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“El talismán subyugador, la Cruz, se romperá, y entonces la ira salvaje de los dioses antiguos vendrá rugiendo, esa furia enloquecida y enloquecida de la que hablaban los poetas nórdicos. Un talismán así es frágil y llegará el día en que se hará añicos. Los antiguos dioses de piedra se levantarán de sus ruinas olvidadas por el tiempo y se frotarán de los ojos el polvo de mil años; ¡Y Thor, despertando a la vida con su gigantesco martillo, aplastará las catedrales góticas! – Enrique Heine, 1834
(N. do T.: Los “berserkers” eran guerreros nórdicos de origen desconocido, aunque posiblemente germánicos. Se especula que tenían inspiración religiosa. Algunos investigadores modernos consideran la hipótesis de que la ferocidad de los berserkers fuera resultado de hongos alucinógenos, tal vez consumidos como una “poción mágica” para aumentar la fuerza y/o resistencia en el combate, siendo así una preparación antes de las batallas en las que pelearían. Las leyendas mencionan que los aspirantes a berserkers tenían que pasar por peleas rituales o incluso reales para ser aceptados en dichos grupos. Los berserkers tomaron los nombres “björn” o “biorn” en referencia a los osos).
El Diablo ocupa un lugar muy destacado en la tradición mágica germánica. Él, o su personificación, siempre triunfa. No importa cuán metódicamente haya sido relegado a la infamia, siempre emerge como el favorito popular. Como inspirador de los hombres lobo, dirigió a los godos (antiguo pueblo de Germania que durante los siglos III y V invadieron el Imperio Romano) y a los hunos (pueblo bárbaro de Asia Central) a sus victorias en Europa; Como protagonista de la saga de los Nibelungos, destruyó el Valhalla y fundó su propio reino en la Tierra. En literatura y dramaturgia se convirtió en un héroe o, al menos, en un villano reflexivo y servicial. A lo largo de la era cristiana se mantuvo firme y fuerte y ejerció más influencia que cualquier otro personaje derivado de la Biblia.
Las obras en las que el Diablo aparecía en pequeñas escenas le permitieron desempeñar papeles cada vez más importantes, y en varios casos llegó incluso a adueñarse de toda la obra. Casi siempre fue derrotado y arrojado de regreso al infierno con gran fanfarria, pero esto fue probablemente –o ciertamente– para satisfacer el sentido de justicia del público.
Desde Fausto, Satanás ya no es considerado la personificación del mal absoluto. En Fausto, aunque todavía hay una búsqueda de almas, se compadece del hombre –como el Zaratustra de Nietzsche– y lamenta que esas pobres criaturas nacidas sobre la faz de la Tierra sean tan limitadas y obtengan tan poco placer de la vida. Shaw retrata lo mismo en “Man and Superman”, una obra en la que un Diablo muy cortés hace todo lo posible para complacer a sus invitados en el Infierno.
Al igual que el Satán de Shaw, el diablo germánico a menudo es retratado como alguien que fomenta un comportamiento amable y elegante, abandonando así el papel misántropo de Mefistófeles en Fausto. La imagen que eventualmente serviría como base para los actuales rituales satánicos germánicos se puede ver en el Himno a Satán de Carducci (incluido al final de este capítulo), donde se alaba a Satán como el espíritu de progreso, el inspirador de todos los grandes movimientos que contribuir al desarrollo de la civilización y al avance de la humanidad. Él es el espíritu de rebelión que conduce a la libertad, el conjunto de todas las herejías que liberan. Se gana la admiración unánime del hombre y finalmente sucede a Jehová como objeto de adoración.
De los dos ritos germánicos incluidos aquí, el Tierdrama es el más antiguo. Las enseñanzas de Esopo (alegorista complementario griego) fueron los primeros ensayos que instruyeron al hombre sobre la importancia pragmática de la psicología aplicada. Las parábolas de Esopo, escritas ya en el año 1500 a. C. en Egipto, aparecerían más tarde en una interpretación germánica. Como resultado, cuando Gotthold Lessing (1729-1781, filósofo y dramaturgo alemán) introdujo las parábolas en el siglo XVIII, fueron fácilmente asimiladas a la filosofía herética que considera al animal humano como decididamente inferior en muchos aspectos a sus cuatro primos andantes. .
La esencia del Tierdrama es la admisión de una herencia de cuatro patas. El propósito de la ceremonia es que los participantes regresen voluntariamente a un nivel animal, asumiendo así atributos animales de honestidad, pureza y percepción sensorial intensificada. El invocador que proclama la Ley mantiene la cadencia y el orden necesarios para recordar a cada participante que a pesar de ser un animal, sigue siendo un hombre. Esto es lo que le da a Tierdrama su profundo efecto.
El rito fue realizado originalmente por la Orden de los Illuminati, fundada en 1776 por Adam Weishaupt. Diez años antes, Gotthold Lessing había influido en muchas opiniones germánicas con su tratado crítico Laocoonte. El clima intelectual en Alemania había llegado al punto de la controversia que en Inglaterra dio origen al Hell Fire Club. Desaprobar a los Illuminati bávaros como una sociedad puramente política es un error cometido a menudo por quienes piensan ingenuamente que la política y la magia no se mezclan. Las órdenes masónicas han tenido los hombres más influyentes en muchos gobiernos, y prácticamente todas las órdenes ocultas tienen raíces masónicas.
Los ritos de los Illuminati se convirtieron en la base del plan de estudios de la Ordo Templi Orientis, fundada más tarde por Karl Kellner y Adolf Wilbrandt en 1902. Un plan de estudios similar, con fuertes connotaciones rosacruces, fue el de la Orden inglesa de la Aurora Dorada en 1887.
Según las enseñanzas de los Illuminati todo es materia, todas las religiones fueron inventadas por la humanidad, Dios es el hombre y el hombre es Dios, siendo el mundo su reino. Tierdrama refuerza este mensaje. Fue interpretada por primera vez por Dieter Hertel en Munich el 31 de julio de 1781; El presente manuscrito data de 1887.
Muchos autores han escrito segmentos de la Letanía en literatura y teatro. Al parecer muchos grandes escritores fueron miembros de la Orden, o de grupos que se originaron en ella. Se pueden encontrar grandes ejemplos en las obras de Arthur Machen, WB Yeats, Robert W. Chambers y James Thompson. Las obras que se destacan por reflejar Tierdrama incluyen la obra más satánica de HG Wells, La isla del Dr. Moreau, que emplea partes de la Letanía; Der Heilige und die Tiere de JV Widmann, una dura crítica en defensa de los animales frente al dios cristiano; Krieg, ein Tedeum de Carl Hauptmann, en la que los animales representan a los gobernantes de varias naciones europeas y se comportan de la misma manera que los humanos; y, por supuesto, Animal Farm de George Orwell y The Monkey de Aldous Huxley. Es probable que Aleister Crowley estuviera familiarizado con la ceremonia, ya que su Libro de la Ley contiene una sutil alusión al credo Tierdrama, la Letanía de la Ley.
El mensaje del Zaratustra de Nietzsche, que considera la identificación con la bestia un requisito previo para el papel de Dios-hombre, se ritualiza elocuentemente en La ley de la jungla de Tierdrama. Ésta es una lección que el hombre “civilizado” suele descuidar.
Requisitos para el logro
Los participantes están formados por un sacerdote que abre la ceremonia, sus tres asistentes, un altar, un invocador y los participantes. El sacerdote actúa como maestro de ceremonia y preside todo el rito. Sus asistentes son un iluminador que proporciona luz para la lectura, un gong y un lictor.
El sacerdote viste una túnica negra con la capucha bajada. Sus asistentes visten túnicas negras con capuchas levantadas. El lictor sostiene un gran látigo de cuero crudo en su mano derecha, envuelta en un guante de cuero negro. Su mano izquierda está envuelta en un guante de terciopelo o raso negro, con un anillo de rubí. Sobre una plataforma contra una pared y de cara a la reunión, una monaguilla desnuda se arrodilla y se sienta con la columna erguida sobre los talones, apoyando las manos en las rodillas y asumiendo así la posición de “Bast Entronizada”. (Que recuerda a la posición de un felino cuando está sentado. No es casualidad: Bast, o Bastet, es una diosa egipcia con cabeza de gato o de león, según su estado de ánimo. Feroz defensora de sus hijos, cuando enfurecía se transformaba en la terrible Sekhmet – que era, como un dragón, capaz de escupir fuego. Curiosamente, esta es también exactamente la posición de la asana llamada “el dragón” en yoga. Diosa de la música y la danza, se la suele representar con una camada de pequeños felinos. cachorros a sus pies, simbolizando así también la fertilidad. Los gatos negros eran especialmente sagrados para Bast y, por tanto, exactamente al contrario de la creencia popular actual, tenerlos en casa traería suerte y no mala suerte. Los médicos egipcios utilizaban el símbolo del gato negro como si para representar el poder curativo. El cristianismo intentó “demonizar” a todos los dioses de todas las demás culturas y religiones, y tuvo un éxito razonable).
El invocador y los demás participantes visten túnicas negras con las capuchas bajadas y máscaras que representan varios animales. Los “cascos” hechos de papel maché u otro material con forma de cabezas de animales pueden aumentar la eficacia. Las máscaras deben ser lo más realistas posible, la única excepción es el invocador, que representa una figura licantrópica: mitad hombre, mitad animal. Lleva un bastón pesado con el que golpea el suelo para enfatizar secciones de la Letanía.
Las túnicas son obligatorias: representan una transición formal entre el animal y el hombre.
La ceremonia se lleva a cabo en una cámara lo suficientemente grande como para que los participantes se reúnan en semicírculo. El sacerdote y sus tres asistentes permanecen cada uno a los lados del altar durante la letanía. Este rito se puede realizar al aire libre, en un claro del bosque o en cualquier lugar donde los participantes puedan profundizar y emerger al ser invocados. Si se realiza al aire libre, la mujer que sirve de altar debe sentarse sobre una roca o tronco alto, demostrando así claramente su posición glorificada (por supuesto, se puede utilizar un cojín o almohada). Se pueden utilizar linternas en exteriores, aunque no son obligatorias. Si durante la ceremonia existe preocupación por el riesgo de incendio para la naturaleza o la vida silvestre, se pierde todo el propósito del rito, lo que hace que la seguridad sea obligatoria.
En el caso del Tierdrama, la música debe acompañar perfectamente la intensidad de la Letanía, o disminuirá en lugar de aumentar su eficacia. Sin duda, si se ejecutan correctamente las más apropiadas son Así habló Zaratustra de Richard Strauss y Le Sacre du Printemps de Stravinsky. Además del gong, se puede añadir un bombo.
Cuando comienza la ceremonia, sólo están presentes el sacerdote, sus asistentes y el altar. Se coloca una rata en una jaula cerca del altar para que los participantes la puedan ver cuando entran.
Rituales satánicos
