Leer en 24 minutos.
Este texto fue lamido por 82 almas esta semana.
Alan Watts
En la sesión de anoche, estuve discutiendo un mito alternativo a los modelos Cerámico y Totalmente Automático del universo, al que llamaré el Mito Dramático. La idea de que la vida tal como la experimentamos es un gran acto, y que detrás de ese gran acto está el jugador, y el jugador, o el yo, como se le llama en la filosofía hindú, el atman, y tu. Sólo que estás jugando al escondite, porque ese es el juego esencial que está ocurriendo. El juego de los juegos. La base de todos los juegos, el escondite. Y debido a que estás jugando al escondite, deliberadamente, aunque no puedas admitirlo –o no quieras admitirlo– estás olvidando deliberadamente quién eres realmente, o qué eres realmente. Y el conocimiento de que tu yo esencial es el fundamento del universo, el "fondo del ser", como lo llama Tillich, es algo que tienes que los alemanes llaman hindengedanka. Hintengedanka es el pensamiento profundo, profundo, profundo en el fondo de tu mente. Algo que sabes en el fondo pero que no puedes admitir.
Entonces, en cierto modo, para sacar esto a la luz, para saber que ese es el caso, hay que estar engañado. Y lo que quiero discutir esta mañana es cómo sucede eso. Aunque antes de hacerlo, debo profundizar un poco más en la naturaleza completa de este problema.
Verás, el problema es este. Identificamos en nuestra experiencia una diferenciación entre lo que hacemos y lo que nos sucede. Tenemos un cierto número de acciones que definimos como voluntarias y nos sentimos en control de ellas. Y luego, en contra de eso, están todas esas cosas que son involuntarias. Pero la línea divisoria entre ambos es muy arbitraria. Porque, por ejemplo, cuando mueves la mano, sientes que decides si abrir o cerrar. Pero luego pregúntate ¿cómo decides? Cuando decides abrir la mano, ¿lo decides primero? Tú no haces eso, ¿verdad? Tú simplemente decides y ¿cómo lo haces? Y si no sabes hacerlo, ¿es voluntario o involuntario? Consideremos la respiración. Es posible que sienta que respira deliberadamente; No controlas tu respiración. Pero cuando no lo piensas, continúa. ¿Es voluntario o involuntario?
Por tanto, terminamos con una definición muy arbitraria del yo. Gran parte de la actividad que siento que hago no incluye respirar la mayor parte del tiempo; no incluye latidos del corazón; no incluye la actividad de las glándulas; no incluye digestión; no incluye cómo le das forma a tus huesos; circula tu sangre. ¿Haces o no estas cosas? Ahora bien, si te quedas contigo mismo y descubres que eres todo tú mismo, sucede algo muy extraño. Descubres que tu cuerpo sabe que eres uno con el universo. En otras palabras, la llamada circulación involuntaria de la sangre es un proceso continuo con las estrellas brillando. Si descubres que eres TÚ quien hace circular tu sangre, descubrirás al mismo tiempo que brilla el sol. Porque tu organismo físico es un proceso continuo con todo lo que está sucediendo. Así como las olas son continuas con el océano. Tu cuerpo es continuo con el sistema energético total del cosmos y eres todo tú. Sólo que estás jugando el juego, eres sólo un poquito de él. Pero, como intenté explicar, en la realidad física no hay eventos separados.
Entonces. Recuerde también cuando traté de trabajar para lograr una definición de omnipotencia. Omnipotencia es no saber cómo se hace todo; hazlo. No es necesario traducirlo al idioma. Supongamos que cuando te despertaras por la mañana tuvieras que encender tu cerebro. Y había que pensarlo y hacerlo como un proceso deliberado despertando todos los circuitos necesarios para una vida activa durante el día. ¡Nunca terminarías! Porque tienes que hacer todas estas cosas al mismo tiempo. Por eso los budistas y los hindúes representan a sus dioses como muchos armados. ¿Cómo puedes usar tantos brazos al mismo tiempo? ¿Cómo podría un ciempiés controlar cien patas a la vez? ¿Por qué no lo piensas? De la misma manera, inconscientemente estás llevando a cabo todas las diversas actividades de tu cuerpo. Pero inconscientemente no es una buena palabra, porque suena un poco muerta. Superconscientemente sería mejor. Dale uno más en lugar de uno menos.
La conciencia es una forma de percepción muy especializada. Cuando miras alrededor de la habitación, eres consciente de todo lo que puedes notar y ves una enorme cantidad de cosas que no notas. Por ejemplo, miro a una chica y alguien me pregunta después '¿Qué llevaba puesto?' Puede que no lo sepa, aunque lo vi, porque no estaba prestando atención. Pero yo estaba consciente. Y tal vez si pudiera responder a esta pregunta bajo hipnosis, donde pudiera apartar mi atención consciente estando en un estado hipnótico, podría recordar qué vestido llevaba.
Entonces, así como no sabes – no enfocas tu atención – en cómo haces que tu glándula tiroides funcione, de la misma manera, no tienes ninguna atención enfocada en cómo haces que brille el sol. Permítanme conectar esto con el problema del nacimiento y la muerte, que, por supuesto, intriga enormemente a la gente. Porque para comprender qué es el yo, es necesario recordar que no es necesario que recuerde nada, del mismo modo que no es necesario saber cómo funciona la glándula tiroides.
Entonces, cuando mueras, no tendrás que tolerar la inexistencia eterna, porque eso no es una experiencia. Mucha gente tiene miedo de que, cuando mueran, queden encerrados en una habitación oscura para siempre y, en cierto modo, lo superen. Pero una de las cosas interesantes del mundo es, esto es yoga, esto es plenitud, tratar de imaginar cómo sería irse a dormir y no despertar nunca. Piensa sobre eso. Los niños piensan en ello. Es una de las grandes maravillas de la vida. ¿Cómo será dormir y no despertar nunca? Y si lo piensas lo suficiente, algo te sucederá. Descubrirá, entre otras cosas, que le hará la siguiente pregunta. ¿Cómo sería despertar sin haber dormido nunca? Fue entonces cuando naciste. Mira, no puedes tener una experiencia de la nada; la naturaleza aborrece el vacío. Entonces, después de morir, lo único que puede suceder es la misma experiencia, o el mismo tipo de experiencia que cuando naciste. En otras palabras, todos sabemos muy bien que después de que otras personas mueren, otras personas nacen. Y todos son tuyos, excepto que sólo puedes experimentar uno a la vez. Todos soy yo, todos ustedes saben que son ustedes, y dondequiera que existan todos los seres en todas las galaxias, no hay la más mínima diferencia. Eres todos ellos. Y cuando ellos llegan a existir, eres tú quien llega a existir.
Lo sabes muy bien, pero no necesitas recordar el pasado de la misma manera que no necesitas pensar en cómo funciona tu glándula tiroides ni en cualquier otra cosa de tu cuerpo. No necesitas saber cómo hacer brillar el sol. Simplemente hazlo, como respiras. ¿No es realmente sorprendente que seas algo tan increíblemente complejo y que estés haciendo todo esto y nunca hayas recibido educación sobre cómo hacerlo? Nunca aprendiste, pero eres este milagro. La cuestión es que, desde un punto de vista estrictamente físico y científico, este organismo es una energía continua con todo lo que está sucediendo. Y si soy mi pie, soy el sol. Pero tenemos esta pequeña visión parcial. Tenemos esta idea de que 'No, soy algo EN ESTE cuerpo'. El ego. Esto es una broma. El ego no es más que el foco de atención consciente. Es como el radar de un barco. El radar en un barco soluciona problemas. ¿Hay algo en el camino? Y la atención consciente es una función diseñada del cerebro para escanear el entorno, como lo hace un radar, y observar cualquier cambio que cause problemas. Pero si te identificas con tu solucionador de problemas, naturalmente te definirás como si estuvieras en un estado perpetuo de ansiedad. Y en el momento en que dejamos de identificarnos con el ego y tomamos conciencia de que somos el organismo completo, al principio nos damos cuenta de lo armonioso que es todo. Porque tu cuerpo es un milagro de armonía. Todas estas cosas trabajando juntas. Incluso aquellas criaturas que luchan entre sí en el torrente sanguíneo y se devoran entre sí. Si no estuvieran haciendo esto, no estarías sano.
Entonces, lo que es discordia en un nivel de tu ser es armonía en otro nivel. Y empiezas a darte cuenta de eso, y empiezas a ser consciente también, de que las discordias de tu vida y las discordias de la vida de las personas, que son discordias en un nivel, en un nivel superior del universo, son saludables y armoniosas. Y de repente te das cuenta de que todo lo que eres y haces es en este nivel tan magnífico y tan libre de defectos como los patrones de las olas. Las marcas de mármol. La forma en que se mueve un gato. Y que este mundo está realmente bien. No puede ser otra cosa, porque de otro modo no podría existir. Y no lo digo en el sentido de Pollyanna o de la Ciencia Cristiana. No sé qué es o de qué se trata la Ciencia Cristiana, pero es algo bastante bueno. Tiene una sensación divertida; vino de Nueva Inglaterra.
Pero la realidad bajo la existencia física, o lo que realmente es la existencia física, porque en mi filosofía no hay diferencia entre lo físico y lo espiritual. Estas son categorías absolutamente obsoletas. Todo es proceso; no es "cosa" por un lado y "forma" por el otro. Es sólo un patrón: la vida es un patrón. Es una danza de energía. Y por eso nunca invocaré conocimientos aterradores. Es decir, que he tenido una revelación privada o que tengo vibraciones sensoriales en un plano que tú no tienes. Todo está bien expuesto, sólo es cuestión de cómo se mire. Luego lo descubres cuando te das cuenta de esto, la cosa más extraordinaria que nunca dejo de mirar boquiabierto cada vez que me sucede. Algunas personas usarán un simbolismo de la relación de Dios con el universo, en el que Dios es una luz brillante, de alguna manera velada, escondida bajo todas estas formas cuando miras a tu alrededor. Hasta ahora todo bien. Pero la verdad es más divertida que eso. Es que estás mirando directamente a la luz brillante ahora que la experiencia que estás teniendo y que llamas conciencia cotidiana ordinaria – fingiendo que no eres eso – esa experiencia es exactamente lo mismo que 'eso'. No hay ninguna diferencia. Y cuando lo descubres, te ríes de ti mismo. Este es el gran descubrimiento.
En otras palabras, cuando realmente empiezas a ver cosas, miras un viejo vaso de papel y te adentras en la naturaleza de lo que es ver, qué es la vista, qué es el olfato o qué es el tacto, te das cuenta de que que esta visión del vaso de papel es la luz brillante del cosmos. Nada podría ser más brillante. Diez mil soles no podrían ser más brillantes. Sólo que están ocultos en el sentido de que todos los puntos de luz infinita son tan pequeños cuando los ves en la taza que no te hacen volar los ojos. Mira, la fuente de toda luz está en el ojo. Si no hubiera ojos en este mundo, el sol no sería luz. Entonces, si golpeo tan fuerte como puedo un tambor que no tiene piel, no hace ningún ruido. Entonces, si un sol brilla en un mundo sin ojos, es como una mano tocando un tambor sin piel. Sin luz. TÚ evocas la luz del universo, de la misma manera que tú, por naturaleza de tener una piel suave, evocas la dureza de la madera. La madera sólo es dura en relación con la piel suave. Es tu tímpano el que evoca el ruido del aire. Tú, siendo este organismo, creas todo este universo de luz, color, dureza, peso y todo lo demás.
Pero en la mitología nos vendieron a finales del siglo XIX, cuando la gente descubrió lo grande que era el universo y que vivimos en un pequeño planeta en un sistema solar en el borde de la galaxia, que es una galaxia más pequeña, todos pensaban: ' Uuuuugh, realmente no somos importantes después de todo. Dios no está ahí y no nos ama, y a la naturaleza le importa un carajo. Y nos menospreciamos. Pero en realidad, es este pequeño y curioso microbio, esa cosita, que se arrastra por este pequeño planeta que está en algún lugar, el que tiene el ingenio, por la naturaleza de esta magnífica estructura orgánica, de evocar el universo entero a partir de lo que de otro modo serían meros números. Hay jazz en marcha. Este pequeño e ingenioso organismo no es sólo un extraño. Este pequeño organismo, en este pequeño planeta, es todo el espectáculo que va creciendo, y así realizando su propia presencia. Lo hace a través de ti y tú lo eres.
Cuando pones el pico de un pollo en una línea de tiza, se atasca; está hipnotizado. Entonces, de la misma manera, cuando aprendes a prestar atención, y desde pequeño sabes cómo son todos los profesores en clase: '¡¡Presta atención!!' Y todos los niños miran a la maestra. Y tenemos que prestar atención. Eso es poner la nariz en la línea de tiza. Y te quedaste atrapado en la idea de atención y pensaste que la atención era el Yo, el ego. Entonces, si comienzas a prestar atención, te darás cuenta de cuál es la estafa. Es por eso que en el libro 'Island' de Aldous Huxley, Roger había entrenado a los minas de la isla para que dijeran '¡Atención! ¡Aquí y ahora, muchachos!' ¿Ver? Date cuenta de quién eres. ¡Ven, despierta!
Bueno, aquí está el problema: si este es el estado de cosas y si el estado consciente en el que te encuentras ahora es lo mismo que podríamos llamar el Estado Divino. Si haces algo para hacerlo diferente, demuestra que no entiendes que es así. Por lo tanto, en el momento en que comienzas a practicar yoga, orar o meditar, o a dedicarte a algún tipo de cultivo espiritual, estás regresando a tu propio camino.
Éste es el truco budista: el Buda dijo: "Sufrimos porque deseamos". Si puedes renunciar al deseo, no sufrirás. Pero no lo dijo como última palabra; Dijo esto como el paso inicial de un diálogo. Porque si le dices eso a alguien, volverá después de un tiempo y dirá: "Sí, pero ahora deseo no haberlo deseado". Y entonces el Buda responderá: "Bueno, finalmente estás empezando a entender el punto". Porque no puedes renunciar al deseo. ¿Por qué intentarías hacer eso? Ya es un deseo. De la misma manera dices: "Deberías ser desinteresado" o renunciar a tu ego. Déjate llevar, relájate. ¿Por qué quieres hacer esto? Sólo porque es otra forma de ganar el juego, ¿verdad? En el momento en que planteas la hipótesis de que eres diferente del universo, quieres poner uno encima del otro. Pero si intentas destacar en el universo y competir con él, significa que no entiendes que ERES el universo. Crees que existe una diferencia real entre "yo" y "otro". Pero 'yo', lo que llamas a ti mismo y lo que llamas 'otro' son mutuamente necesarios el uno para el otro, como el frente y la espalda. Son verdaderamente uno. Pero así como un imán se polariza hacia el norte y el sur, pero es todo un imán, la experiencia se polariza como el yo y el otro, pero es todo uno. Si intentas que el Polo Sur derrote al Polo Norte, o logras dominarlo, demuestras que no sabes lo que está pasando.
Entonces hay dos formas de jugar. La primera forma, que es la forma habitual, es la de un gurú o maestro que quiere transmitir esto a alguien porque él mismo lo sabe, y cuando lo sabes, te gustaría que otros también lo vieran. Entonces lo que hace es ponerte en ridículo con más fuerza y asiduidad de lo habitual. En otras palabras, si estás en una disputa con el universo, él provocará esa disputa hasta volverse ridícula. Y luego te asigna tareas como decir: Ahora, por supuesto, para ser una verdadera persona, debes renunciar a ti mismo, ser desinteresado. Entonces el Señor desciende del cielo y dice: 'El primer y gran mandamiento es: 'Amarás al Señor tu dios'. Debes amarme.' Bueno, ese es un doble vínculo. No se puede amar a propósito. No puedes ser sincero a propósito. Es como intentar no pensar en un elefante verde mientras toma un medicamento.
Pero si una persona realmente intenta hacer esto – y así es como se manipula el cristianismo – debe arrepentirse profundamente de sus pecados. Y aunque todo el mundo sabe que no lo son, pero piensan que deberían serlo, andan por ahí intentando ser omnipresentes. O intentar ser humilde. Y saben que cuanto más asiduamente lo practican, más y más falso se vuelve todo el asunto. Así pues, en el budismo zen ocurre exactamente lo mismo. El maestro Zen te desafía a ser espontáneo. "Muéstrame tu verdadero yo". Una forma de hacerlo es haciéndote gritar. Grita la palabra 'Mu'. Y él dice 'Quiero escucharte en ese grito'. Quiero escuchar todo tu ser en él. Y gritas a todo pulmón y él dice 'Pfft'. Esto no es bueno. Eso es sólo un grito falso. Ahora quiero escuchar absolutamente todo tu ser, directamente desde el corazón del universo, viniendo en este grito.' Y estos tipos gritan hasta quedarse roncos. No pasa nada. Hasta que un día se desesperan tanto que dejan de intentarlo y logran que ese grito se apague, cuando no estaban intentando ser genuinos. Porque no había nada más que hacer, sólo había que gritar.
Y así, de esta manera, se llama técnica de reducción al absurdo. Si crees que tienes un problema, que es un ego y estás en dificultades, la respuesta que te da el maestro Zen es: "Muéstrame tu ego". Quiero ver esta cosa que tiene un problema.' Cuando Bodidharma, el legendario fundador del Zen, llegó a China, un discípulo se le acercó y le dijo: "No tengo paz mental". Por favor apacigua mi mente. Y Bodhidharma dijo: "Trae tu mente aquí ante mí y la apaciguaré". “Bueno”, dijo, “cuando miro, no lo encuentro”. Entonces Bodhidharma dijo: "Ahí está todo pacificado". Porque cuando buscas tu propia mente, es decir, tu propio centro particularizado del ser que está separado de todo lo demás, no podrás encontrarlo. Pero la única manera de saber que no está allí es si miras lo suficiente para descubrir que no está allí. Y entonces todo el mundo dice: 'Está bien, conócete a ti mismo, mira dentro de ti, descubre quién eres'. Porque cuanto más mires, no podrás encontrarlo y luego te darás cuenta de que no está allí. No hay un tú separado. Tu mente es lo que existe. Todo. Pero la única manera de descubrirlo es persistir en el estado de ilusión con la mayor fuerza posible. Esa es una manera. No dije la única manera, pero es una manera.
Así, casi todas las disciplinas espirituales, meditaciones, oraciones, etc., etc., son formas de persistir en la locura. Hacer con determinación y constancia lo que ya estás haciendo. Entonces, si una persona cree que la Tierra es plana, no se puede disuadirla de ello. Él sabe que es plano. Mire por la ventana y vea; Es obvio, parece plano. Entonces, la única manera de convencerlo de que no lo es es decirle: "Bueno, busquemos el límite". Y para encontrar el borde hay que tener mucho cuidado de no caminar en círculos, nunca lo encontrarás así. Así que tenemos que dirigirnos constantemente en línea recta hacia el oeste a lo largo de la misma línea de latitud y, finalmente, cuando volvamos al punto de partida, habrás convencido al tipo de que el mundo es redondo. Sólo así te enseñaremos. Porque no se puede convencer a la gente.
Sin embargo, existe otra posibilidad. Pero esto es más difícil de describir. Digamos que tomamos como suposición básica – que es lo que ves en la experiencia del satori o despertar, o como quieras llamarlo – que este momento en el que hablo y tú escuchas, es la eternidad. Que aunque de alguna manera nos hemos engañado con la idea de que este momento es normal y que tal vez no nos sintamos muy bien, estamos un poco frustrados y preocupados, etc., y que hay que cambiarlo. Es eso. Así que no necesitas hacer nada en absoluto. Pero la dificultad para explicar esto es que no se debe intentar no hacer nada, porque eso es hacer algo. Así es. En otras palabras, lo que se necesita es una especie de súper relajación; No es una relajación cualquiera. No se trata simplemente de soltarse, como cuando te tumbas en el suelo e imaginas que pesa para entrar en un estado de relajación muscular. No es así. Es estar contigo mismo tal como eres sin cambiar nada. ¿Y cómo explicar esto? No hay nada que explicar. Así es ahora. ¿Vea? Y si entiendes esto, automáticamente te despertará.
Esta es la razón por la que los maestros Zen utilizan el tratamiento de choque, a veces golpeando o gritando a los discípulos o creando una sorpresa repentina. Porque es esa sacudida la que de repente te trae aquí. Mira, aquí no hay camino, porque ya estás allí. Si me preguntas '¿Cómo llegaré aquí?' Será como la famosa historia del turista americano en Inglaterra. El turista preguntó a un paleto cómo llegar a Upper Tuttenham, un pequeño pueblo. Y el campesino se rascó la cabeza y dijo: 'Bueno, señor, no sé dónde está, pero si yo fuera usted, no empezaría desde aquí'.
Entonces ves, cuando preguntas '¿Cómo obtengo el conocimiento de Dios, cómo obtengo el conocimiento de la liberación?' Todo lo que puedo decir es que la pregunta es incorrecta. ¿Por qué quieres conseguirlo? Porque el hecho mismo de que quieras conseguirlo es lo único que te impide llegar allí. Tu ya tienes. Pero claro, depende de ti. Es tu privilegio fingir lo contrario. Ese es tu juego; este es el juego de tu vida; Esto es lo que te hace pensar que eres un ego. Y cuando quieras despertarte, lo harás, así de simple. Si no estás despierto, demuestra que no quieres. Todavía estás jugando la parte oculta del juego. Sigues siendo, por así decirlo, el yo que finge no ser el yo. Y eso es lo que quieres hacer. Como ves, de esa manera también ya estás ahí.
Entonces, cuando entiendes esto, sucede algo gracioso y algunas personas lo malinterpretan. Cuando esto suceda, descubrirá que la distinción entre comportamiento voluntario e involuntario desaparece. Notarás que lo que describe como cosas que están bajo tu control parecerá exactamente igual a las cosas que suceden fuera de ti. Observas a otras personas moverse y sabes que lo estás haciendo, tal como respiras o haces circular tu sangre. Y si no entiendes lo que está pasando, puedes volverte loco en este punto y sentir que eres dios en el sentido de Jehová. Decir que en realidad tienes poder sobre otras personas para que puedas cambiar lo que estás haciendo. Y que eres omnipotente en un sentido bíblico muy crudo y literal. Mucha gente siente esto y se vuelve loca. Los dejaron a un lado. Piensan que son Jesucristo y que todos deberían postrarse y adorarlos. Eso es sólo porque tienen los cables cruzados. Esta experiencia les pasó, pero no saben cómo interpretarla. Así que ten cuidado con eso. Jung llama a esto inflación. La gente que tiene el síndrome del Hombre Santo, que de repente descubre que yo soy el señor y que estoy por encima del bien y del mal y demás, y entonces empiezo a darme aires de gracia. Pero el punto es que todos los demás también. Si descubres que eres esto, entonces debes saber que todos los demás lo son.
Por ejemplo, veamos otras formas en las que puedes realizar esto. La mayoría de las personas cuando abren los ojos y miran a su alrededor piensan que lo que están viendo está afuera. Parece, ¿no?, que estás detrás de tus ojos, y que detrás de tus ojos hay un vacío que no puedes ver. Te das la vuelta y hay algo más frente a ti. Pero detrás de los ojos parece haber algo que no tiene color. No está oscuro, no hay luz. Está ahí desde un punto de vista táctil; puedes sentirlo con los dedos, pero no puedes entrar. ¿Pero qué hay detrás de tus ojos? Bueno, en realidad, cuando miras hacia afuera y ves todas estas personas y cosas sentadas alrededor, eso es lo que se siente dentro de tu cabeza. El color de esta sala está aquí en el sistema nervioso, donde los nervios ópticos están en la parte posterior de la cabeza. Está allá. Es lo que estás experimentando. Lo que ves aquí es una experiencia neurológica. Ahora bien, si eso te golpea y sientes sensualmente que es así, puedes sentir, por lo tanto, que el mundo externo está todo dentro de mi cráneo. Tienes que corregir esto, pensando que tu cráneo también está en el mundo exterior. Entonces, de repente empiezas a sentir: 'Vaya, ¿qué tipo de situación es ésta? Está dentro de mí, y yo estoy dentro de él, y él está dentro de mí, y yo estoy dentro de él.' Pero así es.
Esto es lo que podríamos llamar una transacción más que una interacción entre el individuo y el mundo. Como, por ejemplo, comprar y vender. No puede haber acto de compra sin que al mismo tiempo haya acto de venta y viceversa. Entonces la relación entre el medio ambiente y el organismo es transaccional. El ambiente desarrolla el organismo y, a su vez, el organismo crea el ambiente. El organismo transforma el sol en luz, pero es necesario que haya un entorno que contenga un sol para que exista un organismo. Y la respuesta es simplemente que todos son un proceso. No es que los organismos vinieran al mundo por casualidad. Este mundo es el tipo de entorno que desarrolla organismos. Fue así desde el principio. Los organismos pueden, con el tiempo, entrar o salir de la escena, pero desde el momento en que se activa el BANG! Al principio así es como comenzó el proceso y organismos como nosotros estamos sentados aquí. Estamos involucrados en esto.
Tenga en cuenta que tomamos la propagación de una corriente eléctrica. Puedo hacer pasar una corriente eléctrica a través de un cable que recorre toda la Tierra. Y aquí tenemos una fuente de energía y aquí tenemos un interruptor. Un polo positivo, un polo negativo. Ahora, antes de que se cierre el interruptor, la corriente no se comporta exactamente como agua en una tubería. Aquí no hay corriente esperando a fluir tan pronto como se cierre el interruptor. La corriente ni siquiera comienza hasta que se cierra el interruptor. Nunca comienza a menos que el punto final esté allí. Ahora, la corriente tardará un poco en comenzar a fluir en su circuito si viaja por toda la Tierra. Es a largo plazo. Pero el punto final debe cerrarse antes incluso de empezar desde el principio. De manera similar, aunque en el desarrollo de cualquier sistema físico pueden transcurrir miles de millones de años entre la creación de la forma más primitiva de energía y la llegada de la vida inteligente, esos miles de millones de años son exactamente lo mismo que el viaje de esta corriente alrededor del planeta. cable. . Lleva un poco de tiempo. Pero ya está implícito. Se necesita tiempo para que una bellota se convierta en roble, pero el roble ya está implícito en la bellota. Y así, en cualquier trozo de roca que flote en el espacio, hay inteligencia humana implícita. En algún momento, de alguna manera, en algún lugar. Todos van juntos.
Así que no te diferencies y digas: "Soy un organismo vivo en un mundo formado por un montón de basura muerta, rocas y esas cosas". Todo va junto. Estas piedras son tanto tú como tus uñas. Necesitas piedras. ¿En qué te apoyarás?
Creo que lo que realmente implica un despertar es un reexamen de nuestro sentido común. Tenemos todo tipo de ideas incrustadas en nosotros que parecen incuestionables, obvias. Y nuestro discurso los refleja en sus frases más habituales. 'Enfrenta los hechos.' Como si estuvieran fuera de ti. Como si la vida fuera algo que simplemente encontraron como extranjeros. 'Enfrenta los hechos.' Nuestro sentido común ha sido manipulado, ¿sabes? De modo que nos sentimos extraños y ajenos en este mundo, y eso es terriblemente plausible, simplemente porque es a lo que estamos acostumbrados. Esa es la única razón. Pero cuando realmente empieces a cuestionarlo, di: '¿Es así como tengo que asumir que es la vida?' Sé que todo el mundo lo ha estado haciendo, pero ¿eso significa que es cierto? No necesariamente. No necesariamente tiene que ser así. Entonces, cuando cuestionas esta suposición básica que subyace a nuestra cultura, descubres que adquieres un nuevo tipo de sentido común. Se vuelve absolutamente obvio para ti que eres continuo con el universo.
Por ejemplo, la gente solía creer que los planetas se sostenían en el cielo al estar incrustados en esferas de cristal, y todo el mundo lo sabía. Bueno, podían ver las esferas de cristal allí porque podían mirar a través de ellas. Obviamente estaba hecho de cristal y algo tenía que mantenerlos ahí arriba. Y luego, cuando los astrónomos sugirieron que no había esferas de cristal, la gente se aterrorizó porque pensaron que las estrellas se caerían. Hoy en día ya no molesta a nadie. También pensaron que cuando descubrieran que la Tierra era esférica, la gente que vivía en la antigüedad caería, y eso daba miedo. Pero entonces alguien viajó alrededor del mundo y todos nos acostumbramos, viajando en aviones a reacción y todo eso. No tenemos ningún problema en sentir que la Tierra es globular. Ninguno. Nos acostumbramos.
Entonces, de la misma manera que las teorías de la relatividad de Einstein - la curvatura de la propagación de la luz, la idea de que el tiempo envejece a medida que la luz se aleja de una fuente, en otras palabras, las personas que miran el mundo ahora en Marte, estarían viendo el estado de el mundo un poco antes de lo que lo estamos experimentando ahora. Esto empezó a molestar a la gente cuando Einstein empezó a hablar de ello. Pero ahora todos estamos acostumbrados, y la relatividad y cosas así son hoy una cuestión de sentido común. Bueno, dentro de unos años será una cuestión de sentido común para muchas personas que son uno con el universo. Será así de sencillo. Y entonces tal vez, si eso sucede, estaremos en condiciones de abordar nuestra tecnología de manera más significativa. Con amor en lugar de odio hacia nuestro entorno.
