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Desde tiempos inmemoriales, nuestros antepasados nos han dejado imágenes (¿sagradas?) de la forma femenina. En el arte y los artefactos del Paleolítico y Neolítico que representan los impulsos más primitivos en la génesis del mito humano, estas imágenes indican una profunda conciencia del elemento creativo del ser femenino. Cuando aparecieron los mitos de la creación en innumerables civilizaciones, el principio femenino apareció como creador del mundo y del hombre.
Hasta mediados del siglo XX, el interés por el papel desempeñado por las diosas en las mitologías era escaso ya que el interés de la investigación se orientaba hacia los dioses. Pero a mediados de los años 70 se produjo un cambio de actitud inspirado en parte por el florecimiento de los movimientos feministas. La conciencia del papel desempeñado por la mujer en la sociedad se amplió durante esta época y comenzó a integrar tradiciones espirituales de Occidente y Oriente. La lucha por la igualdad de hombres y mujeres se expandió más allá de lo social, político y económico para entrar en la esfera de lo sagrado. Innumerables libros y artículos revolucionaron la forma en que la gente veía las raíces de su herencia espiritual. No podemos, sin embargo, dejar de mencionar a una autora que ya en el siglo pasado había llamado la atención sobre la existencia de un período en la historia de la humanidad en el que los valores morales, jurídicos y políticos se estructuraban en torno a las Mujeres y las Madres. Este es J. J. Bachofen. Su obra titulada Matriarcado no fue bien recibida en ese momento. María del Mar Llinares García [1] nos dice que “sólo cuando F. Engels presta atención a ello cuando considera que lo que confirmó su teoría sobre el carácter histórico de la familia es que la obra se revaloriza y consolida con el desarrollo de la antropología y la arqueología prehistórica desde finales del siglo XIX”. Hoy es una de las obras fundamentales para el estudio del tema; sin embargo, algunos expertos en el mito, como J.-P. Vernant y M. Detienne, no lo consideréis uno de los estudiosos del mito durante el siglo XIX. Lo menciona, sin embargo, J. de Vries pero sin que valore su trabajo. Actualmente, las obras que mayor impacto han tenido en el gran público en la defensa de la existencia de un principio de matriarcado son The Goddesses and Gods of Old Europe, Myths and Cult Images, 6500-3500 BC de Marija Gimbutas [2] y las publicaciones de James Mellaart sobre sus excavaciones en Anatolia, concretamente en Çatal Hüyük y Hacilar. Las justificaciones científicas de estos arqueólogos para la existencia de un culto a la Diosa Madre en Anatolia que se extendió a la antigua Europa son bastante convincentes. Cuando apareció el libro de Riane Eisler, La copa y la espada [3], su obra fundamental sobre el tema del matriarcado, además de otras que ya había escrito, fue aclamada por todos los defensores de la existencia de un matriarcado en la Vieja Europa. Los testimonios de la arqueología, la lingüística y la mitología indicaron que en muchas culturas de la antigua Europa el primer impulso de las sociedades en el ámbito religioso, además de los entierros, fue una profunda veneración a la Tierra, que era Madre, ya que de las mujeres nacían niños. , así la vida brotó de la Tierra. Quizás esta sea la explicación de la aparición en el Paleolítico y Neolítico de numerosas figurillas femeninas inicialmente formadas a partir de arcilla y ceniza y luego cocidas en el horno, y de figurillas talladas en hueso, cuerno y marfil o incluso en la propia roca. Existe una gran controversia sobre la intención original detrás de estas imágenes. Desde ser consideradas mujeres reales, cánones de belleza u objetos pornográficos o eróticos hasta ser utilizadas para ilustrar el proceso del parto a las madres de la época. Sin embargo, la opinión más extendida los identifica como símbolos de fertilidad. Cabe señalar que están representadas sin compañero masculino, lo que puede indicar que el ser humano de la época estaba convencido de que los hombres no participaban en la reproducción. Así, cualquier nacimiento sería un ejemplo de partenogénesis, lo que dará lugar al culto a la Diosa Madre.
En la mayor parte de la comunidad científica se considera que las Venus del Paleolítico fueron realizadas por hombres en un acto de veneración a la mujer como fuente de vida. Sin embargo, cabe señalar una opinión diferente: Le Roy Mc Dermott, profesor de Arte en la Universidad Estatal de Missouri en Estados Unidos, sugirió que las distorsiones características de estas figuras (vientres hinchados, senos y nalgas voluminosos, piernas cortas y pies pequeños) eran debido a que fueron esculpidas por mujeres embarazadas que representaban su propio cuerpo. La visión que una mujer embarazada tiene de su cuerpo, en un mundo sin espejos, quizás se parezca a estas figuritas. Quizás uno de los mejores ejemplos sea la Venus de Lespugne. Si esto sucedió, podemos deducir que la mayoría de las esculturas femeninas del Paleolítico y posteriores fueron realizadas por mujeres. La aceptación de esta teoría introduce nueva información sobre las capacidades de las mujeres de la época: ellas también eran artesanas.
Estas figuras muestran una coherencia de forma y tema: describen la capacidad corporal de una mujer para dar a luz, amamantar, perder sangre y curarse a sí misma cada luna. De las numerosas figurillas de esta época queremos destacar por su valor iconográfico la Venus de Laussel. Esta figura, como muchas otras, tiene pechos colgantes, vientre y un triángulo púbico bien marcado. La particularidad que queremos destacar es que esta figura sostiene en una mano una media luna lunar en forma de cuerno de bisonte teñida de ocre rojo. En el cuerno se tallaron trece muescas, lo que podría significar que la concepción tiene lugar el día 14 después del período lunar de la mujer. Un atributo lunar, dondequiera que aparezca, tiene siempre el mismo significado, independientemente del número de síntesis religiosas que hayan colaborado en la constitución de estas formas: es el prestigio de la fertilidad, de la creación periódica, de la vida inagotable. Los cuernos de bovino que caracterizan a las grandes deidades de la fecundidad son un emblema de la Diosa Madre. Dondequiera que aparezcan en las culturas neolíticas, ya sea en la iconografía o en los ídolos con forma de bovino, marcan la presencia de la diosa de la fertilidad. El cuerno no es más que la imagen de la Luna Nueva. La luna es la fuente de toda fertilidad y al mismo tiempo dirige el ciclo menstrual. Al observar sus propios ciclos y el crecimiento estacional de las plantas, es natural que las mujeres fueran las primeras en observar las periodicidades de la naturaleza, y el registro de estos ritmos internos y externos pudo haber servido para formar las raíces más primitivas de la ciencia y la religión. Con este creciente conocimiento de la vida vino una relación igualmente intensa con la muerte. Los hombres de Neanderthal y Cromagnon enterraban a sus muertos ceremonialmente y usaban ocre rojo para adornarlos. El ocre rojo es representativo de las cualidades de la sangre que afirman la vida. Las personas sólo pierden sangre mientras están vivas. Pero las mujeres pierden sangre menstrual y durante el parto. Quizás no exista otro período en el que una mujer se muestre más conectada con lo sagrado femenino que en el acto del parto. Es a pesar de todo el proceso de nacimiento y muerte lo que sustenta la creencia en la Diosa Madre, ya que el nacimiento siempre contiene la semilla de la muerte. El rojo de la sangre del nacimiento es el primer color que cada uno de nosotros ve cuando presenciamos un nacimiento. La sangre es sagrada y el ocre rojo simula la energía vital de vida y renovación. Es posible que los humanos primitivos, al cubrir al difunto con ocre rojo, pensaran que el difunto podría resurgir en otra vida.
Además del simbolismo de la sangre, la mujer está, como hemos visto, intensamente influenciada por la Luna. Mientras el Sol permanece igual a sí mismo, la Luna, en cambio, es una estrella que crece, se encoge y desaparece, una Estrella cuya vida está sujeta a la ley universal del devenir, del nacimiento y de la muerte. Pero a esta “muerte” le sigue un renacimiento: la Luna Nueva. La desaparición de la Luna en la oscuridad nunca es definitiva. Este eterno retorno a sus formas iniciales convierte a la Luna en la estrella de los ritmos de la vida por excelencia. Al igual que la Luna, las mujeres siguen el mismo ritmo.
Otro símbolo vinculado a la mujer y la fertilidad es la serpiente. La serpiente tiene múltiples significados; Entre ellos, el más importante es su regeneración. Como atributo de la Gran Diosa, la serpiente conserva su carácter lunar: el de la regeneración cíclica. Animal telúrico y ctónico, femenino por excelencia, es una hierofanía de lo sagrado. En forma de Ouroboros, la serpiente que se muerde la cola, simboliza un ciclo de evolución cerrado sobre sí mismo. Este símbolo engloba las ideas de continuidad, autofecundación y, en consecuencia, eterno retorno. Pero la forma circular de la imagen da lugar a otra interpretación: la unión del mundo ctónico representado por la serpiente y el mundo celestial representado por el círculo significa la unión de dos principios opuestos: la tierra y el cielo, la noche y el día. . Todas las grandes diosas de la naturaleza que se ven en el cristianismo en la forma de María tienen, como decíamos, la serpiente como atributo. Pero si hay una figura de la Diosa Madre que puede acercarse más a María es Isis, que si bien es “Dama de Occidente” (que significa Señora en el mundo de los muertos, donde asiste a Osiris) también es una figura solar. diosa que ilumina las Dos Tierras con sus rayos, enviando luz a todos los hombres. Isis sostiene en su frente la serpiente real, un uraeus de oro puro, símbolo de soberanía, conocimiento, vida y Juventud Divina.
El árbol es otro símbolo vinculado a la mujer en la iconografía y mitología arcaica porque el árbol es fuente inagotable de fertilidad, da frutos y se regenera periódicamente. La epifanía de una deidad en un árbol es común y se puede ver en las civilizaciones hindú, mesopotámica, egipcia y del mar Egeo. En la iconografía egipcia, por ejemplo, encontramos el motivo del Árbol de la Vida del que salen unos brazos divinos cargados de regalos y vertiendo el agua de la vida en un recipiente. En la pared de la tumba de Tutmosis III en Tebas vemos al faraón recibiendo la savia del árbol directamente de una rama. Se podrían dar innumerables ejemplos que demuestran que los árboles han sido durante mucho tiempo sagrados para la Diosa y son una epifanía propia.
El agua es otro símbolo de vida, uno de los más importantes. Según Mircea Eliade “En la cosmogonía, en el mito, en el ritual, en la iconografía, las aguas desempeñan la misma función, cualquiera que sea la estructura de los grupos culturales en los que se encuentran: preceden a cualquier forma y sostienen cualquier creación” [4]. La idea del autor queda plenamente justificada si nos fijamos en la cosmogonía egipcia. La creación del mundo, por quién y cómo fue creado, era un tema de constante interés para los egipcios. Los textos religiosos más antiguos que se conocen reflejan una amalgama de cosmogonías locales probablemente elaboradas en tiempos prehistóricos pero que diferirán en los tiempos históricos. Todos ellos, sin embargo, coinciden en que el mundo no es obra de un demiurgo atemporal. Según los egipcios, en el principio era el Caos y el Demiurgo se diluía en el Caos donde yacía inerte, como privado de existencia. Todos los sistemas religiosos conciben el Caos como un Océano primordial que contiene todos los gérmenes y todas las posibilidades de la Creación. Esta agua es Nun, el “padre de los dioses”. El Demiurgo aparece posteriormente en la superficie de las aguas y adopta aspectos diferentes en cada sistema cosmogónico. La importancia de las aguas primordiales era tan grande para los egipcios que todos los templos tenían lagos sagrados que simbolizaban las aguas primordiales, el origen de toda la Creación (…).
La desaparición del culto a la Diosa en Europa fue provocada, según los defensores del principio del matriarcado, por la oleada de indoeuropeos, los Kurgan, que se extendieron en oleadas sucesivas desde las estepas asiáticas y destruyeron las civilizaciones pacíficas de la Antigua Europa. y los asimiló. Portadores de armas, domadores de caballos, exaltaban a los dioses guerreros y heroicos. Sus principales dioses eran uranianos: el dios de la tormenta (cuyos emblemas eran el rayo y el trueno, el hacha, la maza y el arco) y el dios solar, el dios del sol que empuñaba el puñal y la espada y en algunas ocasiones aparecía con un carro. Gerda Lerner [5] relaciona la subordinación de la mujer y la degradación de la Diosa con los cambios políticos ocurridos en el III milenio cuando una sociedad basada en vínculos de parentesco dio paso al estado arcaico. Como resultado de esta transformación sociopolítica, la figura de la Diosa fue suplantada por un panteón de dioses y diosas. Lerner también llama la atención sobre un cambio de simbolismo. La simbología para aludir a los poderes de la creación pasó de la “vulva de la Diosa a la semilla del Hombre” [6]. Por otra parte, el árbol de la vida, símbolo de la capacidad creativa de la naturaleza, fue suplantado por el árbol del conocimiento.
Sin pretender realizar un análisis sociopsicológico de las poblaciones paleolíticas y mesolíticas, edades que preceden a la organización de la vida sedentaria, gracias a la arqueología y al estudio de los mitos fundamentales se pueden extraer hipótesis sobre este cambio de tendencia. Prácticamente se da por sentado que los primeros humanos desconocían el papel exacto del hombre en la procreación. Los hombres mantuvieron una actitud ambigua hacia las mujeres, aparentemente más débiles que ellos pero capaces de dar vida misteriosamente. De ahí un profundo respeto, por no decir veneración, y al mismo tiempo una especie de terror ante poderes incomprensibles, si no mágicos o divinos. Es infinitamente probable que la humanidad primitiva considerara la divinidad, cualquiera que fuera, como de naturaleza femenina. Todo cambió cuando el hombre entendió su participación en el acto sexual como condición necesaria para la procreación. Esto debió ocurrir durante el período sedentario, cuando a las técnicas agrícolas rudimentarias se siguió la recolección y caza de animales salvajes. Es necesario tener en cuenta, sin embargo, que este cambio no se produjo rápidamente porque las costumbres ancestrales son tenaces y cambian lentamente en la mentalidad colectiva. Con la domesticación de los animales y el desarrollo de los rebaños, el papel del hombre en el proceso de creación se hizo más evidente y se comprendió mejor. A raíz de esta situación encontramos a la Diosa Madre acompañada de un ser masculino, un hijo o un hermano que la acompaña en los ritos de fertilidad y con quien se une. En los mitos y ritos, se trata de un dios joven que morirá y luego renacerá. Sin embargo, es la Gran Diosa quien crea la vida y gobierna la muerte, pero ahora se reconoce mucho mejor la participación masculina en la procreación. Las nupcias sagradas (hierogamias) y otros ritos similares celebrados durante el cuarto y tercer milenio expresaron estas creencias. Hasta que la diosa se uniera con el joven dios y su muerte y renacimiento tuvieran lugar, el ciclo anual de las estaciones no podría comenzar de nuevo. La sexualidad de la Diosa es sagrada.
El siguiente gran cambio aparece simultáneamente con el nacimiento de estados arcaicos bajo reyes poderosos. A principios del tercer milenio, la figura de la Diosa Madre fue destituida de su liderazgo en el panteón divino. Dé paso a un dios masculino. En el panteón sumerio, la diosa de la tierra Ki y el dios del cielo An presiden a los demás dioses. De su unión nacerá el dios del aire Enlil. Hacia el año 2400, los principales dioses sumerios aparecen listados de la siguiente manera: An (cielo), Enlil (aire), Ninhursag (reina de las montañas), Enki (señor de la tierra). La diosa de la tierra Ki ahora ha sido eliminada y en textos posteriores aparece mencionada en último lugar después de Enki. Nammu, la Diosa Madre de los sumerios que dio origen al cielo y a la tierra y fue creadora de la humanidad, desaparece del panteón. En Mesopotamia vimos la misma situación. El Enuma Elis nos dice que la diosa primordial es Tiamat, el mar. A veces tranquilo, a veces caprichoso. Es la naturaleza primordial indiferenciada la que posee en sí toda la fuerza y el poder de lo salvaje. Su marido es Apsu, el dios de las aguas dulces sobre las que descansa el mundo. De ambos nacerán los dioses que componen el panteón mesopotámico. El Enuma Elis narra toda la historia de la lucha entre los dioses de la primera generación y los de la siguiente generación, que culmina con la destrucción de Tiamat por Marduk (hijo de Damkina, señora de la tierra y Enki/Ea), un dios de una nueva generación que representa la vida, la civilización y el progreso, mientras que los dioses primitivos tienen connotaciones de caos, naturaleza desorganizada, fuerza bruta sin inteligencia. Quizás sea siguiendo paso a paso la evolución de la importancia de los dioses sumerios y acadios y la formación final del panteón mesopotámico que vemos cómo la diosa primordial poco a poco fue perdiendo importancia hasta desaparecer del panteón. Es el caso del sumerio Nammu cuya memoria se perdió, del mesopotámico Tiamat que se transformó en un monstruo, una serpiente que hay que matar porque representa las fuerzas del caos, así como el ugaritano Yam que será derrotado por Baal. ser asesinado. , otro dios de las nuevas generaciones que se convirtió en el dios principal, dios de la tormenta y el trueno, dios fecundador y vivificante. No olvidemos tampoco a Leviatán, la serpiente, que Yahweh trata de destruir como leemos en Isaías 27,1:XNUMX “En aquel día Jehová herirá a Leviatán, la serpiente tortuosa, con su espada pesada, templada y fuerte, y matará el mar. monstruo."
La Diosa está, ya en el período histórico, personificada con el mal que necesita ser destruido. El episodio del pecado original en el Génesis puede, como sabemos, tener varios significados. La serpiente del Génesis es la representación de la tentación, del mal. Eva cometió la falta bajo la influencia de la serpiente. Pero la serpiente es un símbolo de la Diosa así como el árbol se identifica con la diosa. André Smet [7] nos dice que Eva transgrede la prohibición patriarcal representada por Yahvé: “El pecado original de la Biblia puede considerarse como el primer acto de esta larga lucha de Dios Padre contra la Diosa Madre. Esta primera caída, a la que seguirán muchas otras, será, como todas las demás, severamente castigada por Dios Padre: se lanza la enemistad entre la serpiente y la mujer, lo que significa que la mujer ya no tendrá derecho a honrar al diosa y obedecerla, pero primero debes luchar contra ella”. Yahvé también castiga a la mujer precisamente en lo que era su gloria: el embarazo y la maternidad, cuando le dice: “Aumentaré los sufrimientos de tu embarazo, tus hijos nacerán con dolores”. Y luego “buscarás con pasión a quién estarás sujeta, a tu marido”. En lugar de despertar el deseo de los hombres, símbolo del culto sexual rendido a la Diosa, la mujer se somete a ellos. Y finalmente Yahvé manda “maldita sea la tierra por tu culpa” [8].
Hay quienes ven en esta actitud un cambio radical en la historia de las mentalidades. Es otra civilización que comienza donde el predominio será del hombre, mientras que hasta ahora perteneció primero a las mujeres, luego fue compartido por ambas y ahora el poder es exclusivo de los hombres. Pero no deja de ser curiosa la actitud de Adán cuando llama a su esposa Eva porque ella sería la Madre de todos los hombres. ¿Significa esto una forma oculta de honrar a la Diosa Madre a través de Eva?
No tenemos documentos relacionados con la transición de la religión de la Diosa de la antigua Europa a la religión griega. Sin embargo, algunos investigadores ven la trilogía Oresteia de Esquilo como un recordatorio de la época en que la sexualidad femenina era objeto de veneración: Orestes es juzgado por matricidio. Apolo y los demás dioses celestiales griegos lo defendieron. Contra ellos se pronunciaron las Furias o Erinias, antiguas diosas relacionadas con la tierra. Orestes había matado a su madre porque ella había asesinado a su padre, Agamenón, porque había sacrificado a su hija con el objetivo de asegurar la victoria en la batalla. Las furias discuten con Apolo, pero esto se basa en consideraciones en las que la madre no es la verdadera progenitora del niño, porque es la semilla del padre la que lleva la energía generadora de vida, que produce nueva vida cuando se coloca en el útero del madre madre. La fuerza generadora está en la sexualidad masculina, no en la sexualidad femenina, según Apolo.
La teoría de los filósofos presocráticos Empédocles, Anaxágoras y Demócrito afirmaba la existencia de semillas masculinas y femeninas, pero Aristóteles rechazó sus ideas. Aristóteles intentó proporcionar una base científica para el potencial de la sexualidad masculina y la posibilidad de las funciones sexuales femeninas en dos tratados: Las especies de animales y Las partes de los animales. En definitiva, nos dice que “El varón es lo que tiene la capacidad de condensarse, densificarse, darle forma y descargar el semen, que tiene el principio de forma. La hembra es la que recibe el semen, pero es incapaz de hacerlo tomar forma o descargarlo (…) . El semen contiene en sí mismo el principio de actividad y organización eficaz para la organización del embrión. Dado que el semen masculino tenía la capacidad de generar y procrear, el óvulo femenino no podía tener ese mismo poder”. La ideología griega sobre la sexualidad en términos de principios activos y pasivos acabó prevaleciendo hasta el siglo XVIII.
Pero Hesíodo en la Teogonía decía: “Primero fue el Caos, luego la Tierra, morada de pechos anchos, sólida y eterna de todos los seres, y Eros, el más bello de los dioses inmortales (…). Del Caos nacen las Tinieblas y la Negra Noche, y de la Noche nacen la Luz y el Día, sus hijos concebidos tras su unión amorosa con las Tinieblas. La Tierra fue la primera en crear el cielo estrellado, tan grande como era, para rodearlo por todos lados. Luego creó las altas montañas, moradas placenteras de los dioses, y también dio ser a las aguas áridas, al mar con sus altas olas, todo esto sin pasión amorosa”. Ya en el mito platónico de la creación, la pasividad femenina es un hecho: “La madre y receptáculo de todas las cosas creadas y visibles y en algún modo sensibles no se llamará tierra ni aire ni fuego ni agua ni ninguno de sus compuestos, sino que es un ser invisible y informe que recibe todas las cosas y de alguna manera misteriosa participa de lo inteligible y es absolutamente incomprensible”. Podemos decir que cuanto más avanzamos en el tiempo, más se desvanece la importancia de la mujer.
Cuando repasamos toda la historia de Europa y el Antiguo Cercano Oriente desde la Edad del Bronce hasta nuestros días, vemos que las mujeres han perdido gran parte de la dignidad que alguna vez tuvieron. El cristianismo intentó suavizar la imagen de la mujer con el culto a María. Sin embargo, el inconsciente colectivo de la comunidad cristiana veía a María, Madre de Dios, como la Madre Universal, la Madre de todos nosotros. No podemos dejar de mencionar que fue debido a una gran presión popular desde los primeros siglos del cristianismo que la Iglesia proclamó a María, en el Concilio de Éfeso del año 431, Theotokos. Pero no fue hasta 1854 que se proclamó el Dogma de la Inmaculada Concepción, después de siglos de desacuerdos dentro de la Iglesia, principalmente entre franciscanos y dominicos. Finalmente, Pío XII, en 1950, proclamó el Dogma de la Asunción.
El modelo mítico de María, Madre de un dios encarnado que murió por la salvación de la humanidad y resucitó al tercer día, impregna innumerables Diosas Madres de la Antigüedad. Pero María no es la Gran Diosa de las religiones que precedieron al cristianismo, la Gran Diosa que dio la vida y la muerte, la diosa de la tierra, la diosa de las fuerzas telúricas. La Virgen María es la Diosa de los Cielos que siendo Virgen dio a luz al hijo de Dios. Tiepolo entre 1767-69 pintó la Inmaculada Concepción. Inspirándose en Apocalipsis 12,1:XNUMX, la representó rodeada de querubines, de pie sobre la Luna Creciente, pisando una serpiente dragón que tiene un fruto en la boca. La serpiente está atravesada en la cola por un lirio, símbolo de la pureza de María. Una paloma se cierne sobre su cabeza, símbolo del Espíritu Santo que le concedió el don de la concepción. Esta iconografía es plenamente reveladora de la distinción entre la Diosa Madre de la Tierra y la Diosa Madre de los Cielos.
De todo lo dicho concluimos que la Creación, ya sea del mundo o del hombre, está intrínseca y profundamente ligada al principio femenino y a la mujer. Las investigaciones científicas nos dicen que el origen de la vida en la tierra surgió en las aguas primordiales. La ciencia actual, con todos sus avances científicos y tecnológicos tanto en la fertilización intrauterina como en el proceso de clonación, no ha podido reemplazar el apoyo femenino. Seguimos naciendo de una mujer. E incluso Dios, para hacerse humano, necesitaba un cuerpo de mujer.
[1] Introducción a la publicación en castellano de María del Mar Llinares García, a partir de la obra de J.J. Bachofen, El Matriarcado, Ediciones Akal, 2.ª edición, Madrid, 1992, p. 6.
[2] GIMBUTAS, M. Las diosas y dioses de la vieja Europa, Mitos e imágenes de culto, 6500-3500 aC Thames and Hudson Ltd, Londres, 1996.
[3] EISLER, R. El Cáliz y la Espada, Colección Universos Diversos, Via Optima, Oporto, 1998.
[4] ELIADE, M. Tratado de Historia de las Religiones, Edições ASA, Oporto, 1992, p.244.
[5] LERNER, G. La creación del patriarcado, Oxford University Press, Inc., Nueva York, 1986.
[6] Ídem, pág. 146.
[7] SEMET, A. La grande Deésse n´est pas mort, París 1983, p.81.
[8] Gn 3, 14-18.
Ana María Mendes Moreira
