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Cábala

Los botones florales.

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De las enseñanzas de Rabí Shimon bar Yochai; Adaptado del Zohar de Peretz Auerbach.

[Comentando el verso:] “En el principio”, Rebe Shimon abrió [su comentario con el verso:] “Los brotes aparecieron en la tierra” (Cantar de los Cantares 2:12). “Los botones…” se refiere a la Obra de la Creación.

Esto se refiere a jesed, gevura y tiferet. Bina es la sefirá que energiza el mundo de Beriya – o “Creación”. Bina emana jesed, gevura y tiferet, y por eso se les llama “Obra de la Creación”.

Bina se llama “Creación” porque es la fuerza raíz en el universo para producir nuevamente. Por tanto, se la compara con el arquetipo superior de la “madre tierra”. Los brotes que se producen son, por tanto, parábolas de jesed, gevura y tiferet. Habiendo descubierto la promesa a la que alude este versículo en el relato de la Creación, Rebe Shimon continúa explicando cómo sugiere específicamente cada día de la Creación y lo que se hizo en él. Los dos primeros días no tienen pistas porque lo que pasó en ellos fue muy abstracto.

"...apareció en la tierra".

Aquí “la tierra” se refiere a la contraparte de biná abajo – maljut. El contexto de cualquier discusión determina a qué se refiere.

“¿Cuándo [jesed, gevura y tiferet dejaron a bina para ser revelada en maljut]? En el tercer día [de la creación], como está escrito “Y la tierra produjo arbustos…” (Génesis 3:1), entonces aparecieron en la tierra.

El tercer día corresponde a la tiferet sefirá. En otra parte, el Zohar nos dice que se sabe que este atributo cierra la brecha entre arriba y abajo, o biná y maljut (Zohar, parashat Teruma). Por lo tanto, en el tercer día aparecen los brotes, que representan el fruto que sigue a la unificación.

“Ha llegado el tiempo de cantar” (Cantares 2:12) se refiere al cuarto día, en el que tuvo lugar la “poda de la cizaña”.

Después de jesed, gevura y tiferet viene maljut. Por lo tanto, se creó la luna, que corresponde a este atributo. La luz del sol y la luna son expresiones de la luz divina y originalmente fueron creadas iguales. La luna se quejó: “Dos reyes no pueden llevar una misma corona”, es decir, ser iguales; Di-s estuvo de acuerdo y atenuó la luna. El hecho de que su luz se atenúe es el proceso raíz por el cual la luz divina se oculta en la Creación. Como resultado de este ocultamiento, las kelipot pueden ganar terreno.

Por lo tanto, el cuarto día fue un tiempo para buscar reparación y revelar la luz en medio de la oscuridad. Ver Likutei Moharan, lección 4 donde se explica cómo este es el proceso espiritual que crea la música. Por tanto, el cuarto día es el tiempo del canto.

Las malas hierbas se consideran conceptualmente como cáscaras, y mediante el canto a Di-s, las cáscaras se cortan.

En este día también falta luz. Esto proviene de la mencionada deficiencia de la luna. La palabra usada en Génesis 1:14 para “lámparas”, “me'orot”, está escrita sin la letra “vav”, que gramaticalmente debería estar ahí; esto sugiere una falta de luz de luna.

“La voz de la paloma” (ibid.) se refiere al Día 5, como está escrito: “Que las aguas pululan con el alma viviente pululando para engendrar descendencia”. (Génesis 1:20)

El quinto día está relacionado con netzaj y hod. Estas sefirot se manifiestan como dos piezas de una unidad funcional que llevan a cabo una cosa. Por lo tanto, se expresan en pares unificados como dos lados de la balanza (que juntos miden el peso, resaltando el propósito de la balanza), o los dos labios, que juntos producen el habla. Las dos piernas, que juntas te llevan a donde quieres ir, también se comparan con las dos alas de un pájaro que te permiten volar.

El sustantivo hebreo para “pájaro”, “de”, en forma verbal en realidad significa “vuelo”. Esto se debe a que ésta es la cualidad única del ave. Por lo tanto, las aves se identifican específicamente con netzaj y hod – las sefirot que corresponden a sus alas. Por lo tanto, fueron creados el quinto día, el día de netzaj y hod; esto se sugiere en la voz de la paloma, que sugiere música. En otra parte el Zohar enseña que la música proviene de netzach y hod. (Ver Likutei Moharan 5, explicando Atzilut, jesed; Sha'ar Hakelipot, cap. 3, basado en el Zohar).

Netzach y hod se expresan en el cuerpo a través de los dos riñones. Juntos procesan la semilla, preparándola para que esté lista para producir descendencia en yesod.

“…se oye” se refiere al Día 6, como está escrito: “Hagamos al hombre” (ibid. 1:26), que él, en los Tiempos Por Venir, antepondrá “hacer” antes de “oír”.

El sexto día es el día de yesod, que contiene todas las sefirot anteriores. Por lo tanto, el hombre, que incluye todos los poderes de la Creación, fue creado en el 6º Día.

En el futuro, la humanidad dará más importancia al hacer que al oído; por lo tanto, la palabra “oído” en el versículo sugiere al hombre y al Día 6. En términos de esta afirmación, “oír” se refiere al oído y la comprensión del corazón. Al dar la Torá, dimos un acto de fe al asumir la responsabilidad de hacer la Torá antes de saber lo que decía; ¡Esto era tan precioso para Di-s que consideró oportuno crear el mundo entero sólo para lograr ese momento!

Aquí dice: "hagamos al hombre", y allí dice: "haremos y oiremos" (Éxodo 29:7).

“Hagamos [en hebreo, 'na'aseh'] al hombre”; "Haremos ['na'aseh'] y escucharemos". Di-s usó la palabra “hacer”, “na'aseh”, al crear al hombre – sólo porque el hombre mismo usaría esta palabra una vez para entrar en el pacto de recibir la Torá de Di-s. Esto sugiere la relación recíproca de amor entre el alma y su Creador, expresada a través del Cantar de los Cantares en líneas como “Yo soy para mi Amado y mi Amado es para mí”. (Cnt. 6:3) Para cada individuo, esto lleva un gran mensaje: Según cómo ames a Di-s y lo expreses en Su servicio, así Di-s te amará y te expresará en Su “servicio al hombre”.

[Se escucha la voz de la paloma] “…en nuestra tierra” se refiere al Shabat, que es a imagen de la Tierra de los Vivos [la vida del Mundo Venidero], el mundo de las almas, el mundo de las salvaciones.

Este mundo estaba formado por las siete sefirot inferiores. La fuerza vital del Mundo Venidero proviene de un escalón más elevado, el octavo sephira – bina. Se la llama “la Tierra de los Vivos” porque el estado de vida utópico que pretendemos alcanzar proviene de este nivel.

Shabat es el séptimo día, que proviene de maljut – la más baja de las sefirot. Aunque Shabat es el día más elevado, corresponde a Maljut. En la última etapa del desarrollo de las 7 sefirot, rebotan para conectarse con biná, el nivel por encima de ellos. Por lo tanto, en Shabat sucede algo especial.

Este Mundo, en sentido figurado llamado “nuestra tierra” en nuestro versículo actual, se eleva a los estados de la “Tierra de los Vivos”: el Mundo de Arriba. Esto resulta en su santificación. Por lo tanto, nos abstenemos de todas las tareas laborales mundanas en Shabat.

En Shabat, comer pierde su aspecto animal y materialista, porque la divinidad dentro de la comida brilla a través de la santidad intrínseca del día. Libre de obligaciones semanales, es un tiempo de estudio, oración y meditación, todos unidos en la celebración de la Creación de Dios. De hecho, los rabinos enseñan que Shabat es como el Mundo Venidero.

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fuente: La rosa: Parte 6.

Texto adaptado, revisado y enviado por Ícaro Aron Soares.

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