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Abu Ali al-Husayn Ibn Sina, también conocido como Avicena (979-1037), fue un consumado filósofo y médico persa cuyos escritos han sido ampliamente estudiados en Medio Oriente y Europa.
Se sabe más sobre los primeros años de vida de Ibn Sina que sobre la mayoría de los otros eruditos musulmanes medievales porque escribió una autobiografía sobre su juventud, complementada con detalles sobre su carrera adulta aportados por biógrafos musulmanes posteriores.
Nació en un pueblo cerca de Bukhara (una ciudad en la actual Uzbekistán) y fue educado bajo la supervisión de su padre, un hombre educado con afiliaciones al ismaelita, es decir, al chiísmo ismaelita.
Se cree que Ibn Sina tenía una memoria notable. Afirmó que a la edad de 10 años había memorizado el Corán y una gran cantidad de poesía árabe. Poco después, estudió varios temas muy complejos, incluida la lógica, el derecho y la jurisprudencia islámica (Fiqh) y la metafísica de Aristóteles, como lo explicó el filósofo turco al-Farabi (m. 950).
También estudió filosofía neoplatónica, que era muy apreciada por los eruditos ismailíes como la Hermandad de la Pureza. Gracias a que se le permitió libre acceso a la biblioteca real de la dinastía samánida (819-999), él mismo pudo educarse tan bien que se jactó de convertirse en el maestro de los tutores contratados por su padre para educarlo.
Cuando cumplió 21 años, ya se había hecho famoso por sus conocimientos médicos y sus habilidades curativas y había escrito su primer libro sobre filosofía.
Cuando su padre falleció en 1002, Ibn Sina abandonó Bukhara y viajó al oeste, encontrando empleo temporal en las cortes de varios gobernantes locales. Continuó enseñando y escribiendo mientras ocupaba puestos gubernamentales.
Alrededor de 1020, Ibn Sina se convirtió en médico de la corte del gobernante chiita Shams al-Dawla (r. 997-1021) en Hamadan, en el oeste de Irán. Fue arrestado en 1022 como resultado de una intriga política, pero logró escapar a Isfahán, en el sur del país, donde fue protegido por Ala al-Dawla Muhammad (r. 1008-41), el gobernante local.
Isfahán fue su hogar durante 15 años, donde continuó sus actividades académicas y completó la redacción de sus principales obras. Murió en compañía de Ala al-Dawla durante una expedición militar y fue enterrado en Hamadan, donde una tumba monumental conmemora sus contribuciones a la filosofía, la medicina y la ciencia islámicas.
Las estimaciones del número de libros y tratados que escribió oscilan entre 100 y 250. La mayoría de ellos fueron escritos en árabe, aunque su lengua materna era el persa.
El legado
Entre sus obras más exhaustivas sobre temas filosóficos y religiosos se encuentra Kitab al-Shifa (El libro de la curación). Abordó cuatro temas principales: lógica, medicina, matemáticas y metafísica. Los capítulos sobre medicina incluyeron discusiones sustanciales sobre la naturaleza del alma humana y su relación con la mente y el cuerpo. Sostuvo que todas las almas humanas eran inmortales y, por lo tanto, no estaban sujetas a una resurrección corporal.
En su discusión sobre la metafísica, intentó mostrar que todos los seres tenían su origen en lo que llamó Existencia Necesaria, la primera causa o Dios. El Dios de Ibn Sina representaba la más alta belleza, sin defecto alguno; era a la vez el amante esencial y el amado. Inspirado por el neoplatonismo, Ibn Sina apoyó la idea de que el resto de la creación fluyó de Dios en ondas o emanaciones. Estas ideas eran muy ofensivas para los musulmanes de mentalidad literal. Desarrolló estas ideas en un grupo de escritos relacionados con el misticismo y la "sabiduría oriental".
Ibn Sina también escribió un libro enciclopédico sobre las artes curativas titulado El canon de la medicina (Al-Qanun fi al-tibb), que se basó ampliamente en la literatura médica griega y árabe e incluso en algunas de sus propias experiencias personales. Incluyó sus recomendaciones sobre el cuidado del bebé, la crianza y la educación de los niños.
El genio de Ibn Sina inspiró y desafió a filósofos, hombres de religión, místicos, médicos y científicos de Oriente Medio y Europa durante siglos después de su muerte. En tierras islámicas, entre ellos se encontraban luminarias como Al-Ghazali (m. 1111), Ibn Rushd, Averroes (m. 1198), Ibn al-arabi (m. 1240), Abu Hafs al-Suhrawardi (m. 1294) y Mulla. Sadra (m. 1640).
Las traducciones latinas del Libro de la Curación y del Canon de la Medicina se leyeron en universidades europeas ya en el siglo XII y se estudiaron allí durante siglos. El teólogo católico Tomás de Aquino (muerto en 1274), al igual que sus homólogos de Oriente, también se benefició del conocimiento de Ibn Sina al argumentar en contra de algunas de sus ideas sobre Dios, el alma y la creación.
Incluso hoy en día, la obra de Ibn Sina se lee en muchos centros de enseñanza de todo el mundo. En 1979-80 se celebró en muchos países el milenario de su nacimiento. Los hospitales de Oriente Medio y el sur de Asia llevan su nombre, incluido uno en Bagdad, Irak.
Los iraníes lo consideran un héroe nacional y la UNESCO (Organización de las Naciones Unidas para la Educación, la Ciencia y la Cultura) estableció en 2004 un premio para grupos e individuos en los campos de la ética y la ciencia en su honor.
Lectura adicional:
– William Gohlman, La vida de Ibn Sina: edición crítica y traducción comentada (Albany: State University of New York Press, 1974);
– Dimitri Gutas, Avicena y la tradición aristotélica: Introducción a la lectura de las obras filosóficas de Avicena (Leiden: EJ Brill, 1988);
– Shams Inati, “Ibn Sina”. En History of Islam Philosophy, editado por Seyyed Hossein Nasr y Oliver Leaman, 231–246 (Londres: Routledge, 1996);
– David Tschanz, “Las raíces árabes de la medicina europea”. Saudi Aramco World 48 (mayo/junio de 1997): 20–31.
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fuente:
Enciclopedia del islam
Copyright © 2009 por Juan E. Campo
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Texto adaptado, revisado y enviado por Ícaro Aron Soares.
