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La sociedad deriva del sexo, de las relaciones reproductivas. Como unidades de trabajo, las primeras bandas tribales humanas se mantenían unidas por vínculos entre parejas y grupos de mamíferos (las emociones impresas de afecto y confianza). En el centro, el eje central, estaba la ternura orgásmica: un acto compartido, en el apareamiento, de amor genital. De él irradiaba la ternura “sublimada” de la relación entre padre e hijo, hermano y hermana, tíos, tías y abuelos, toda la “familia extendida”, o banda de cazadores/recolectores de alimentos.
El Estado conquistador y la posterior fisión de la sociedad en distintas clases de privilegiados y desposeídos crearon pobreza. Como institución humana, la pobreza se deriva de la conquista, la formación de gobiernos (el grupo guerrero invasor que permaneció para gobernar sus conquistas) y la institución de “leyes” que perpetúan la división de clases entre invasores e invadidos.
Como cualquier otro primate, los humanos contienen circuitos neurogenéticos listos para ser impresos por enlaces de pareja y de manada. El objetivo evolutivo de estos vínculos sigue siendo clásicamente mamífero: asegurar la biosupervivencia y el estatus de la manada, así como programar la mayoría de las semillas con los comportamientos reproductivos heterosexuales necesarios para la supervivencia de la manada, lo que a su vez asegura la biosupervivencia de futuras generaciones. generaciones.
El ascenso del Estado conquistador, del Estado feudal y, finalmente, del Estado capitalista moderno, socavó y subvirtió progresivamente los lazos de las bandas tribales (“la familia extendida”). En la nación capitalista más avanzada, Estados Unidos, quedan muy pocos de estos vínculos tribales. Muy pocos ciudadanos estadounidenses se detendrán para llevar o dar limosna a los pobres, sin siquiera confiar en sus vecinos. La mayoría ni siquiera conoce a sus vecinos. Aquí se atrofian los comportamientos normales de las pandillas, como la confianza, la solidaridad, el afecto, etc., que todavía se pueden encontrar en las naciones feudales. La raíz de las famosas “anomias”, “ansiedades”, “alienaciones”, etc., de la sociedad capitalista reside en esta ausencia de vínculos normales entre pandillas.
Hablando en términos etológicos, los circuitos donde normalmente se imprimen los lazos rebaños aún sobreviven. (Podríamos expresar el mismo pensamiento en lenguaje psicológico diciendo que aún persiste la necesidad de garantizar la biosupervivencia). Esta constante de los mamíferos debe ser satisfecha, y en una sociedad abstracta esta satisfacción también se vuelve abstracta.
En la sociedad capitalista, el papel moneda se convierte en la huella de la biosupervivencia.
William S. Burroughs comparó el capitalismo con la adicción a la heroína, señalando los terribles paralelos: el drogadicto necesita dosis regulares; el ciudadano capitalista también necesita recibir inyecciones periódicas de dinero. Si no hay droga, el adicto se convierte en un manojo espasmódico de ansiedades; Si no tiene dinero, el ciudadano capitalista sufre un trauma similar de falta. Cuando las drogas escasean, los yonquis se comportan desesperadamente, llegando incluso a robar e incluso matar. Si el dinero escasea, el ciudadano capitalista también es capaz de robar y matar.
Según la Dra. Timothy Leary, los fármacos opiáceos funcionan como neurotransmisores en el circuito de biosupervivencia, es decir, activan redes neuronales relacionadas con los vínculos madre-hijo. (En términos de la psicología freudiana preneurológica, el drogadicto regresa al éxtasis infantil en el regazo de
Madre Opio). En una sociedad desprovista de vínculos normales entre manadas de mamíferos, el dinero está sujeto a una impresión similar, a través del condicionamiento, en reflejos infantiles, de una serie de asociaciones aprendidas. El ciudadano capitalista aprende neurológicamente que el dinero equivale a seguridad y la falta de dinero equivale a inseguridad.
Muy temprano en la evolución de los homínidos, la ansiedad infantil por separación (el miedo a perder a la importantísima Madre) se generalizó hasta convertirse en ansiedad por separación tribal. Cualquiera que fuera expulsado de la tribu por comportamiento delictivo o antisocial experimentaba una verdadera ansiedad de biosupervivencia. (En condiciones primitivas, una tribu tiene una capacidad de supervivencia mucho mayor que un solo individuo. En aquella época, el ostracismo generalmente significaba la muerte, del mismo modo que el ostracismo de la madre podía significar la muerte del niño.)
Dado que, en la sociedad capitalista, el dinero ha reemplazado a la tribu, la mayoría de los ciudadanos han impreso en el dinero las emociones mamíferas tradicionalmente asociadas con los vínculos de supervivencia entre madre e hijo y los orgullos individuales. Esta impresión se mantiene mediante asociaciones condicionadas creadas por experiencias de privación real. En las sociedades capitalistas, antes de que surgiera la seguridad social [en Brasil, la asistencia social] la gente moría, y en grandes cantidades, por falta de dinero; Incluso hoy en día esto sucede ocasionalmente entre los muy ignorantes, los muy tímidos o los muy mayores. (Por ejemplo, hace unos años, una pareja de ancianos en Buffalo murió congelada en enero cuando la compañía local apagó la calefacción por no pagar su factura de electricidad).
La observación de los europeos de que los estadounidenses están “locos por el dinero” simplemente significa que la abstracción capitalista y el declive de la tribu están más avanzados aquí que en los estados capitalistas europeos.
A falta de dinero, el americano deambula como un lunático poseído. La “ansiedad”, la “anomia”, la “alienación”, etc., están creciendo exponencialmente, reforzadas por privaciones reales de seguridad. En sociedades menos abstractas, los pobres comparten vínculos de pandillas y se “aman” unos a otros (a nivel de aldea). Al carecer de vínculos con pandillas y ser adictos únicamente al dinero, los estadounidenses pobres se odian entre sí. Esto explica la observación paradójica, que han hecho muchos comentaristas, de cómo en las sociedades tradicionales la pobreza aún conserva su dignidad e incluso algo de orgullo, pero en Estados Unidos aparece como deshonrosa y vergonzosa. En realidad, los estadounidenses pobres no sólo se odian entre sí; A menudo, y quizá en general, se odian a sí mismos.
Estos hechos de la neuroeconomía están tan cargados de dolor y vergüenza que la mayoría de los estadounidenses simplemente se niegan a discutirlos. El puritanismo sexual del siglo XIX se convirtió en puritanismo monetario. Al menos entre el tercio superior de la población, la gente puede hablar muy explícitamente de los aspectos fetichistas de sus impresiones sexuales ("Me siento lleno cuando uso la ropa interior de mi esposa", o cosas así), pero también de una debilidad equivalente sobre nuestras necesidades monetarias. hace que la conversación se congele e incluso puede vaciar la habitación.
Detrás de la vergüenza y el dolor superficiales se esconde el máximo terror de los mamíferos: la ansiedad de la biosupervivencia.
La movilidad de las sociedades modernas aumenta aún más este síndrome de ansiedad monetaria. Durante la depresión de la década de 30, por ejemplo, muchas tiendas de comestibles y otras “tiendas de la esquina” permitieron a sus clientes acumular facturas elevadas, a veces durante meses. Este procedimiento se basó en los últimos jirones de los lazos tribales tradicionales y en el hecho de que, en aquel momento, hace 40 años, casi todos los habitantes del mismo barrio se conocían. Hoy eso no sucedería. Vivimos, como dice una novela, “en un mundo lleno de extraños”.
En el primer capítulo de The Confidence Man, Melville contrasta al “fanático religioso” que lleva un cartel que dice “ÁMENSE UNOS A OTRO” con los comerciantes cuyos carteles dicen “NO SE ASEGÚRESE”. La idea de esta ironía era hacernos reflexionar sobre la incómoda mezcla de cristianismo y capitalismo en los Estados Unidos del siglo XIX; un cristianismo que, como el budismo y otras religiones posurbanas, parece ser en gran medida un intento, en un nivel místico, de de recrear los vínculos tribales dentro de la era “civilizada” (es decir, imperialista). La seguridad social representa el intento del Estado de falsificar estos vínculos (de manera mezquina y paranoica, de acuerdo con el espíritu del derecho capitalista). El totalitarismo surge como la erupción, poseído de furia asesina, del mismo intento de convertir el Estado en un nexo tribal de confianza mutua y apoyo a la biosupervivencia.
Cuando la filosofía libertaria surgió en Estados Unidos, representaba dos tendencias principales, que los libertarios modernos parecen haber olvidado (lo cual sería imprudente, si se demuestra que el análisis anterior es correcto). Me refiero al énfasis en la asociación voluntaria (retribalización a un nivel superior, a través de objetivos evolutivos compartidos) y monedas alternativas. Las asociaciones voluntarias, o comunas, que carecen de moneda alternativa son rápidamente absorbidas por el nexo monetario capitalista. Las asociaciones voluntarias que ofrecen monedas alternativas declaradas abiertamente son llevadas a los tribunales y destruidas. Es posible que, como en Illuminatus!, realmente existan asociaciones voluntarias que utilicen monedas secretas o disfrazadas, a juzgar por pistas o códigos en algunas publicaciones libertarias de derecha.
En las condiciones actuales, ninguna forma de libertarismo o anarquismo (incluidos el anarcocapitalismo y el anarcocomunismo) puede competir eficazmente con el Estado de bienestar [aquí en Brasil representado por el gobierno de Lula] o el totalitarismo.
Las prácticas actuales de bienestar social son el resultado de 70 años de luchas entre liberales y conservadores, y estos últimos ganaron la mayoría de las batallas. El sistema trabaja para hacer crecer el síndrome de adicción. El desempleado recibe a principios de mes una pequeña dosis de dinero, muy bien calculada para sustentar a un avaro extremadamente frugal hasta aproximadamente el día 10 de ese mes. A través de una dura experiencia, el beneficiario de la asistencia social aprende a hacer que la dosis valga la pena el día 15, o tal vez incluso el día 20. El resto del mes lo pasa sufriendo una aguda ansiedad de biosupervivencia. Como sabe cualquier traficante de drogas o condicionador de conducta, este período de privación es lo que sostiene todo el ciclo. El primer día del mes siguiente llega otra dosis de dinero y todo el drama comienza de nuevo.
La lista de beneficiarios del desempleo sigue creciendo, ya que –a pesar de una mayor redundancia e ineficiencia– la tendencia del industrialismo sigue siendo, como dice Buckminster Fuller, hacer más con menos y hacer que todo sea efímero (omni-efemerizar,[dos] ). Con cada nueva década, habrá cada vez menos empleos y más personas dependientes del bienestar social. (Ya hoy, el 2 por ciento de la población posee el setenta por ciento de la riqueza, dejando al otro 0,5 por ciento compitiendo violentamente por el resto). El resultado final bien podría ser una sociedad totalmente condicionada, motivada únicamente por la adicción neuroquímica al dinero.
Para medir su progreso hacia este estado, pida al lector que imagine vívidamente lo que haría si mañana desaparecieran todo su dinero y sus fuentes de ingresos.
Es importante recordar que aquí estamos discutiendo los comportamientos tradicionales de los mamíferos. En investigaciones recientes, a algunos chimpancés se les ha enseñado a usar el dinero. Los informes indican que desarrollaron actitudes “estadounidenses” normales hacia estos íconos misteriosamente poderosos. La Pirámide de los Illuminati, que está impresa en billetes de un dólar, y emblemas “mágicos” similares, como la flor de Lys, la esvástica, el águila bicéfala, estrellas, lunas, soles, etc., que otras naciones han encontrado conveniente adornar sus notas y documentos estatales, son intrínsecos a la “fantasmagoría” del monopolio que el Estado ostenta sobre el maná, o energía psíquica. Tenemos aquí dos hojas de papel verde; uno es dinero, el otro no. La diferencia es que el primero fue “bendecido” por los brujos del tesoro.
El trabajador capitalista vive en un estado de ansiedad perpetua, similar en todos los sentidos al de un adicto a los opiáceos. Originariamente, la seguridad de la biosupervivencia, la neuroquímica del sentimiento de seguridad, está siempre ligada a un poder externo. Esta cadena condicionada: dinero es igual a seguridad, falta de dinero es igual a terror y se refuerza cada vez que vemos a alguien siendo “despedido” o viviendo en la pobreza. Psicológicamente, este estado puede caracterizarse como paranoia clínica de bajo grado. Políticamente, la manifestación de este desequilibrio neuroquímico se conoce como fascismo: la mentalidad de Archie Bunker(3)/Arnold Schickelgruber(4)/Richard Nixon.
Como dice Leary, “Nuestra vida social está ahora dominada por las restricciones que el miedo y la ira imponen a la libertad (…). El miedo y la violencia restrictiva pueden convertirse en placeres adictivos, reforzados por líderes esquizofrénicos y un sistema económico que depende de restringir la libertad, producir miedo e incitar a comportamientos violentos”.
En la perfecta metáfora de Desmond Morris, el mono desnudo se comporta como un animal de zoológico: la esencia de la experiencia de la jaula es la desesperación. En nuestro caso, los barrotes de la jaula son las reglas intangibles impresas en el juego: los “grilletes forjados mentalmente” de Blake. Somos literalmente el ciego al que están robando. Literalmente abandonamos nuestros sentidos. El icono incondicional, el símbolo del dinero, controla completamente nuestro bienestar mental.
Era aparentemente isto o que Norman O. Brown tentava explicar nas suas obras oculto-freudianas sobre a destruição da nossa “natureza polimorfa” (o êxtase natural do corpo) no processo de condicionamento do sexo sublimado (os laços de bando) em jogos sociais como el dinero. La resurrección del cuerpo predicha por Brown sólo puede ocurrir mediante una mutación neurosomática o, como la llama Leary, ingeniería hedónica. Históricamente, los únicos grupos que lograron liberarse efectivamente de la ansiedad del juego social fueron: 1) las aristocracias absolutamente seguras, libres para explorar los diversos placeres “mentales” y “físicos”; y 2) comunas voluntarias de pobreza, una forma de retribalización lograda mediante pura fuerza de voluntad.
Al igual que otros idealistas de izquierda y derecha, los libertarios generalmente sufren la dolorosa comprensión de la horrenda brecha que separa sus objetivos evolutivos de la triste realidad actual. Este sentimiento complica enormemente la resolución de su propio síndrome de ansiedad por el dinero. Como resultado, prácticamente todas estas personas sienten una intensa culpa por cómo obtienen el dinero necesario para sobrevivir en el mundo de simios domesticados que nos rodea.
“Él se vendió”, “Ella se vendió”, “Yo me vendí”, son acusaciones que se escuchan a diario en todos los grupos idealistas. Cualquier proceso de “ganar dinero” nos expone automáticamente a las vibraciones culpabilizadoras de una de las facciones, del mismo modo que, paradójicamente, nos libera de más vibraciones culpabilizadoras provenientes de la otra facción. El callejón sin salida (22), el doble vínculo, el principio SNAFU (5), etc. no son más que extensiones de la trampa neuroeconómica básica para ratones: no se puede vivir sin dinero.
Como concluyó Joseph Labadie: “La pobreza nos convierte a todos en cobardes”.
En última instancia, hay un cierto placer en soportar la pobreza. Es como el placer de sobrevivir al desamor y al duelo que provoca la muerte de un ser querido; el placer que sintió Hemingway al mantenerse firme y seguir disparando al león que llevaba; el placer que siente el santo al perdonar a sus perseguidores. No se trata de masoquismo sino de orgullo: era más fuerte de lo que creía posible. "No lloré ni comencé a gritar". Esta fue la alegría que sintieron Nietszche y Gurdjieff cuando ignoraron sus dolorosas enfermedades para escribir sólo sobre estados “despertados”, superando todos los vínculos y emociones.
La paranoia de derecha sobre el papel moneda (las diversas teorías de conspiración sobre la manipulación de la oferta y la retirada de moneda) siempre será una epidemia en las sociedades capitalistas. Los adictos albergan mitos similares sobre los traficantes de drogas.
Son la comida auténtica, la ropa auténtica y el refugio auténtico los que se ven amenazados cuando se suprime el dinero, incluso por un corto tiempo, del mismo modo que la privación que ocurre cuando se suprime el dinero por cualquier período de tiempo es auténtica. El mono domesticado queda atrapado en un juego de símbolos mentales y la trampa es mortal.
Hay una especie de placer masoquista al analizar en profundidad un tema doloroso, en todas las ramificaciones y complejidades de sus tormentos laberínticos. Hay algo de este tipo subyacente a la “objetividad” de Marx, Veblen, Freud, Brooks, Adams. Estos autores parecen querer asegurarnos, y también a ellos mismos, que “por muy mal que estén las cosas, al menos podemos afrontarlas sin gritar”.
"Sólo nos conocen aquellos que bebieron de la misma copa", dijo Solzhenitsyn. Se refería a la prisión más que a la pobreza, pero las dos experiencias son similares a los castigos tradicionales por la disidencia. Nos llenamos de orgullo por haber logrado soportarlos, si es que logramos sobrevivir.
Una creencia generalizada sugiere que la contracultura de la década de 60 fue asesinada a golpes por porras policiales, redadas antidrogas y otros tipos de violencia directa. Mi impresión es que simplemente la dejaron morir de hambre. El flujo de dinero se cortó y, después de bastantes penurias, los supervivientes subieron al primer bote salvavidas capitalista que pasó cerca.
Jack London escribió que el capitalismo tiene su propio cielo (riqueza) y su propio infierno (pobreza). “Y el infierno es muy cierto”, escribió, basándose en su amarga experiencia personal.
Si, en el mejor de los casos, ser padre es una tarea problemática, bajo el capitalismo se convierte en una tarea de héroe. Hoy, cuando se corta el flujo de dinero, el padre de familia estadounidense experimenta múltiples ansiedades: miedo por sí mismo y miedo por quienes lo aman y confían en él. Sólo el capitán de un barco que se hunde conoce este vértigo, esta herida.
Sobrevivir al terror constituye la esencia de la verdadera Iniciación. Porque quienes viven más felices son los que más han perdonado y, como decía Nietzsche, lo que no me mata me hace más fuerte.
1. Este texto forma parte de la colección de artículos reunidos bajo el título de The Illuminati Papers, traducción portuguesa: O Livro dos Ilumunati, ed. Vía Optima, donde fue tomada esto. RAW firma aquí como Hagbard Celine. El Capitán Hagbard Celine, para aquellos que no lo saben, es un personaje ficticio de las novelas de la trilogía Illuminatus!, de Robert Anton Wilson y Robert Shea. Lucha contra los Illuminati con su submarino dorado. Es una especie de Capitán Nemo discordante y filósofo anarquista (Nota de Rizoma).
2. Neologismo de Buckminster Fuller (N. do Rizoma).
3. Archie Bunker es un famoso personaje conservador de la comedia estadounidense All in the Family (N. do Rizoma).
4. Arnold Schickelgruber es un juego de palabras con el nombre del actor Arnold Schwarzenegger y el nombre real de Hitler, Adolf Schickelburger Hiedler.
5. Término militar, en EE.UU., cuyo significado básico es: si hay una regla, no importa cuál sea esa regla, siempre hay una excepción a ella. Es una especie de misterioso mecanismo regulador que forma, en esencia, un argumento circular (N. do Rizoma).
5. SNAFU es el acrónimo de Situación Normal Todo Jodido, en alusión a una situación de confusión y desorganización provocada por regulaciones y rutinas excesivas. (N. de Rizoma).
por Robert Anton Wilson – Traducido por Luís Torres Fontes
