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Fabrizio Pregadio (Elixir Dorado)
Los aspectos doctrinales de la alquimia son el foco principal de muchos textos que se remontan al período Tang (siglos VII-X). A diferencia de las escrituras Taiqing, estos textos formulan sus enseñanzas y describen sus prácticas utilizando el lenguaje y los emblemas abstractos de la cosmología correlativa, un sistema integral diseñado para explicar la naturaleza y las propiedades del cosmos y de los seres humanos y sus relaciones.
Este importante cambio se inspiró en el Cantong qi (El Sello de la Unidad de los Tres), el texto principal de la historia de la alquimia china en su conjunto. A pesar de esto, Qi Cantong no se ocupa principalmente de Waidan o Neidan. Su principal objetivo es describir una forma de encarnación que combina elementos del taoísmo, la cosmología y la alquimia (los “tres” mencionados en su título). La tarea de proporcionar detalles sobre esta visión y aplicarla a Waidan o Neidan se deja a los comentarios y a un gran número de textos relacionados.
El papel de la cosmología
Los emblemas de la cosmología correlativa suelen organizarse en patrones que incluyen el Yin y el Yang; los cinco agentes (wuxing); los ocho trigramas y los sesenta y cuatro hexagramas del Libro de los Cambios (Yijing). En alquimia, estos emblemas desempeñan dos funciones principales estrechamente relacionadas:
(1) Primero, ilustran la relación entre la unidad, la dualidad y las otras etapas a través de las cuales el Aliento Original (yuanqi) del Tao crea y propaga el cosmos. Desde este punto de vista, los emblemas de la cosmología muestran cómo el espacio, el tiempo, la multiplicidad y el cambio están relacionados con la ausencia de espacio, la atemporalidad, la no dualidad y la constancia del Tao. Por ejemplo, el Cantong qi describe a los cinco agentes desplegándose desde el centro, que contiene todas las principales coordenadas espaciales y temporales del cosmos, recorriéndolos y “dotándoles su eficacia”.
(2) En su segunda función, los emblemas cosmológicos sirven para correlacionar los principios doctrinales y la práctica alquímica. Por ejemplo, los trigramas del Libro de los Cambios se utilizan para ilustrar cómo el proceso alquímico consiste en extraer el verdadero Yin (zhenyin) y el verdadero Yang (zhenyang) precósmicos del Yang y el Yin tal como aparecen en el cosmos. El verdadero Yin está representado por la línea discontinua (línea discontinua) dentro de Li ☲, y el verdadero Yang está representado por la línea continua (línea continua) dentro de Kan ☵. Cuando las líneas internas de estos trigramas se intercambian entre sí, reconstituyen Qian ☰ y Kun ☷, los trigramas que representan el Yang Original y el Yin Original, respectivamente. Entonces la conjunción de Qian y Kun produce el Elixir Dorado, que equivale al estado original de Unidad.
Las funciones icónicas del plomo y el mercurio
De esta manera, la alquimia desarrolló un lenguaje figurado para representar principios doctrinales y, al mismo tiempo, un conjunto de prácticas que se basan en esos principios y utilizan este lenguaje. Waidan perdió sus características rituales y la composición del Elixir se basó en dos metales emblemáticos, el Plomo y el Mercurio. Los estados refinados de estos metales representan el Yin y el Yang en su estado precósmico original (El plomo es Yang ☰, Mercurio es Yin ☷), y su conjunción produce el elixir. El papel central desempeñado por la cosmología en estas tradiciones se refleja en dos obras de Waidan relacionadas con el Cantong qi, que afirman respectivamente que “componer el Gran Elixir no es una cuestión de ingredientes, sino siempre de los cinco agentes”, e incluso si “no No uses ingredientes, usas los cinco agentes”.
Doctrinas y Prácticas de Alquimia Interna (Neidan)
Además de una nueva variedad de Waidan, Cantong qi también influyó en la formación de Neidan, cuyos primeros textos existentes se remontan a alrededor del año 700 d.C. Los autores de varios tratados de Neidan se refieren a su doctrina como el Camino del Elixir Dorado (jindan zhi dao). Aunque a menudo les gusta afirmar que su tradición sintetiza las Tres Enseñanzas (sanjiao), es decir, el confucianismo, el budismo y el taoísmo, los componentes del Neidan son en realidad mucho más numerosos. Sus textos toman prestado enseñanzas del Daode jing, vocabulario del Zhuangzi, emblemas cosmológicos del Libro de los Cambios, métodos de la meditación taoísta temprana, prácticas fisiológicas (especialmente la respiración) de las disciplinas de Nutrición de la Vida (yangsheng), visiones del cuerpo humano desde medicina tradicional, lenguaje alquímico de Waidan, nociones doctrinales del budismo y conceptos del confucianismo y neoconfucianismo. Los préstamos ocurren en diversos grados de extensión y profundidad según las diversas subtradiciones y sus representantes individuales.
Las funciones de estos componentes principales se distinguen claramente en los tratados doctrinales de Neidan. En particular, sus autores señalan que las enseñanzas de Neidan sólo pueden entenderse a la luz de las del Daode jing (al que llaman “el origen del Camino del Elixir Dorado”), y que la cosmología proporciona “imágenes” (xiang) que sirven “para dar forma a lo Sin Forma mediante la palabra, y así manifestar el Dao verdadero y absoluto” (Li Daochun, finales del siglo XIII, en su Zhonghe ji, capítulo 13). Por lo tanto, la alquimia utiliza el lenguaje y las imágenes de la cosmología correlativa para explicar la naturaleza del cosmos y su unidad con el principio absoluto que lo genera y regula. Su objetivo final, sin embargo, es “ir más allá del Yin y el Yang”: las imágenes y las metáforas cumplen un valor y una función importantes, pero ofrecen sólo apoyos temporales.
“No hacer” y “hacer”
Varios autores destacan que el Elixir Interior lo posee todo ser humano y es una representación de su propio estado innato realizado. Liu Yiming (1734-1821) expresa esta opinión de la siguiente manera:
Los seres humanos reciben este Elixir Dorado del Cielo. . . Golden Elixir es otro nombre para la naturaleza fundamental de una persona, incipiente y aún realizada (huncheng, término derivado del Daode jing). No existe otro Elixir Dorado fuera de nuestra naturaleza fundamental. Todos los seres humanos tienen dentro de sí este Elixir Dorado completo: está plenamente realizado en cada uno. No es ni más en un hombre sabio ni menos en una persona común y corriente. Es la semilla de los Inmortales y los Budas, la raíz de los dignos y los sabios. (Comentario a Wuzhen Pian).
Tomando prestados dos términos del Cantong qi, que a su vez los toma del Daode jing, Liu Yiming menciona con frecuencia la “virtud superior” (shangde) y la “virtud inferior” (xiade) en sus escritos. Estos dos términos están relacionados con “no hacer” (wuwei) y “hacer” (youwei) según el Daode jing. La virtud más elevada es el camino del “no hacer”: uno percibe inmediatamente la “realidad celestial” original (tianzhen), que nunca se ve afectada por el cambio y la impermanencia que dominan el cosmos. La virtud inferior, por el contrario, es la forma de “hacer” la práctica Neidan para “volver al Tao”. Liu Yiming afirma, sin embargo, que este último camino, cuando se trata de logros, “conduce al mismo objetivo que la virtud superior” (Comentario a Cantong qi).
La “inversión” y las tres etapas de la práctica Neidan
Si bien las prácticas de Neidan se enmarcan de maneras que difieren, a veces notablemente, entre sí, la idea de “invertir el rumbo” (ni) es común a todas ellas. En la codificación más común, la práctica se enmarca como la reintegración de cada uno de los componentes primarios del ser, es decir, Esencia, Aliento y Espíritu (jing, qi y shen), en aquello que lo precede. Este proceso culmina en la “reversión” (huan) al Vacío (xu, o el Dao. La formulación típica de este proceso consta de tres etapas:
(1) “Refinando la Esencia (jing) para transmutarla en Aliento”
(2) “Refinar el Aliento (qi) para transmutarlo en Espíritu”
(3) “Refinando el Espíritu (shen) para regresar al Vacío”
Li Daochun (finales del siglo XIII) relaciona estas etapas con el pasaje del Daode jing que dice: “El Dao engendra al Uno, el Uno engendra al Dos, el Dos engendra al Tres, el Tres engendra las diez mil cosas”. En la explicación de Li Daochun, las tres etapas de la práctica Neidan consisten en revertir de las “diez mil cosas” al Dao. De esta manera, el proceso gradual que caracteriza a Neidan conduce a la realización de la no dualidad de lo Absoluto y lo relativo.
Cultivo de la Naturaleza (Xing) y la Existencia (Ming)
En la época Song y Yuan (ca. finales de los siglos X y XIV), la historia de Neidan se identifica con las líneas de transmisión conocidas como Nanzong (Linaje del Sur) y Beizong (Linaje del Norte). El fundador de Nanzong fue Zhang Boduan (siglo XI) y el fundador de Beizong fue Wang Chongyang (10-14). La base textual del Linaje del Sur la proporcionó Wuzhen pian (Despertar a la realidad), una obra poética de Zhang Boduan. Ambos linajes enfatizaron el cultivo de xing y ming, que constituyen dos nociones centrales de la Alquimia Interna. Xing se refiere a la Naturaleza original, considerada innatamente despierta, pero también oscurecida por el funcionamiento de la mente en el estado condicionado. Ming denota la “impresión” que recibe cada entidad individual al ser generada, y que puede o no actualizarse en la vida debido a la interacción con el mundo a través del cuerpo y los sentidos. Los linajes del norte y del sur se distinguían por la relativa prioridad dada tanto a xing como a ming en el contexto de su “cultivo conjunto” (shuangxiu).
Durante las dinastías Ming y Qing, la tradición Neidan se dividió en varias escuelas. Uno de los grandes maestros de esta época fue Liu Yiming (1734-1815), quien en sus obras propuso una interpretación enteramente espiritual de su tradición.
