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Entrevista a Rubens Saraceni

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El escritor Rubens Saraceni, babalorixá umbanda e investigador de la magia y el espiritismo, se ha destacado simplemente por comprender que la mediumnidad no puede restringirse a uno u otro Camino Espiritual.
– Alex Alprim

Rubens Saraceni nació en 1951 y practica la mediumnidad y estudia la espiritualidad desde hace más de 25 años. Sus innumerables libros ya publicados están psicografiados, dictados y guiados por los Maestros de la Luz. Su viaje, según él, comenzó con el espiritismo de “mesa blanca”, para luego trasladarse a la Umbanda, donde se convirtió en babalorixá.

Sin embargo, como le gusta dejar claro, el universo Umbanda no es el único en el que se mueve y realiza sus estudios, ya que el don de la mediumnidad no puede restringirse a una u otra línea religiosa, doctrinal o de investigación.

Al recibir la concesión de los planos superiores para iniciar a las personas en la magia, también recibió autorización para comenzar a difundir lo que se llamó “Magia Divina de las Siete Llamas”, que explica en sus libros.

Hoy en día, con más de veinte libros publicados, Saraceni es uno de los autores más buscados de la editorial Madras. En esta entrevista habla sobre sus estudios, el aspecto teórico y práctico de la Umbanda, la magia y el espiritismo en general.

¿Cuál es la relación entre la Umbanda y los mensajes espirituales dictados por los Maestros de la Luz? ¿Quiénes son los Maestros de la Luz y cómo encajan en la tradición Umbanda?

Los Maestros de la Luz son espíritus mentores de la Umbanda; Son regentes de grandes líneas espirituales, aunque no se presenten formalmente. Pero gobiernan gigantescas corrientes de espíritus y, a través de esta psicografía, han buscado transmitir nociones sobre el mundo espiritual.

¿Qué nociones?

Principalmente, buscan transmitir a las personas que la vida no termina aquí en el plano material, por lo que es necesario que la persona vigile sus acciones, sus sentimientos y trabaje para que, cuando llegue el paso al otro lado, la persona está bien preparado para experimentar su realidad mayor, que es la realidad del espíritu. Entonces tienen un propósito. Los libros a veces muestran ciertos acontecimientos, ciertas experiencias, que muchos catalogan como un poco impactantes, porque realmente tocan la herida, sin mucho alboroto; Pero todo esto tiene como objetivo concienciar a las personas.

¿Qué se considera impactante?

Al describir algunas caídas espirituales que le sucedieron a las personas. La desencarnación arrojó a estas personas a una realidad que pensaban que no existiría; Pensaron que no habría ese castigo divino, que no le llegaría una sentencia que la arrojaría contra el universo oscuro que había creado a su alrededor aquí en la Tierra.

Entonces, según esta visión, ¿existe una estructura maniquea del mundo muy cercana a la que la moral cristiana ha estado desarrollando durante los últimos dos mil años?

La moral cristiana predica lo siguiente: si haces el bien, irás al cielo; si haces el mal, irás al infierno. Tiene razón, pero tenemos que entender qué son el cielo y el infierno. Para nosotros, el cielo son las franjas de luz hacia las cuales cada uno es atraído por afinidad de sentimientos, afinidades vibratorias; y el infierno son también bandas específicas de la Creación, a las que se recogen espíritus que, aquí arriba, en el plano material, no han desarrollado su conciencia. Si simplificamos, es correcto. La persona se siente atraída por las bandas vibratorias con las que tiene afinidad. Esto es el cielo y el infierno para mí – y dentro de Umbanda también lo es.

¿Sería similar a las teorías de sintonía de los grandes maestros ascendidos, con personas sintonizadas con bandas de mayor o menor luz?

Es eso mismo. Ésta es una conciencia que se está desarrollando muy rápidamente en la Umbanda y que está siendo bien aceptada, porque nos explica por qué existe el supuesto infierno: no existe por casualidad, porque tiene como objetivo recoger a los espíritus que, de una forma u otra, , sufrieron regresiones de conciencia al pasar por la carne.

¿Cuál es el punto común entre la Umbanda, el Candomblé y el espiritismo hoy?

El punto común de los tres es la manifestación de los espíritus mediante la incorporación de mensajes, aunque en el Candomblé la dinámica es un poco diferente a la dinámica de la Umbanda, y totalmente diferente a la dinámica del espiritismo. La Umbanda mantiene un puente de contacto tanto con el Candomblé como con el espiritismo. Estas tres doctrinas, o estas tres religiones –digámoslo así– tienen en común la mediumnidad como apoyo. En Candomblé debe haber una manifestación del orixá; en Umbanda debe haber la manifestación de los espíritus y, eventualmente, el orixá del médium; y en el espiritismo, está la manifestación de entidades y el trabajo que realizan los espíritus que incorporan a los médiums, curando y guiando a las personas, todo ello encaminado al crecimiento y perfeccionamiento del ser.

¿Cómo ve usted, en Umbanda y Candomblé, la práctica de los sacrificios de animales, especialmente en relación con los conocimientos que los Maestros de la Luz vienen trayendo?

Cuando estudiamos un poco el Candomblé, vemos que el sacrificio de animales tiene una función específica, tradicional, secular. Entonces, nada en contra, porque es algo que ha estado sucediendo durante generaciones. Umbanda no acepta sacrificios de animales. Algunas personas que practican tanto Candomblé como Umbanda lo hacen, pero la Umbanda en sí no adopta sacrificios de animales. Ella no condena. Creo que cada uno tiene su propio proceso de creación de obra, su propia dinámica, que hay que respetar. En el verdadero Candomblé el sacrificio sólo se ritualiza en ocasiones muy concretas, pero vemos a personas no preparadas tergiversarlo, desarrollando métodos propios que consideran que debe haber sacrificios para todo. Los verdaderos practicantes de Candomblé, gente muy bien preparada, dicen que el sacrificio es muy raro y, aun así, al animal sólo se le quita el axé, porque la comida se comparte en la cena colectiva.

¿Cómo es la estructura tradicional de la Umbanda y qué caminos evolutivos ha seguido en los últimos años?

La estructuración de la Umbanda comenzó hacia 1908, con el médium Zé Fernandino de Moraes, cuando, a través de él, se decía que comenzaba una religión y que todos los espíritus serían bienvenidos a ella. La facultad de incorporación es anterior a la Umbanda, al Candomblé y al Espiritismo, pero hubo un hito inicial, estructurado en la manifestación de los espíritus a través de nombres simbólicos, como el propio fundador de la religión, el espíritu llamado Caboclo das Sete Encruzilhadas, las siete intersecciones, el siete irradiaciones. Los espíritus se manifestarían no con sus propios nombres, sino como símbolos de las jerarquías a las que estaban vinculados, incluidos caboclos, viejos negros, niños, exus.

Se expandió muy rápidamente, porque contaba con el apoyo del Astral, y estaba estructurado así: el espíritu se manifiesta, ayuda al encarnado que acude a él y, al mismo tiempo, le transmite una doctrina de vida, de mejora de la conciencia. . Con su lenguaje sencillo, muy directo y objetivo, tocan los puntos que interesan a esa persona y, a partir de ahí, la persona despierta a la realidad del espíritu. Entonces, la religión busca trabajar a la gente. Su estructura tiene como objetivo rescatar a las personas a la realidad espiritual. No es un proceso rápido y violento, sino un proceso de atracción permanente, dirigido principalmente a seres humanos que atraviesan dificultades.

¿Cómo empezaste a psicografiar? ¿Había ya psicografía en Umbanda?

Si existiera la psicografía pura, no tengo elementos para hablar de ella. Hubo muchos escritores de Umbanda desde principios de siglo. Podrían ser escrituras inspiradas, pero sin dar esa connotación. Cuando comencé con la psicografía –con algunos libros que se publicaron y otros que no– y cuando apareció O Guardian da Meia-Noite, que fue un hito en la Umbanda como psicografía de un médium umbandista, fue un poco aterrador porque la psicografía era asociado con el espiritismo, el kardecismo. En ese momento recibí críticas de hermanos kardecistas; Porque si yo fuera de Umbanda, ¿cómo podría psicografiarme? Un médium es un médium, ya sea de la Umbanda, del Candomblé o del Espiritismo, sea cual sea la doctrina que siga. Mostré que el don de una persona no depende de su origen religioso; Teniendo el don, canaliza lo que quiere el astral. Uno tiene don para psicografiar, otro para hacer pinturas mediúmnicas, dar consultas, leer cartas, manos...

¿Y esto ya se acepta hoy? ¿Existen otras obras de este tipo?

Ya cuando el Padre Benedito se manifestó, se incorporó a mí y habló con mi esposa, dijo que la psicografía comenzaba en la Umbanda, que la espiritualidad comenzaba un proceso de psicografía en la línea del Kardecismo a través de médiums dentro de la Umbanda. Todavía se consideraba un fenómeno, pero con el tiempo surgirían otros. Y, de hecho, pasaron unos cinco o seis años después de que estaba psicografiando, y otros médiums de Umbanda empezaron a venir a decirme que estaba pasando lo mismo; Estaban psicografiando libros y hasta tenían miedo de hablar. El padre Benedito dijo que muchos espíritus están dispuestos a traer romances mediúmnicos, historias sobre espíritus o vividas hace siglos o milenios, con el trasfondo de la vida de espíritus que son grandes mentores de la Umbanda y que comandan una inmensa obra en beneficio de la humanidad. Ya conozco a decenas de personas que psicografian, médiums desarrollados en la Umbanda.

Cuéntanos un poco sobre el trabajo espiritual que has estado realizando últimamente.

Estoy desarrollando varios trabajos paralelos, todos orientados al crecimiento de las personas. Lo más llamativo ha sido el trabajo de magia, porque en ella no diferenciamos a las personas, ni por su nivel educativo, ni por su religiosidad.

La magia es neutra y practicada por todas las personas que quieran sacar a relucir su don íntimo. Otro campo en el que he venido desarrollando mucho trabajo es en teología umbandesa. Empecé este trabajo más o menos en 1996 y era difícil hablar de ello porque era algo nuevo hasta entonces, ese término ni siquiera existía en Umbanda. Es otra innovación que, hoy, mucha gente ya está utilizando en Umbanda, con cursos de teología de Umbanda, es decir, el estudio del universo divino. Satisfizo la necesidad del momento dentro de la religión y está empezando a generar mucho trabajo.

También pretende dotar a la religión de conocimientos propios, que ya no dependan de otras doctrinas, sin necesidad de buscar en el extranjero y adaptarlos a la Umbanda. La gente no necesita buscar en el espiritismo o el candomblé una explicación de los misterios que fluyen a través de su práctica religiosa.

En varias estructuras religiosas, especialmente en las afrobrasileñas, parece haber una fuerte tendencia a intentar adaptar el lenguaje mágico europeo del Renacimiento – más recientemente, de los aspectos americanos vinculados a los maestros ascendidos y agregar este lenguaje a su religiosidad. . ¿Cómo ves esta situación en tu trabajo?

La teología que estamos desarrollando es pura, basada únicamente en los orixás, sin recurrir a doctrinas ajenas para extraer de allí la explicación de los misterios. Hubo la revelación de lo que clasificamos como los factores de Dios, las cualidades divinas. A partir de entonces se desarrollaron varios libros, como el Génesis de Umbanda, Código de Umbanda, Sete Linhas de Umbanda, Orixás Ancestrais, libros que, a partir del misterio del orixá, explican todo lo que una persona necesita saber sin recurrir al candomblé, al espiritismo. o cualquier otra doctrina.

El misterio del orixá empezó a explicarse de una manera que yo llamo científica, porque tiene una lógica, sigue un patrón repetitivo, explicando el misterio para la época en que vivimos. Y esto es lo que da satisfacción a la gente cuando estudia teología, porque explica el universo divino de una manera muy ordenada, no mitológica, mítica o mística, sino racional. Esto, sumado a la magia, creó todo un universo que completa la Umbanda, porque La Umbanda es una religión mágica por excelencia.

El trabajo de los guías espirituales es realizar magia que beneficie a las personas, magia que utilice elementos de la naturaleza, ya sean hierbas, flores, frutas, piedras, semillas o raíces: todo es un elemento mágico que utilizan para sanar personas, limpiar ambientes, etc. Entonces, también trajimos nueva magia, cada etapa basada en un elemento: magia de llamas, magia de hierbas, magia de piedras, magia de polvo, etc. Hay veintiún grados en total y todo está explicado de forma racional. Nuestra teología es muy racionalista; estudia los misterios de Dios desde una interpretación traída por la espiritualidad, una interpretación superior, no creada aquí por nuestra mente terrena. La magia no está directamente relacionada con la Umbanda; Sí, la teología fue diseñada por la espiritualidad, por los Maestros de la Luz, por la religión Umbanda, pero es una fuente de información para cualquiera.

Y, en general, ¿cómo ve el desarrollo del espiritismo hoy?

El espiritismo siempre ha sido practicado por la humanidad bajo muchos nombres, pero hoy en día veo que el espiritismo está tomando su lugar debido a la relajación de los prejuicios. Tuvimos un período de persecución de las prácticas espiritistas, cualquiera que sea el nombre que se les dé a estas prácticas.

Hoy el espiritismo tiene una gran oportunidad de consolidarse como una alternativa para la evolución de las personas. Si cada religión tiene sus dogmas y doctrinas, llegando incluso a hacer que el creyente desarrolle dentro de sí mismos ciertos prejuicios contra otras religiones, el espiritismo es irreligioso.

¿Podría el espiritismo ser la clave del proceso evolutivo humano en este plano?

Ciertamente, porque dando a las personas la oportunidad de manifestar sus dones, los dones de los espíritus, estas personas se encontrarán a sí mismas, se conocerán a sí mismas. Los dones de los espíritus deben experimentarse aquí en la carne. En ciertos segmentos religiosos estos dones son reprimidos y vistos como cosas demoníacas, pero estas personas no entienden nada sobre los dones. El don es una cualidad que el espíritu desarrolla y que se convierte en un medio para que a través de él fluya todo un universo oculto, un universo espiritual, divino. El espiritismo tiene ahora la gran oportunidad de no dejarse llevar por las influencias del dogmatismo. El dogmatismo lo mata todo.

¿Algún dogma mata una estructura religiosa?

Mata, porque si la gente empieza a decir que sólo un don es aceptable y los demás no, que una persona puede incorporar un guía espiritual pero no puede psicografiar, o que puede psicografiar pero sólo puede hablar de Jesús (porque, si hablan de un orixá o caboclo es herejía), entonces ya mató. Esto es lo que hace el espiritismo. Con todo el respeto que le tengo, el espiritismo ha dogmatizado la mediumnidad psicográfica, porque sólo podemos hablar de Jesús. Si un médium kardecista toca un espíritu que no profesa, o no profesó, el cristianismo en su última encarnación, y no dice las verdades en el lenguaje allí codificado, es bloqueado.

No debemos permitir que estos dogmas existan dentro de la Umbanda. El regalo es mío, me lo gané. No sé cuántas vidas necesité vivir aquí en la Tierra para desarrollar este don y, si hoy fluye con naturalidad, no voy a decir que sólo me queda escribir sobre orixás. En mis libros escribo sobre todo. En La Princesa de los Encantamientos hablo del nacimiento del hinduismo, en El Libro de la Vida hablo de Akenatón; y hablo del surgimiento de los Templarios en Europa, el inicio de la civilización egipcia, etc.

Lo importante es lo que este espíritu vivió en el pasado. No importa si este espíritu de hoy se manifiesta en la Umbanda con el nombre simbólico de caboclo tal, si su gran momento, su gran experiencia humana fue en la India, Egipto, Mesopotamia, Europa o el Brasil precristiano. El espíritu no tiene identidad.

¿Te gustaría dejar un mensaje para las personas que se están iniciando en este camino espiritual, no sólo de la Umbanda sino de la espiritualidad en general?

En la espiritualidad en general, todos los caminos de crecimiento para el ser humano, puestos a disposición por Dios, son buenos.

No desarrollé dentro de mí este prejuicio de que lo mío es mejor y lo de tal es peor; Para mi estan todos bien. Entonces, le digo a la gente que quiere empezar o está empezando, que siga su viaje sin miedo. Confía en que todo está siendo dirigido por el Superior. Pero trate de educarse usted mismo; trata de aprender y no ponerte bloqueos dentro de ti, contra esto o aquello, sino ir a cada cosa y aprender sobre ello, y extraer de ello tu juicio, tu experiencia, porque eso es lo que contará.

 

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fuente: Revista Sexto Sentido – Número 30

 

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