Las siete líneas de la Umbanda

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Umbanda tiene siete cultos diferentes, llamados “Líneas”, que se distinguen:

1. por las energías cósmicas que se identifican como orixás o “santos” que los presiden o dirigen los cultos;

2. por los tipos de Espíritus activos en sus sesiones, llamados Lindo, representados en sus santuarios, los congas.

Las sectas, que se autoproclaman “de derechas”, es decir, que trabajan con magia blanca, “del bien” y todos los practicantes de la Umbanda insisten en que sólo actúan para el bien, recurren a la ayuda, a la manifestación de los Espíritus católicos. santos, Negros Viejos y Negras Viejas y aquí surge la pregunta cuál es el problema de los jóvenes negros y negras... que en general eran esclavos en Brasil, Caboclos, Indígenas, Cafuzos, Curibocas y trabajadores de la colonia y del imperio como como ganaderos, mineros, marineros de ríos y mares y sabios de Oriente y Europa.

Los cultos de “izquierda”, repudiados por la Umbanda “oficial” y, en general, relegados al dominio de la Quimbanda, no tienen pudor en practicar la magia negra a través de los Exús, Pombas-Giras y Malandros. La magia negra, en Umbanda, como en las culturas de todos los pueblos del mundo, no tiene restricciones éticas que impidan rituales destinados a arruinar la vida amorosa, la economía, la salud o incluso provocar la muerte de los enemigos de quienes buscan a sus “sacerdotes”. Al igual que los delincuentes que nunca confiesan sus crímenes espontáneamente, los “malvados” umbandistas niegan con vehemencia cualquier implicación en prácticas de esta naturaleza, aunque todos admiten la existencia de “ovejas descarriadas”, que son muchas, corrompidas por la vanidad, la lujuria y/o o la avaricia, que se prestan al triste papel de utilizar sectas para dañar a quienes son “piedras en el costado” de sus clientes.

Volviendo a las siete Líneas de los "buenos" cultos Umbanda, ellos y sus respectivos falanges, específicamente:

I. LÍNEA OXALÁ [Dirigido por Jesucristo] ─ falanges: 1. Santo Antonio | 2. San Cosme y Damián [“espíritus-niños”, no necesariamente infantes sino Espíritus con mentalidad infantil] | 3. Santa Rita | 4. Santa Catarina | 5. Santo Expedito | 6. San Francisco de Asís. Esta Línea se dedica al desmantelamiento de obras de magia.

II. LÍNEA IEMANJÁ [Dirigido por Oxun] ─ falanges: 1. Ondinas de Nanã | 2. caboclas do Mar | 3. Indaiá dos Ríos | 4. Iara dos Marinheiros | 5. Tarimã das Caluga-Caluguinhas da Estrela Guía.

III. LÍNEA DE ORIENTACIÓN ─ falanges: Hindúes, árabes, chinos y otros orientales además de europeos. Dedicado a la medicina.

IV. LÍNEA OXOSSI ─ falanges: 1. Urubatão | 2. Araribóia | 3. Caboclo das Sete Encruzilhadas [el del fundador Zélio Fernandino] | 4. Águila Blanca. Los indígenas, los caboclos, son curanderos que protegen contra la magia y administran pases, prescribiendo hierbas medicinales en preparaciones para baños, para fumar o de uso tópico. Estos preparados se llaman amacys.

V. LÍNEA XANGÔ ─ Falanges: 1. Iansã | 2. caboclo del Sol | 3. Caboclo da Lúa | 4. Caboclo Pedra Branca | 5. Caboclo del Vento | Caboclo Treme Terra. Por la característica del orixá que da nombre a la línea, se supone que actúa en casos de problemas legales, demandas, disputas.

SIERRA. LÍNEA OGUM ─ falanges: 1. Ogum Beira-Mar | 2. Ogum-Iara | 3. Ogum-Megê | 4. Ogum Rompe-Mato. Estas falanges se ocupan de peleas, disputas personales y desacuerdos.

VII. LÍNEA AFRICANA ─ falanges: 1. Gente de la Costa | 2. Padre Francisco | 3. Pueblo del Congo | 4. Pueblo de Angola | 5. Pueblo de Luanda | 6. Pueblo de Cabinda | 7. Pueblo de Guinea. Esta falange se dedica a la práctica del bien en general y, al parecer, dentro de la confusa división de Líneas y Falanges, esta línea africana posiblemente incluya a la llamada Falange o sería [¿subfalange?] de los Viejos Negros y las Almas [que el estudio comparativo indica es sinónimo de Falange Povo de Angola].

Panteón de las Falanges y sus Atributos

Como se desprende del nombre de las Falanges, la Umbanda tiene en común con el Candomblé la creencia en los Orixás. Sin embargo, rechazando la africanidad, la Umbanda no considera a los Orixás como dioses, sino como “vibraciones originales” emanadas de la Conciencia Suprema, Dios, en aquellos tiempos remotos de la creación del Universo y del Planeta Tierra. De hecho, un concepto muy parecido al de los Odus que, en Candomblé, son las energías de donde provienen los Orixás, estos son dioses. Respecto a la palabra Orixá, muchos autores de Umbanda, como Eduardo Parra, niegan su raíz africana y buscan la etimología en Egipto y la India:

“El término Orixá y el nombre de los respectivos Orixás se derivan de la India, Egipto y pueblos más antiguos. En África, estos términos se conservaron en Nagô... La antigua palabra Arashá significa El Señor de la Luz, equivalente a los Orishis de los Brahmanes y a los Orixás africanos, que en yoruba significa: El Señor de la Cabeza, es decir, de la principio espiritual o Luz, mientras que Exu también tiene el nombre de Obara, el señor del cuerpo o Oscuridad”. Y aquí se entiende que cuerpo=materia=oscuridad.

En Umbanda, los Orixás [Señores de Cabeza], que son siete, como las Falanges, son la cima de una Jerarquía que se despliega y otros siete “orixás menores” [Espíritus Superiores] que son jefes de Legiones; Legiones que se dividen en Falanges y subfalanges, que también cuentan con líderes y entidades que lideran Grupos. En un plano inferior operan entidades llamadas “secuaces”, palabra que hace pensar en algún tipo de policía astral o tropas de choque espiritual…

Los mayores Orixás, estas “vibraciones originales”, reciben nombres africanos compuestos por nombres de ángeles conocidos de la teología judía:

Entre los líderes de las Falanges comenzaron a aparecer caboclos, vistos como orixás menores y representantes de los mayores; caboclos que se multiplican en una lista casi infinita. Los representantes de los orixás mayores son:

1. Urubatão da Guia – representante de Oxalá
2. Guaraci – intermediario de Ogun
3. Guaraní – intermediario de Oxossi
4. Aymoré – intermediario de Xangô
5. Tupi – intermediario de Yorimá
6. Ubiratan – intermediario de Yori
7. Ubirajara – intermediario de Yemanjá

Y el “elenco” de caboclos continúa entre los guías: Caboclo Águia Branca; caboclo Poty; Caboclo Itingucu; Caboclo Girassol; Caboclo Nuvem Branca; Caboclo Guarantan etc. Otros son caboclos protectores: Guaraná, Malembá, Água Branca, Águas Claras, Jacutinga, Lírio Branco, Folha Branca, Ibitan y otros.

Además, para cada Orixá Superior y cada Orixá menor existen innumerables correlaciones que se utilizan en las prácticas rituales.las giras [sesiones]: minerales, figuras geométricas, signos del zodiaco, días de la semana, horas vibratorias, perfumes, flores, hierbas que se utilizan en baños, medicinas y humos, colores y arcángeles guardianes. Si este artículo contuviera los nombres de todos los caboclos, sería un directorio telefónico metropolitano; y si se indicaran todas las relaciones de atributos, sería un libro… un “ladrillo”. Para quienes realmente quieran conocer en detalle esta Jerarquía, sus relaciones y atributos, lo mejor es buscar el libro. Punto de convergencia: fundamentos y prácticas de la umbanda, de Eduardo Parra.

por Ligia Cabús