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Este texto foi lambido por 106 almas essa semana.
Dos ensinamentos do rabino Yehudah Leib Ashlag
Como os cabalistas podem dizer que as almas humanas são parte de D’us de uma maneira que é equivalente a uma pedra extraída de uma montanha, não havendo diferença entre a pedra e a montanha, exceto que uma é uma parte e a outra é um todo? Mesmo se assumirmos que a pedra é separada da montanha pelo instrumento de metal especialmente projetado para este propósito, ainda assim, como é possível dizer tal coisa sobre a essência de D’us? E por qual instrumento as almas poderiam se separar de Sua essência e deixar o estado de inclusão no Criador para se tornarem criadas?
Estamos agora em condições de compreender bem o assunto. Assim como um instrumento de metal corta e divide um objeto físico, dividindo-o em dois, na espiritualidade, é a diferença de forma que divide uma entidade em duas. Por exemplo, quando duas pessoas se amam, podemos dizer que elas se unem como se fossem um só corpo. O oposto também é verdade. Quando duas pessoas se odeiam, dizemos que estão tão distantes uma da outra quanto o Oriente está do Ocidente. Não estamos discutindo sua localidade, seja perto ou longe. Nossa intenção é se eles incorporam ou não afinidade de forma.
Quando uma pessoa goza de afinidade de forma com seu amigo, cada um gosta do que o outro gosta e desgosta do que seu amigo não gosta. Eles se amam e são como um com o outro. Se, no entanto, há alguma diferença de forma entre eles, por exemplo, alguém ama algo mesmo que o amigo o odeie, então, de acordo com o grau dessa diferença de forma, eles são removidos um do outro. A oposição de forma ocorre quando tudo o que um ama, o outro odeia e vice-versa. Então eles estão tão distantes um do outro quanto o Oriente do Ocidente, em dois polos opostos.
A diferença de forma separa as entidades espirituais da mesma forma que uma lâmina separa os objetos do mundo físico; sendo o grau de separação dado pelo grau de oposição da forma. A partir disso, você pode ver que, como as almas têm, inatamente, o desejo de receber o prazer de D’us que, como mostramos claramente, não existe dentro de D’us, o Criador, elas adquiriram uma diferença de forma de D’us. Isso age para separá-los de Sua essência de maneira semelhante à da lâmina que separa a pedra da montanha. Foi através dessa mudança de forma que as almas emergiram da totalidade do Criador e se diferenciaram Dele, tornando-se criaturas.
Entretanto, aquilo que as almas alcançam da luz de D’us vem diretamente de Seu Ser, de Sua essência. Assim, da perspectiva da luz de D’us que as almas recebem dentro de seu vaso – o vaso sendo o desejo de receber – não existe separação entre a essência de D’us e entre elas, pois a luz que elas recebem é uma emanação direta de Seu Ser. A única diferença que existe entre as almas e a essência de D’us está no modo como as almas formam uma porção de Sua essência. Em outras palavras, a medida de luz que as almas recebem dentro do vaso, que é seu desejo de receber, já constitui uma parte que se separou de D’us. A antipatia da forma que o desejo de receber incorpora é o veículo que criou “a parte” em oposição ao “todo”. Por meio dele, as almas deixaram o aspecto do todo e encarnaram o aspecto da parte. E assim vemos que não há diferença entre D’us e as almas, exceto que uma constitui um todo e a outra constitui uma parte, como no caso de uma pedra extraída de uma montanha. Entenda bem isso, pois não há mais nada a ser dito neste lugar tão alto!
Para continuar no próximo artigo de “Na Sombra da Escada”, leia o artigo “Transformando os Mundos”.
[de “Na Sombra da Escada” de Mark e Yedidah Cohen]
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Fonte:
Soul-Potential.
Performance of mitzvot fixes specific aspects of the soul.
From the teachings of Rabbi Yehudah Leib Ashlag.
https://www.chabad.org/kabbala
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Texto adaptado, revisado e enviado por Ícaro Aron Soares.
