Hipátia de Alexandria: Matemática, Astrônoma e Filósofa

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Hipátia (nascida em 350–370; falecida em 415) foi uma filósofa, astrônoma e matemática neoplatônica que viveu em Alexandria, Egito, então parte do Império Romano do Oriente. Ela foi uma pensadora proeminente em Alexandria, onde ensinou filosofia e astronomia. Embora precedida por Pandrosion, outra matemática alexandrina, ela é a primeira matemática cuja vida é razoavelmente bem registrada. Hipátia era conhecida em sua própria vida como uma grande professora e uma sábia conselheira. Ela escreveu um comentário sobre a Aritmética de treze volumes de Diofanto, que pode ter sobrevivido em parte, tendo sido interpolado no texto original de Diofanto, e outro comentário sobre o tratado de Apolônio de Perga sobre seções cônicas, que não sobreviveu. Muitos estudiosos modernos também acreditam que Hipátia pode ter editado o texto sobrevivente do Almagesto de Ptolomeu, baseado no título do comentário de seu pai Theon sobre o Livro III do Almagesto.

Hipátia construiu astrolábios e hidrômetros, mas não inventou nenhum deles, ambos em uso muito antes de ela nascer. Ela era tolerante com os cristãos e ensinou muitos alunos cristãos, incluindo Sinésio, o futuro bispo de Ptolemaida. Fontes antigas registram que Hipátia era amplamente amada por pagãos e cristãos e que ela estabeleceu grande influência na elite política de Alexandria. Perto do fim de sua vida, Hipátia aconselhou Orestes, o prefeito romano de Alexandria, que estava no meio de uma rixa política com Cirilo, o bispo de Alexandria. Espalharam-se rumores acusando-a de impedir Orestes de se reconciliar com Cirilo e, em março de 415, ela foi assassinada por uma multidão de cristãos liderados por um orador litúrgico chamado Pedro.

O assassinato de Hipátia chocou o império e a transformou em uma “mártir da filosofia”, levando os futuros neoplatônicos, como Damáscio, a se tornarem cada vez mais fervorosos em sua oposição ao cristianismo. Durante a Idade Média, Hipátia foi cooptada como um símbolo da virtude cristã e os estudiosos acreditam que ela fez parte da base da lenda de Santa Catarina de Alexandria. Durante o Iluminismo, ela se tornou um símbolo de oposição ao catolicismo. No século XIX, a literatura europeia, especialmente o romance de Charles Kingsley, Hipátia, de 1853, romantizou-a como “a última dos helenos”. No século XX, Hipátia tornou-se um ícone dos direitos das mulheres e uma precursora do movimento feminista. Desde o final do século XX, alguns retratos associaram a morte de Hipátia com a destruição da Biblioteca de Alexandria, apesar do fato histórico de que a biblioteca não existia mais durante a vida de Hipátia.

A VIDA DE HIPÁTIA:

 

Sua Educação:

Hipátia era filha do matemático Theon de Alexandria (c. 335 – c. 405). De acordo com o historiador clássico Edward J. Watts, Theon era o chefe de uma escola chamada “Mouseion”, que foi nomeada em emulação do helenístico Mouseion, cuja filiação havia cessado na década de 260. A escola de Theon era exclusiva, de grande prestígio e doutrinariamente conservadora. Theon rejeitou os ensinamentos de Jâmblico e pode ter se orgulhado de ensinar um puro neoplatonismo plotiniano. Embora ele fosse amplamente visto como um grande matemático na época, o trabalho matemático de Theon foi considerado pelos padrões modernos como essencialmente “menor”, “trivial” e “completamente sem originalidade”. Sua principal conquista foi a produção de uma nova edição dos Elementos de Euclides, na qual corrigiu erros de escriba cometidos ao longo de quase 700 anos de cópias. A edição de Theon dos Elementos de Euclides tornou-se a edição mais utilizada do livro durante séculos e suplantou quase totalmente todas as outras edições.

Nada se sabe sobre a mãe de Hipátia, que nunca é mencionada em nenhuma das fontes existentes. Theon dedica seu comentário sobre o Livro IV do Almagesto de Ptolomeu a um indivíduo chamado Epifânio, dirigindo-se a ele como “meu querido filho”, indicando que ele pode ter sido irmão de Hipátia, mas a palavra grega que Theon usa (teknon) nem sempre significa “filho” no sentido biológico e costumava ser usada apenas para sinalizar fortes sentimentos de conexão paterna. O ano exato de nascimento de Hipátia ainda está em debate, com datas sugeridas variando de 350 a 370. Muitos estudiosos seguiram Richard Hoche ao inferir que Hipátia nasceu por volta de 370. De acordo com uma descrição de Hipátia da obra perdida Vida de Isidoro pelo historiador neoplatônico Damáscio (c. 458 – c. 538), preservada na entrada para ela na Suda, uma enciclopédia bizantina do século X, Hipátia floresceu durante o reinado de Arcádio. Hoche raciocinou que a descrição de Damáscio de sua beleza física implicaria que ela tinha no máximo 30 anos naquela época, e o ano de 370 foi 30 anos antes da metade do reinado de Arcádio. Em contraste, as teorias de que ela nasceu já em 350 são baseadas nas palavras do cronista John Malalas (c. 491 – 578), que a chama de velha na época de sua morte em 415. Robert Penella argumenta que ambas as teorias são fracamente fundamentadas, e que sua data de nascimento não deve ser especificada.

Carreira:

Hipátia era uma neoplatonista, mas, como seu pai, ela rejeitou os ensinamentos de Jâmblico e, em vez disso, abraçou o neoplatonismo original formulado por Plotino. A escola alexandrina era conhecida na época por sua filosofia, e Alexandria era considerada a segunda capital filosófica do mundo greco-romano, perdendo apenas para Atenas. Hipátia ensinou alunos de todo o Mediterrâneo. De acordo com Damáscio, ela lecionou sobre os escritos de Platão e Aristóteles. Ele também afirma que ela caminhou por Alexandria em um tribon, uma espécie de capa associada aos filósofos, dando palestras públicas improvisadas.

De acordo com Watts, duas variedades principais de neoplatonismo foram ensinadas em Alexandria durante o final do século IV. A primeira foi o neoplatonismo religioso abertamente pagão ensinado no Serapeum, que foi muito influenciada pelos ensinamentos de Jâmblico. A segunda variedade era a variedade mais moderada e menos polêmica defendida por Hipátia e seu pai Theon, que se baseava nos ensinamentos de Plotino. Embora a própria Hipátia fosse pagã, ela era tolerante com os cristãos. Na verdade, todos os seus alunos conhecidos eram cristãos. Um de seus alunos mais proeminentes foi Sinésio de Cirene, que se tornou bispo de Ptolemaida (agora no leste da Líbia) em 410. Depois disso, ele continuou a trocar cartas com Hipátia e suas cartas existentes são as principais fontes de informação sobre a carreira dela. Sete cartas de Sinésio para Hipátia sobreviveram, mas nenhuma dela endereçado a ele existe. Em uma carta escrita por volta de 395 para seu amigo Herculiano, Sinésio descreve Hipátia como “… uma pessoa tão renomada que sua reputação parecia literalmente incrível. Nós mesmos vimos e ouvimos ela que honradamente preside os mistérios da filosofia.” Sinésio preserva o legado das opiniões e ensinamentos de Hipátia, como a busca do “estado filosófico de apatheia, ou apatia – completa libertação de emoções e afetos”.

O historiador cristão Sócrates de Constantinopla, contemporâneo de Hipátia, a descreve em sua História Eclesiástica:

Havia uma mulher em Alexandria chamada Hipátia, filha do filósofo Theon, que fez tais realizações na literatura e na ciência que superou em muito todos os filósofos de seu próprio tempo. Tendo sucedido na escola de Platão e Plotino, ela explicou os princípios da filosofia a seus ouvintes, muitos dos quais vieram de longe para receber suas instruções. Por causa do autocontrole e desenvoltura que ela havia adquirido em consequência do cultivo de sua mente, ela frequentemente aparecia em público na presença dos magistrados. Ela também não se sentia constrangida em ir a uma assembleia de homens. Pois todos os homens, por causa de sua extraordinária dignidade e virtude, a admiravam ainda mais.

Filostórgio, outro historiador cristão, que também foi contemporâneo de Hipátia, afirma que ela superou seu pai em matemática e o lexicógrafo Hesíquio de Alexandria registra que, como seu pai, ela também era uma astrônoma extraordinariamente talentosa. Damáscio escreve que Hipátia era “extremamente bela e justa de forma”, mas nada mais se sabe sobre sua aparência física e nenhuma representação antiga dela sobreviveu. Damáscio afirma que Hipátia permaneceu uma virgem ao longo da vida  e que, quando um dos homens que vinham às suas palestras tentou cortejá-la, ela tentou acalmar sua luxúria tocando lira. Usar a música para aliviar impulsos lascivos era um remédio pitagórico decorrente de uma anedota da vida de Pitágoras afirmando que, quando ele encontrou alguns jovens bêbados tentando invadir a casa de uma mulher virtuosa, ele cantou uma música solene com longos espondeses e a “obstinação furiosa” dos meninos foi reprimida. Quando ele se recusou a abandonar sua busca, ela o rejeitou abertamente, exibindo seus trapos menstruais ensanguentados e declarando: “Isso é o que você realmente ama, meu jovem, mas você não ama a beleza por si só.” Damáscio relata ainda que o jovem ficou tão traumatizado que abandonou seus desejos por ela imediatamente.

A MORTE DE HIPÁTIA:

Contexto:

De 382 a 412, o bispo de Alexandria foi Teófilo. Teófilo se opôs militantemente ao neoplatonismo jâmblico e, em 391, demoliu o Serapeum. Apesar disso, Teófilo tolerou a escola de Hipátia e parece ter considerado Hipátia como sua aliada. Teófilo apoiou o bispado do pupilo de Hipátia, Sinésio, que descreve Teófilo em suas cartas com amor e admiração. Teófilo também permitiu que a própria Hipátia estabelecesse relações estreitas com os prefeitos romanos e outros líderes políticos proeminentes. Em parte como resultado da tolerância de Teófilo, Hipátia tornou-se extremamente popular entre o povo de Alexandria e exerceu profunda influência política.

Teófilo morreu inesperadamente em 412. Ele estava treinando seu sobrinho Cirilo, mas não o nomeou oficialmente como seu sucessor. Uma violenta luta pelo poder sobre a diocese eclodiu entre Cirilo e seu rival Timóteo. Cirilo venceu e imediatamente começou a punir aqueles que apoiaram Timóteo; ele fechou as igrejas dos novacianos, que haviam apoiado Timóteo, e confiscou suas propriedades. A escola de Hipátia parece ter tomado imediatamente uma forte desconfiança em relação ao novo bispo, como evidenciado pelo fato de que, em todas as suas vastas correspondências, Sinésio escreveu apenas uma carta a Cirilo, na qual trata o bispo mais jovem como inexperiente e equivocado. Em uma carta escrita a Hipátia em 413, Sinésio pede a ela que interceda em nome de dois indivíduos afetados pelo conflito civil em curso em Alexandria,   insistindo: “Você sempre tem poder e pode fazer o bem usando esse poder.” Ele também a lembra que ela o ensinou que um filósofo neoplatônico deve introduzir os mais altos padrões morais na vida política e agir em benefício de seus concidadãos.

De acordo com Sócrates Escolástico, em 414, após uma troca de hostilidades e um massacre liderado pelos judeus, Cirilo fechou todas as sinagogas em Alexandria, confiscou todas as propriedades pertencentes aos judeus e expulsou vários judeus da cidade; Escolástico sugere que todos os judeus foram expulsos, enquanto João de Nikiu observa que foram apenas os envolvidos no massacre. Orestes, o prefeito romano de Alexandria, que também era amigo íntimo de Hipátia e recém-convertido ao cristianismo, ficou indignado com as ações de Cirilo e enviou um relatório contundente ao imperador. O conflito se intensificou e estourou um motim no qual os parabalani, um grupo de clérigos cristãos sob a autoridade de Cirilo, quase mataram Orestes. Como punição, Orestes mandou torturar publicamente até a morte Amônio, o monge que havia iniciado o motim. Cirilo tentou proclamar Amônio um mártir, mas os cristãos em Alexandria ficaram enojados, já que Amônio havia sido morto por incitar um motim e tentar assassinar o governador, não por sua fé. Proeminentes cristãos alexandrinos intervieram e forçaram Cirilo a desistir do assunto. No entanto, a rivalidade de Cirilo com Orestes continuou. Orestes frequentemente consultava Hipátia para obter conselhos   pois ela era querida tanto por pagãos quanto por cristãos, ela não havia se envolvido em nenhum estágio anterior do conflito e tinha uma reputação impecável de conselheira sábia.

Apesar da popularidade de Hipátia, Cirilo e seus aliados tentaram desacreditá-la e minar sua reputação. Sócrates Escolástico menciona rumores acusando Hipátia de impedir Orestes de se reconciliar com Cirilo. Traços de outros rumores que se espalharam entre a população cristã de Alexandria podem ser encontrados nos escritos do bispo copta egípcio do século VII, João de Nikiû, que alega em sua Crônica que Hipátia se envolveu em práticas satânicas e intencionalmente dificultou a influência da igreja sobre Orestes:

E naqueles dias apareceu em Alexandria uma filósofa, uma pagã chamada Hipátia, e ela sempre se dedicou à magia, astrolábios e instrumentos de música, e ela enganou muitas pessoas por meio de suas artimanhas satânicas. E o governador da cidade a honrou muito; pois ela o havia enganado por meio de sua magia. E ele deixou de frequentar a igreja como era seu costume… E ele não apenas fez isso, mas atraiu muitos crentes a ela, e ele mesmo recebeu os incrédulos em sua casa.

Assassinato:

De acordo com Sócrates Escolástico, durante a temporada cristã da Quaresma em março de 415, uma multidão de cristãos sob a liderança de um leitor chamado Pedro invadiu a carruagem de Hipátia enquanto ela voltava para casa. Eles a arrastaram para um prédio conhecido como Kaisarion, um antigo templo pagão e centro do culto imperial romano em Alexandria que havia sido convertido em uma igreja cristã. Lá, a multidão despiu Hipátia e a assassinou usando ostraka, que pode ser traduzido como “telhas” ou “conchas de ostras”. Damáscio acrescenta que também cortaram seus globos oculares. Eles rasgaram seu corpo em pedaços e arrastaram seus membros pela cidade para um lugar chamado Cinarion, onde os incendiaram. Segundo Watts, isso estava de acordo com a maneira tradicional pela qual os alexandrinos carregavam os corpos dos “criminosos mais vis” para fora dos limites da cidade para cremá-los como forma de purificar simbolicamente a cidade. Embora Sócrates Escolástico nunca identifique explicitamente os assassinos de Hipátia, eles são comumente considerados membros dos parabalani. Christopher Haas contesta essa identificação, argumentando que os assassinos provavelmente eram “uma multidão de leigos alexandrinos”.

Sócrates Escolástico apresenta o assassinato de Hipátia como inteiramente motivado politicamente e não faz menção de qualquer papel que o paganismo de Hipátia possa ter desempenhado em sua morte. Em vez disso, ele argumenta que “ela foi vítima do ciúme político que prevalecia na época. Pois como ela tinha entrevistas frequentes com Orestes, foi caluniosamente relatado entre a população cristã que foi ela quem impediu Orestes de se reconciliar com o bispo.” Sócrates Escolástico condena inequivocamente as ações da multidão, declarando: “Certamente nada pode estar mais longe do espírito do cristianismo do que permitir massacres, lutas e transações desse tipo.”

O matemático canadense Ari Belenkiy argumentou que Hipátia pode ter se envolvido em uma controvérsia sobre a data do feriado cristão da Páscoa de 417 e que ela foi morta no equinócio vernal enquanto fazia observações astronômicas. Os estudiosos clássicos Alan Cameron e Edward J. Watts descartam essa hipótese, observando que não há absolutamente nenhuma evidência em nenhum texto antigo para apoiar qualquer parte da hipótese.

Consequências:

A morte de Hipátia enviou ondas de choque por todo o império; durante séculos, os filósofos foram vistos como efetivamente intocáveis durante as exibições de violência pública que às vezes ocorriam nas cidades romanas e o assassinato de uma filósofa nas mãos de uma multidão foi visto como “profundamente perigoso e desestabilizador”. Embora nenhuma evidência concreta tenha sido descoberta ligando definitivamente Cirilo ao assassinato de Hipátia, acreditava-se amplamente que ele havia ordenado. Mesmo que Cirilo não tivesse ordenado diretamente o assassinato, sua campanha de difamação contra Hipátia o inspirou. O conselho alexandrino ficou alarmado com a conduta de Cirilo e enviou uma embaixada a Constantinopla. Os conselheiros de Teodósio II iniciaram uma investigação para determinar o papel de Cirilo no assassinato.

A investigação resultou na emissão de um édito dos imperadores Honório e Teodósio II no outono de 416, que tentava remover os parabalani do poder de Cirilo e, em vez disso, colocá-los sob a autoridade de Orestes. O edital restringia os parabalani de comparecerem a “qualquer espetáculo público” ou entrarem “no local de reunião de um conselho municipal ou tribunal”. Também restringiu severamente seu recrutamento, limitando o número total de parabalani a não mais que quinhentos. De acordo com Damáscio, o próprio Cirilo supostamente só conseguiu escapar de uma punição ainda mais séria ao subornar um dos funcionários de Teodósio. Watts argumenta que o assassinato de Hipátia foi o ponto de virada na luta de Cirilo para obter o controle político de Alexandria. Hipátia tinha sido o pivô que mantinha unida a oposição de Orestes contra Cirilo e, sem ela, a oposição rapidamente desmoronou. Dois anos depois, Cirilo revogou a lei que colocava os parabalani sob o controle de Orestes e, no início dos anos 420, Cirilo passou a dominar o conselho de Alexandria.

AS OBRAS DE HIPÁTIA:

Hipátia foi descrita como uma gênia universal, mas ela provavelmente era mais uma professora e comentarista do que uma inovadora. Nenhuma evidência foi encontrada de que Hipátia tenha publicado qualquer trabalho independente sobre filosofia e ela não parece ter feito nenhuma descoberta matemática inovadora. Durante o período de Hipátia, os estudiosos preservaram trabalhos matemáticos clássicos e os comentaram para desenvolver seus argumentos, em vez de publicar trabalhos originais. Também foi sugerido que o fechamento do Mouseion e a destruição do Serapeum podem ter levado Hipátia e seu pai a concentrar seus esforços na preservação de livros matemáticos seminais e torná-los acessíveis a seus alunos. A Suda afirma erroneamente que todos os escritos de Hipátia foram perdidos, mas a erudição moderna identificou várias obras dela como existentes. Esse tipo de incerteza autoral é típico das filósofas da antiguidade. Hipátia escreveu em grego, que era a língua falada pela maioria das pessoas instruídas no Mediterrâneo Oriental na época. Na antiguidade clássica, a astronomia era vista como sendo de caráter essencialmente matemático. Além disso, nenhuma distinção foi feita entre matemática e numerologia ou astronomia e astrologia.

A Edição do Almagesto:

Sabe-se agora que Hipátia editou o texto existente do Livro III do Almagesto de Ptolomeu. Antigamente pensava-se que Hipátia havia apenas revisado o comentário de Theon sobre o Almagesto, baseado no título do comentário de Theon sobre o terceiro livro do Almagesto, que diz “Comentário de Theon de Alexandria sobre o Livro III do Almagesto de Ptolomeu, edição revisada por minha filha Hipátia, a filósofa”, mas, com base na análise dos títulos do livro de Theon outros comentários e títulos semelhantes do período, os estudiosos concluíram que Hipátia corrigiu, não o comentário de seu pai, mas o próprio texto do Almagesto. Acredita-se que sua contribuição seja um método aprimorado para os algoritmos de divisão longa necessários para a computação astronômica. O modelo ptolomaico do universo era geocêntrico, o que significa que ensinava que o sol girava em torno da terra. No Almagesto, Ptolomeu propôs um problema de divisão para calcular o número de graus varridos pelo sol em um único dia enquanto ele orbita a terra. Em seus primeiros comentários, Theon tentou melhorar o cálculo da divisão de Ptolomeu. No texto editado por Hipátia, é detalhado um método tabular. Este método tabular pode ser a “mesa astronômica” que as fontes históricas atribuem à Hipátia. O classicista Alan Cameron afirma adicionalmente que é possível que Hipátia tenha editado, não apenas o Livro III, mas todos os nove livros existentes do Almagesto.

Escritos Independentes:

Hipátia escreveu um comentário sobre a Aritmética de treze volumes de Diofanto, escrita por volta do ano 250. Ele estabeleceu mais de 100 problemas matemáticos, para os quais as soluções são propostas usando a álgebra. Durante séculos, os estudiosos acreditaram que esse comentário havia se perdido. Apenas os volumes um a seis da Aritmética sobreviveram no grego original, mas pelo menos quatro volumes adicionais foram preservados em uma tradução árabe produzida por volta do ano 860. O texto árabe contém numerosas expansões não encontradas no texto grego, incluindo verificações de exemplos de Diofanto e problemas adicionais.

Cameron afirma que a fonte mais provável do material adicional é a própria Hipátia, já que Hipátia é a única escritora antiga conhecida por ter escrito um comentário sobre a Aritmética e as adições parecem seguir os mesmos métodos usados por seu pai, Theon. A primeira pessoa a deduzir que o material adicional nos manuscritos árabes veio de Hipátia foi o estudioso do século XIX, Paul Tannery. Em 1885, Sir Thomas Heath publicou a primeira tradução para o inglês da parte sobrevivente da Aritmética. Heath argumentou que o texto sobrevivente da Aritmética é na verdade uma edição escolar produzida por Hipátia para ajudar seus alunos. De acordo com Mary Ellen Waithe, Hipátia usou um algoritmo incomum para divisão (no sistema de numeração sexagesimal então padrão), tornando mais fácil para os estudiosos escolher quais partes do texto ela havia escrito.

O consenso de que o comentário de Hipátia é a fonte do material adicional nos manuscritos árabes da Aritmética foi contestado por Wilbur Knorr, um historiador da matemática, que argumenta que as interpolações são “de nível tão baixo que não requerem nenhuma percepção matemática real” e que o autor das interpolações só pode ter sido “uma mente essencialmente trivial… em conflito direto com antigos testemunhos do alto calibre de Hipátia como filósofa e matemática”. Cameron rejeita esse argumento, observando que “Theon também gozava de grande reputação, mas seu trabalho sobrevivente foi julgado ‘completamente sem originalidade'”. Cameron também insiste que “o trabalho de Hipátia sobre Diofanto foi o que hoje poderíamos chamar de uma edição escolar, projetada para o uso de estudantes e não de matemáticos profissionais”.

Hipátia também escreveu um comentário sobre o trabalho de Apolônio de Perga sobre seções cônicas, mas este comentário não existe mais. Ela também criou um “Cânone Astronômico“; acredita-se que tenha sido uma nova edição das Tábuas Manuais do alexandrino Ptolomeu ou o comentário mencionado acima em seu Almagesto. Com base em uma leitura atenta em comparação com suas supostas contribuições para o trabalho de Diofanto, Knorr sugere que Hipátia também pode ter editado a Medição de um Círculo de Arquimedes, um texto anônimo sobre figuras isométricas e um texto posteriormente usado por John de Tynemouth em seu trabalho sobre a medição da esfera de Arquimedes. Teria sido necessário um alto grau de realização matemática para comentar a matemática avançada de Apolônio ou o Cânone astronômico. Por causa disso, a maioria dos estudiosos hoje reconhece que Hipátia deve ter estado entre os principais matemáticos de sua época.

Invenções de Renome:

Uma das cartas de Sinésio descreve Hipátia como tendo lhe ensinado como construir um astrolábio prateado como presente para um oficial. Um astrolábio é um dispositivo usado para calcular data e hora com base nas posições das estrelas e planetas. Também pode ser usado para prever onde as estrelas e planetas estarão em uma determinada data. Um “pequeno astrolábio”, ou “astrolábio plano”, é uma espécie de astrolábio que usava projeção estereográfica da esfera celeste para representar os céus em uma superfície plana, em oposição a uma esfera armilar, que tinha a forma de um globo. Esferas armilares eram grandes e normalmente usadas para exibição, enquanto um astrolábio plano era portátil e podia ser usado para medições práticas.

A declaração da carta de Sinésio às vezes foi erroneamente interpretada como significando que Hipátia inventou ela mesma o astrolábio plano, mas o astrolábio plano estava em uso pelo menos 500 anos antes do nascimento de Hipátia. Hipátia pode ter aprendido a construir um astrolábio plano com seu pai Theon, que havia escrito dois tratados sobre astrolábios: um intitulado Memórias do Pequeno Astrolábio e outro estudo sobre a esfera armilar no Almagesto de Ptolomeu. O tratado de Theon agora está perdido, mas era bem conhecido do bispo sírio Severo Sebokht (575–667), que descreve seu conteúdo em seu próprio tratado sobre astrolábios. Hipátia e Theon também podem ter estudado o Planisfério de Ptolomeu, que descreve os cálculos necessários para construir um astrolábio. As palavras de Sinésio indicam que Hipátia não projetou ou construiu o astrolábio sozinha, mas apenas atuou como guia e mentora durante o processo de construção.

Em outra carta, Sinésio pede a Hipátia que construa para ele um “hidroscópio”, um dispositivo agora conhecido como hidrômetro, para determinar a densidade ou gravidade específica dos líquidos. Com base nesse pedido, foi alegado que Hipátia inventou o hidrômetro ela mesma. Os mínimos detalhes em que Sinésio descreve o instrumento, no entanto, indicam que ele assume que ela nunca ouviu falar do dispositivo, mas confia que ela será capaz de replicá-lo com base em uma descrição verbal. Os hidrômetros foram baseados nos princípios de Arquimedes do século III a.C., podem ter sido inventados por ele e foram descritos no século II d.C. em um poema do autor romano Rêmnio. Embora os autores modernos frequentemente atribuam à Hipátia o desenvolvimento de uma variedade de outras invenções, essas outras atribuições podem ser descartadas como espúrias. Booth conclui: “A reputação moderna mantida por Hipátia como filósofa, matemática, astrônoma e inventora mecânica é desproporcional à quantidade de evidências sobreviventes do trabalho de sua vida. Essa reputação é construída sobre mitos ou boatos em oposição a evidências. Ou isso ou estamos perdendo todas as evidências que o apoiariam.”

O LEGADO DE HIPÁTIA:

 

Na Antiguidade:

O neoplatonismo e o paganismo sobreviveram por séculos após a morte de Hipátia  e novas salas de aula acadêmica continuaram a ser construídas em Alexandria após sua morte. Nos 200 anos seguintes, filósofos neoplatônicos como Hierocles de Alexandria, Joao Filópono, Simplício da Cilícia e Olimpiodoro, o Jovem, fizeram observações astronômicas, ensinaram matemática e escreveram longos comentários sobre as obras de Platão e Aristóteles. Hipátia não foi a última filósofa neoplatônica; os posteriores incluem Edésia, Asclepigênia e Teodora de Emesa.

De acordo com Watts, no entanto, Hipátia não tinha sucessor nomeado, nenhum cônjuge e nenhum filho e sua morte repentina não apenas deixou seu legado desprotegido, mas também desencadeou uma reação contra toda a sua ideologia. Hipátia, com sua tolerância para com os estudantes cristãos e sua vontade de cooperar com os líderes cristãos, esperava estabelecer um precedente de que o neoplatonismo e o cristianismo poderiam coexistir de forma pacífica e cooperativa. Em vez disso, sua morte e o subsequente fracasso do governo cristão em impor justiça a seus assassinos destruíram totalmente essa noção e levaram futuros neoplatônicos, como Damáscio, a considerar os bispos cristãos como “figuras perigosas e ciumentas que também eram totalmente antifilosóficas”. Hipátia tornou-se vista como uma “mártir da filosofia”, e seu assassinato levou os filósofos a adotar atitudes que enfatizavam cada vez mais os aspectos pagãos de seu sistema de crenças e ajudaram a criar um senso de identidade para os filósofos como pagãos tradicionalistas separados das massas cristãs. Assim, enquanto a morte de Hipátia não pôs fim à filosofia neoplatônica como um todo, Watts argumenta que ela acabou com sua variedade particular.

Pouco depois do assassinato de Hipátia, uma carta anticristã forjada apareceu com o nome dela. Damáscio estava “ansioso para explorar o escândalo da morte de Hipátia” e atribuiu a responsabilidade por seu assassinato ao bispo Cirilo e seus seguidores cristãos. Uma passagem da Vida de Isidoro de Damáscio, preservada na Suda, conclui que o assassinato de Hipátia foi devido à inveja de Cirilo sobre “sua sabedoria excedendo todos os limites e especialmente nas coisas relativas à astronomia”. O relato de Damáscio sobre o assassinato cristão de Hipátia é a única fonte histórica que atribui responsabilidade direta ao bispo Cirilo. Ao mesmo tempo, Damáscio também não foi totalmente gentil com Hipátia; ele a caracteriza como nada mais do que uma cínica errante e a compara desfavoravelmente com seu próprio professor Isidoro de Alexandria, observando que “Isidoro ofuscou muito Hipácia, não apenas como um homem faz sobre uma mulher, mas da maneira que um filósofo genuíno supera uma mera geômetra.”

Na Idade Média:

A morte de Hipátia foi semelhante à dos mártires cristãos em Alexandria, que foram arrastados pelas ruas durante a perseguição de Décio em 250. Outros aspectos da vida de Hipátia também se encaixam no molde de uma mártir cristã, especialmente sua virgindade vitalícia. No início da Idade Média, os cristãos confundiram a morte de Hipátia com as histórias dos mártires decianos e ela se tornou parte da base da lenda de Santa Catarina de Alexandria, uma virgem mártir considerada extremamente sábia e bem-educada. A mais antiga comprovação do culto à Santa Catarina vem do século VIII, cerca de trezentos anos após a morte de Hipátia. Uma história conta que Santa Catarina foi confrontada por cinquenta filósofos pagãos que tentavam convertê-la.   mas, em vez disso, ela converteu todos eles ao cristianismo por meio de sua eloquência. Outra lenda afirmava que Santa Catarina havia sido aluna de Atanásio de Alexandria. Na Laodiceia da Ásia Menor (hoje Denizli na Turquia) até o final do século 19, Hipátia era venerada como idêntica à Santa Catarina.

A enciclopédia bizantina Suda contém uma entrada muito longa sobre Hipátia, que resume dois relatos diferentes de sua vida. As primeiras onze linhas vêm de uma fonte e o resto da entrada vem da Vida de Isidoro de Damáscio. A maioria das primeiras onze linhas da entrada provavelmente vem do Onomatologos de Hesíquio, mas algumas partes são de origem desconhecida, incluindo a afirmação de que ela era “a esposa de Isidoro, o Filósofo” (aparentemente Isidoro de Alexandria). Watts descreve isso como uma afirmação muito intrigante, não apenas porque Isidoro de Alexandria não nasceu até muito depois da morte de Hipátia, e nenhum outro filósofo com esse nome contemporâneo de Hipátia é conhecido, mas também porque contradiz a própria declaração de Damáscio citada na mesma entrada sobre Hipátia ser uma virgem ao longo da vida. Watts sugere que alguém provavelmente não entendeu o significado da palavra gynē usada por Damáscio para descrever Hipátia em sua Vida de Isidoro, já que a mesma palavra pode significar “mulher” ou “esposa”.

O intelectual bizantino e cristão Fócio (c. 810/820-893) inclui tanto o relato de Damáscio sobre Hipátia quanto o de Sócrates Escolástico em sua Bibliotheke. Em seus próprios comentários, Fócio comenta sobre a grande fama de Hipátia como estudiosa, mas não menciona sua morte, talvez indicando que via seu trabalho acadêmico como mais significativo. A intelectual Eudócia Makrembolitissa (1021–1096), a segunda esposa do imperador bizantino Constantino X Ducas, foi descrita pelo historiador Nicéforo Grégoras como uma “segunda Hipátia”.

No Início do Período Moderno:

O estudioso deísta do início do século XVIII, John Toland, usou o assassinato de Hipátia como base para um tratado anticatólico, retratando a morte de Hipátia sob a pior luz possível, mudando a história e inventando elementos não encontrados em nenhuma das fontes antigas. Uma resposta de 1721 de Thomas Lewis defendeu Cirilo, e rejeitou o relato de Damáscio como não confiável porque seu autor era “um pagão” e argumentou que Sócrates Escolástico era “um puritano”, que era consistentemente tendencioso contra Cirilo.

Voltaire, em seu Examen important de Milord Bolingbroke ou le tombeau de fanatisme (1736), interpretou Hipátia como uma crente nas “leis da natureza racional” e “nas capacidades da mente humana livre de dogmas” e descreveu sua morte como “um assassinato bestial perpetrado pelos cães tonsurados de Cirilo, com uma gangue fanática em seus calcanhares”. Mais tarde, em um verbete para seu Dicionário Filosófico (1772), Voltaire novamente retratou Hipátia como uma gênia deísta de pensamento livre brutalmente assassinada por cristãos ignorantes e mal-entendidos. A maior parte da entrada ignora completamente a própria Hipátia e, em vez disso, lida com a controvérsia sobre se Cirilo foi ou não o responsável por sua morte. Voltaire conclui com a observação sarcástica de que “quando alguém desnuda mulheres bonitas, não é para massacrá-las”.

Em sua obra monumental A História do Declínio e Queda do Império Romano, o historiador inglês Edward Gibbon expandiu as representações enganosas de Toland e Voltaire declarando Cirilo como a única causa de todo o mal em Alexandria no início do século V e interpretando o assassinato de Hipátia como evidência para apoiar sua tese de que a ascensão do cristianismo acelerou o declínio do Império Romano. Ele comenta sobre a contínua veneração de Cirilo como um santo cristão, comentando que “a superstição [o cristianismo] talvez expiaria mais gentilmente o sangue de uma virgem do que o banimento de um santo”. Em resposta a essas acusações, autores católicos, bem como alguns protestantes franceses, insistiram com crescente veemência que Cirilo não teve absolutamente nenhum envolvimento no assassinato de Hipátia e que Pedro, o Leitor ou o Orador Litúrgico, foi o único responsável. No decorrer desses acalorados debates, a própria Hipátia tendia a ser deixada de lado e ignorada, enquanto os debates se concentravam muito mais intensamente na questão de saber se Pedro, o Leitor, havia agido sozinho ou sob as ordens de Cirilo.

No Século XIX:

No século XIX, autores literários europeus criaram a lenda de Hipátia como parte do neo-helenismo, um movimento que romantizou os antigos gregos e seus valores. O interesse pela “lenda literária de Hipátia” começou a aumentar. O Ipazia ovvero delle Filosofie de Diodata Saluzzo Roero, de 1827, sugeria que Cirilo havia realmente convertido Hipátia ao cristianismo e que ela havia sido morta por um padre “traiçoeiro”.

Em seu Hypatie de 1852 e Hypathie et Cyrille de 1857, o poeta francês Charles Leconte de Lisle retratou Hipátia como a epítome da “verdade e beleza vulneráveis”. O primeiro poema de Leconte de Lisle retratava Hipátia como uma mulher nascida depois de seu tempo, vítima das leis da história. Seu segundo poema voltou ao retrato deísta do século XVIII de Hipátia como a vítima da brutalidade cristã, mas com a reviravolta que Hipátia tenta e falha em convencer Cirilo de que o neoplatonismo e o cristianismo são fundamentalmente os mesmos. O romance Hypatia, Or, New Foes with an Old Face de Charles Kingsley, de 1853; foi originalmente planejado como um tratado histórico, mas em vez disso se tornou um típico romance vitoriano com uma mensagem militantemente anticatólica, retratando Hipátia como uma “heroína indefesa, pretensiosa e erótica” com o “espírito de Platão e o corpo de Afrodite”.

O romance de Kingsley foi tremendamente popular; ele foi traduzido para vários idiomas europeus e permaneceu continuamente impresso pelo resto do século. Promoveu a visão romântica de Hipátia como “a última dos helenos” e foi rapidamente adaptado para uma ampla variedade de produções teatrais, a primeira das quais foi uma peça escrita por Elizabeth Bowers, apresentada na Filadélfia em 1859, estrelando a própria escritora no papel principal. Em 2 de janeiro de 1893, uma adaptação teatral de muito maior visibilidade, Hypathia, escrita por G. Stuart Ogilvie e produzida por Herbert Beerbohm Tree, estreou no Haymarket Theatre em Londres. O papel-título foi inicialmente interpretado por Julia Neilson, e apresentava uma trilha sonora elaborada escrita pelo compositor Hubert Parry. O romance também gerou obras de arte visual,  incluindo uma imagem de 1867 retratando Hipátia quando jovem pela fotógrafa Julia Margaret Cameron e uma pintura de 1885 de Charles William Mitchell mostrando uma Hipátia nua diante de um altar em uma igreja.

Ao mesmo tempo, filósofos e cientistas europeus descreveram Hipátia como a última representante da ciência e da livre investigação antes de um “longo declínio medieval”. Em 1843, os autores alemães Soldan e Heppe argumentaram em seu altamente influente History of the Witchcraft Trials que Hipátia pode ter sido, de fato, a primeira “bruxa” famosa punida sob a autoridade cristã.

Hipátia foi homenageada como astrônoma quando 238 Hipátia, um asteróide do cinturão principal descoberto em 1884, recebeu seu nome. A cratera lunar Hipátia também recebeu o nome dela, além de crateras com o nome de seu pai Theon. Os 180 km Rimae Hipátia estão localizados ao norte da cratera, um grau ao sul do equador, ao longo do Mar da Tranquilidade.

No Século XX:

Em 1908, o escritor americano Elbert Hubbard publicou uma suposta biografia de Hipátia em sua série Little Journeys to the Homes of Great Teachers. O livro é quase inteiramente uma obra de ficção. Nele, Hubbard relata um programa de exercícios físicos totalmente inventado que ele afirma que Theon estabeleceu para sua filha, envolvendo “pesca, passeios a cavalo e remo”. Ele afirma que Theon ensinou Hipátia a “Reservar seu direito de pensar, pois até mesmo pensar errado é melhor do que nunca pensar.”  Hubbard afirma que, quando jovem, Hipátia viajou para Atenas, onde estudou com Plutarco de Atenas. Toda essa suposta informação biográfica, no entanto, é completamente fictícia e não é encontrada em nenhuma fonte antiga. Hubbard até atribui a Hipátia inúmeras citações completamente fabricadas nas quais ela apresenta visões modernas e racionalistas. A ilustração da capa do livro, um desenho de Hipátia do artista Jules Maurice Gaspard mostrando-a como uma bela jovem com os cabelos ondulados presos para trás no estilo clássico, tornou-se agora a imagem mais icônica e amplamente reproduzida dela.

Na mesma época, Hipátia foi adotada por feministas, e sua vida e morte começaram a ser vistas à luz do movimento pelos direitos das mulheres. O autor Carlo Pascal afirmou em 1908 que seu assassinato foi um ato antifeminista e provocou uma mudança no tratamento das mulheres, bem como o declínio da civilização mediterrânea em geral. Dora Russell publicou um livro sobre a educação inadequada das mulheres e a desigualdade com o título Hypatia or Woman and Knowledge em 1925. O prólogo explica por que ela escolheu o título: “Hipatia era uma professora universitária denunciada por dignitários da Igreja e despedaçada por cristãos. Esse provavelmente será o destino deste livro.” A morte de Hipátia tornou-se simbólica para alguns historiadores. Por exemplo, Kathleen Wider propõe que o assassinato de Hipátia marcou o fim da antiguidade clássica, e Stephen Greenblatt escreve que seu assassinato “marcou efetivamente a queda da vida intelectual alexandrina”. Por outro lado, Christian Wildberg observa que a filosofia helenística continuou a florescer nos séculos V e VI, e talvez até a era de Justiniano I.

As fábulas devem ser ensinadas como fábulas, os mitos como mitos e os milagres como fantasias poéticas. Ensinar superstições como verdades é a coisa mais terrível. A mente infantil aceita e acredita neles, e somente através de grande dor e talvez tragédia ela pode se livrar deles depois de anos. Na verdade, os homens lutarão por uma superstição tão rapidamente quanto por uma verdade viva – muitas vezes mais, já que uma superstição é tão intangível que você não pode refutá-la, mas a verdade é um ponto de vista e, portanto, é mutável.

— Citação inventada atribuída à Hipátia na biografia fictícia de Elbert Hubbard de 1908 sobre ela, juntamente com várias outras citações igualmente espúrias.

Falsidades e equívocos sobre Hipátia continuaram a proliferar ao longo do final do século XX. Embora a biografia fictícia de Hubbard fosse destinada às crianças,  Lynn M. Osen baseou-se nisso como sua principal fonte em seu influente artigo de 1974 sobre Hipátia em seu livro de 1974 Women in Mathematics. A Fordham University usou a biografia de Hubbard como a principal fonte de informação sobre Hipátia em um curso de história medieval. A série PBS de Carl Sagan de 1980, Cosmos: A Personal Voyage, relata uma releitura fortemente ficcional da morte de Hipátia, que resulta na “Grande Biblioteca de Alexandria” sendo queimada por cristãos militantes. Na verdade, embora os cristãos liderados por Teófilo tenham realmente destruído o Serapeum em 391, a Biblioteca de Alexandria já havia deixado de existir em qualquer forma reconhecível séculos antes do nascimento de Hipátia. Como uma intelectual feminina, Hipátia tornou-se um modelo para as mulheres inteligentes modernas e duas revistas feministas receberam seu nome: a revista grega Hypatia: Feminist Studies foi lançada em Atenas em 1984, e Hypatia: A Journal of Feminist Philosophy nos Estados Unidos em 1986. No Reino Unido, o Hypatia Trust mantém uma biblioteca e arquivo de trabalhos literários, artísticos e científicos femininos; e patrocina o retiro feminino Hypatia-in-the-Woods em Washington, Estados Unidos.

A peça de arte em grande escala de Judy Chicago, The Dinner Party, premia Hipátia com uma mesa posta. O corredor da mesa retrata deusas helenísticas chorando por sua morte. Chicago afirma que a agitação social que levou ao assassinato de Hipátia resultou do patriarcado romano e dos maus-tratos às mulheres e que essa agitação contínua só pode ser encerrada com a restauração de um matriarcado primitivo e original. Ela (anacronicamente e incorretamente) conclui que os escritos de Hipátia foram queimados na Biblioteca de Alexandria quando ela foi destruída. As principais obras da literatura do século XX contêm referências à Hipátia, incluindo as histórias de Marcel Proust “Madame Swann em Casa” e “À Sobra das Moças em Flor” de Em Busca do Tempo, e The Dream of Scipio de Iain Pears.

No Século XXI:

Hipátia continuou a ser um assunto popular tanto na ficção quanto na não-ficção por autores em muitos países e idiomas. Em 2015, o planeta designado Iota Draconis b foi nomeado após Hipátia.

No romance de 2002 Baudolino de Umberto Ecco, o interesse amoroso do herói é uma meia-sátira, meia-mulher, descendente de uma comunidade feminina de discípulas de Hipátia, conhecidos coletivamente como “hipátias”. O romance de 2006 de Charlotte Kramer, Holy Murder: the Death of Hypatia of Alexandria, retrata Cirilo como um vilão arquetípico, enquanto Hipátia é descrita como brilhante, amada e mais conhecedora das escrituras do que Cirilo. O romance de Ki Longfellow, Flow Down Like Silver (2009), inventa uma elaborada história de fundo sobre por que Hipátia começou a ensinar. O romance de Youssef Ziedan, Azazeel (2012), descreve o assassinato de Hipátia através dos olhos de uma testemunha. O livro de 2013 de Bruce MacLennan, The Wisdom of Hypatia, apresenta Hipátia como uma guia que introduz a filosofia neoplatônica e exercícios para a vida moderna. Em The Plot to Save Socrates (2006) de Paul Levinson e suas sequências, Hipátia é uma viajante do tempo dos Estados Unidos do século XXI. Na série de TV The Good Place, Hipátia é interpretada por Lisa Kudrow como uma das poucas filósofas da antiguidade elegíveis para o céu, por não ter defendido a escravidão.

O filme Alexandria (no original Agora), no de 2009, dirigido por Alejandro Amenábar e estrelado por Rachel Weisz como Hipátia, é uma dramatização fortemente ficcional dos últimos anos de Hipátia. O filme, que pretendia criticar o fundamentalismo cristão contemporâneo, teve um amplo impacto na concepção popular de Hipátia. Enfatiza os estudos astronômicos e mecânicos de Hipátia em vez de sua filosofia, retratando-a como “menos Platão do que Copérnico” e enfatiza as restrições impostas às mulheres pela igreja cristã primitiva, incluindo representações de Hipátia sendo agredida sexualmente por um dos escravos cristãos de seu pai e de Cirilo lendo a passagem bíblica de 1 Timóteo 2:8–12 proibindo as mulheres de ensinar. O filme contém inúmeras imprecisões históricas: Ele infla as conquistas de Hipátia e a retrata incorretamente como encontrando uma prova do modelo heliocêntrico do universo de Aristarco de Samos, que não há evidências de que Hipátia tenha estudado. Ele também contém uma cena baseada no Cosmos de Carl Sagan, na qual os cristãos invadem o Serapeum e queimam todos os seus pergaminhos, deixando o próprio edifício praticamente intacto. Na realidade, o Serapeum provavelmente não tinha nenhum pergaminho naquela época,  e os cristãos demoliram o prédio. O historiador romano Amiano Marcelino, escrevendo antes da destruição do Serapeum em 391, refere-se às bibliotecas do Serapeum no pretérito, indicando que as bibliotecas não existiam mais na época da destruição do Serapeum. O filme também sugere que Hipátia é ateia, o que contradiz diretamente as fontes sobreviventes, que a retratam seguindo os ensinamentos de Plotino de que o objetivo da filosofia era “uma união mística com o divino”.

Fonte

Texto enviado por Ícaro Aron Soares.