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Moreh (innergarden.org)
Ao longo da história, muitos filósofos e alquimistas postularam a crença de que os antigos tinham um profundo conhecimento científico do qual apenas fragmentos permanecem hoje. Os vestígios de civilizações antigas, a geometria sagrada de sua arquitetura, suas tradições de sabedoria e suas profundas doutrinas sobre alquimia, como evidenciado nos sinais descritos, levaram à convicção de que os filósofos posteriores apenas arranharam a superfície de um vasto mas perdido conhecimento primitivo (prisca sapientia). Alquimistas de renome que mantinham essa crença, como Newton, Kunrath, Dorn, tentaram refazer essa raiz comum do conhecimento original. Muitos autores remontam esse conhecimento a um tempo distante no Oriente Médio. O rastreamento da linhagem de transferência desse conhecimento no tempo, no entanto, pode diferir dependendo do autor. Vamos sublinhar isso neste artigo, expandindo os escritos de Bureus, que oferece uma visão única e anacrônica sobre o assunto.
Os caminhos para a pedra
Diz-se que há muitos caminhos para a Pedra Filosofal, aplicando-se tanto a uma interpretação material quanto esotérica/espiritual da Arte da Alquimia. Diz-se que, no final, todos esses caminhos convergem, ainda que possam ter inícios diferentes. O Caminho Sacerdotal e o Caminho de Maria Judia, por exemplo, começam com a digestão do Nosso Carvalho com o Dragão Verde, que é um denominador comum de muitos Caminhos Úmidos para a Pedra, em oposição aos Caminhos Secos. O final do trabalho e as etapas da multiplicação, porém, seguem um procedimento comum a todos os caminhos.
Diz-se que os vários caminhos praticados no Ocidente derivam da mesma fonte. Os Deuses (quaisquer que sejam esses deuses) transmitiram o conhecimento aos povos do ocidente: os Atlantes, os Oestrimnios, os Tiahuanacians. O ramo de Tiahuanaco desapareceu sem preservar seu conhecimento, os Oestrimnios o transmitiram aos druidas iniciados e os atlantes o transmitiram aos sacerdotes egípcios, que por sua vez os transitaram para os gregos e depois para os árabes. Através dos árabes, a tradição chegou ao reino cristão da Espanha na Idade Média.
O relato acima não pode ser fundamentado e é meramente relatado de professor para aluno sem referências escritas, uma vez que a história obviamente registrada dos antigos começa não antes do 4º milênio aC. Estudos modernos de DNA e nosso código genético, no entanto, dão uma pista sobre a transmissão antes dessa época, pois demonstram que os Oestrimnios vieram originalmente da Galícia e do norte de Portugal há mais de 10.000 anos e de lá se espalharam para a Irlanda, País de Gales , Escócia e Inglaterra. (Observe aqui que a bandeira clássica da Galícia é uma bandeira com um dragão verde e um leão vermelho, enquanto a antiga bandeira do País de Gales é um dragão vermelho). Uma ramificação de Oestrimnio (os Ofiusos) reverenciava a cobra como seu totem, mas esse galho desapareceu e desapareceu com o tempo. A transmissão mais notável dos Oestriminios, no entanto, teria ocorrido na Galiza, através daqueles que alguns chamavam de feiticeiros e bruxas, mas que seguiam uma tradição essencialmente druídica da Mãe Terra, muitas vezes trabalhando solitário e não como uma Ordem ou grupo coerente e com regulamentos.
Este esboço rudimentar de uma possível ancestralidade alquímica de volta a um ancestral comum deixa muitos pontos a serem conectados. Por outro lado, diz-se que o Caminho Sacerdotal para a Pedra, praticado por esses iniciados no domínio físico, é praticado exatamente da mesma maneira agora, como era há nove ou dez mil anos, porque as instruções dos processos devem ser seguidos rigorosamente nos mínimos detalhes e proceder na ordem exata para alcançar o sucesso.
Caminhos de Roma
Quando se trata do aspecto filosófico ou interno da alquimia, a imagem da proveniência é mais difusa. Isso porque a jornada interna está sujeita a afinidades pessoais onde “muitos caminhos levam a Roma”. Pode-se dizer com justificação que a jornada interna também envolve marcos universais e elementos de prática que são os mesmos em todas as culturas e em todas as épocas, que seguem leis e obstáculos universais, mas o ponto de partida e a abordagem desses marcos, como as várias caminhos para a Pedra, podem diferir. Além disso, a polinização cruzada esotérica entre culturas complica a distinção entre linhagens iniciáticas e linhagens evolutivas da mesma forma que complica o discernimento entre prisca theologia e filosofia perene, no sentido de que prisca theologia existe em forma pura apenas nos tempos antigos, enquanto a filosofia perene se manifesta em diferentes tempos, lugares e formas.
Abaris, o hiperbóreo
Um exemplo interessante de autor que se interessou ao longo da vida pela investigação das raízes ancestrais da alquimia e da filosofia é o polímata sueco Johannes Bureus (1568-1652). Ele foi um expoente da ideia de que os antigos godos da Escandinávia foram os primeiros governantes da Europa e formaram a verdadeira origem da Alquimia Ocidental. De acordo com Bureus, eram os godos que possuíam conhecimento que se originava diretamente dos descendentes de Noé e que era um reflexo da sabedoria revelada por Deus a Adão no início dos tempos. Os godos posteriormente ensinaram aos gregos e aos romanos todas as artes e ciências. O principal interesse de Bureus era a Arte da Alquimia e ele via a alquimia como parte dessa prisca theologia originária dos antigos godos. As runas escandinavas, em sua opinião, constituíam uma cabala gótica na qual os segredos de todas as ciências foram escondidos para a posteridade.
Bureus estava envolvido na alquimia prática e, portanto, não considerava a alquimia uma disciplina exclusivamente espiritual, mas sim uma arte complementar interna-externa destinada a divinizar a alma e elevar o homem à compreensão dos mistérios divinos da criação. Ele foi fortalecido em sua convicção pelas obras do alquimista Gerhard Dorn (1530-1584), de quem tomou notas sobre a Pedra Filosofal ser um dom de Deus, possuindo o poder de exaltar a alma do homem a um estado santo. No artigo: Alchemy of the Ancient Gods: Johannes Bureus’ Search for the Lost Wisdom of Scandinavia, Håkan Håkansson afirma o seguinte sobre a busca de Bureus pela origem da Ur-ciência:
“Ele dedicou atenção especial ao relato de Dorn de como Adão, infundido pela luz de Deus, inventou todas as artes e ciências. Para garantir que essa sabedoria divina permanecesse intacta para as gerações futuras, seus filhos gravaram duas tábuas de pedra, descrevendo “todas as artes naturais em caracteres hieroglíficos”. Após o dilúvio, uma dessas tábuas foi encontrada no Monte Ararat por Noé, que passou o conhecimento para seus descendentes. A partir deles, mais tarde se espalhou para a Caldéia, Pérsia e Egito, onde floresceu sob a supervisão divina de Hermes Trismegisto. Com o passar do tempo, no entanto, o “conhecimento universal” de Adão gradualmente se deteriorou e se fragmentou em diferentes disciplinas, de modo que “um homem se tornou astrônomo, outro mago, um terceiro cabalista e um quarto alquimista. (Cf. Dorn, Congeries, 154-155, citado in extenso em N24, 79r. O relato de Dorn da tradição prisca nos Congeries foi em grande parte baseado no pseudo-Paracelsiano Aurora Philosophorum, que ele havia traduzido e publicado alguns anos atrás)”
Com base na identificação de Noé por Dorn como o descobridor das tábuas, Bureus raciocinou que, se os godos eram descendentes diretos do neto de Noé, Magogue (como vários estudiosos escandinavos alegaram), parecia bem possível que Magogue trouxesse a sabedoria de Adão em sua forma original, indivisa e imaculada para a Escandinávia após o Dilúvio. Bureus identificou o mítico Xalmosis/Zamolxis como o rei erudito e semideus dos antigos godos (da Gética de Jordanes) e seu discípulo “Abaris, o Hiperbóreo” como os dois principais dos antigos sábios góticos que transmitiram essa sabedoria. Segundo Bureus, foi mesmo Abaris quem ensinou a Pitágoras todos os segredos da filosofia, passando assim a sabedoria dos escandinavos aos gregos.
Håkansson observa que “a colcha de retalhos de citações, glosas e referências cruzadas de Bureus deixa muitas perguntas sem resposta” e que algumas de suas suposições são um tanto exageradas.
Ele se baseou em relatos mitológicos de super-raças e seu declínio, particularmente os hiperbóreos, e sustentou que traços de influência hiperbórea poderiam ser identificados no homem indo-europeu. Ele sentiu que os homens indo-europeus haviam se desenvolvido dessas raças mitológicas superiores. Como sabemos, a noção da Tradição Boreal ou Primordial como a fonte de todas as tradições com sede na região hiperbórea também ecoou em obras de alquimistas posteriores, como os controversos escritos de Julius Evola, baseados em relatos mitológicos de super-raças e seu declínio, particularmente os hiperbóreos. Evola sustentou que os homens indo-europeus haviam evoluído dessas raças mitológicas superiores.
Montando o quebra-cabeça
A partir da Idade Média temos alguma idéia da interação entre diferentes alquimistas em suas pesquisas de vários Caminhos da Pedra, entre professores e alunos e aqueles que estudaram juntos ou se inspiraram nas obras uns dos outros. As rotas históricas mais antigas de transmissão alquímica, no entanto, provavelmente permanecerão em grande parte escondidas nas brumas do tempo. Ainda assim, por meio de técnicas modernas, como datação por carbono de artefatos em combinação com reconstruções linguísticas e arqueogenética, podemos descobrir algumas das rotas de troca mais plausíveis que essa antiga sabedoria pode ter seguido. Assim, podemos obter uma indicação da provável verdade ou falácia de suposições como as de Bureus e insights sobre possíveis ligações na transmissão envolvendo celtas, galegos, proto-indo-europeus ou outros ancestrais antigos. Envolverá a confusão de muitas peças diferentes de evidência à medida que elas vierem à luz. Descobertas aparentemente pequenas podem abrir novos caminhos de interpretação, como, por exemplo, a seguinte novidade arqueológica que apareceu há duas semanas: Capacetes da Idade do Bronze desenterrados no pântano dinamarquês
