Os Três Essenciais

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Curso de John Reid sobre Alquimia Prática – I. Capítulo 2.

Todas as substâncias criadas e existentes no universo, independentemente de seu grau de sutileza mental ou densidade material, são compostas pelos três fundamentos do alquimista. Com um conhecimento correto da arte, pode-se abrir a matéria, de modo que os três essenciais sejam expressos na forma material.

Muito tem sido escrito sobre os três fundamentos do alquimista. No entanto, parece-me que a névoa opaca que envolve esses três fundamentos é tão espessa hoje como sempre foi. Sem dúvida, isso se deve em parte a muitos alquimistas (inclusive eu, como você verá) descrevendo os três usando simbolismos e alegorias. É uma coisa muito difícil tentar explicar o que transcende as palavras e é conhecido mais pelo sentimento do que pelo pensamento. Também não se deve deixar seduzir pela aparente facilidade de ouvir que os três são isso ou aquilo. Isso acima de tudo me parece prender ou prender a mente em um certo modo de pensar, e é por isso que suponho que os antigos escreveram em termos tão vagos. Pelo método anterior, a mente era forçada a concentrar-se nos símbolos até que a semente psíquica brotasse e desse o fruto da realização.

É extremamente difícil para o alquimista iniciante formar uma imagem concreta e plástica dessas três forças na mente. Só posso esperar que minha apresentação ajude o aspirante a alquimista e não aumente a confusão. Portanto, deixe-me afirmar no início que minha apresentação dos três fundamentos varia marcadamente de outros escritores modernos sobre alquimia de plantas. Muitos estudantes modernos se perguntarão o que aconteceu com seu familiar e amados álcool etílico, óleo essencial e sais solúveis. Tenha certeza de que eles são definitivamente usados ​​na alquimia de plantas. Eu apenas os coloquei no que acredito ser seu papel mais verdadeiro e adequado. O álcool etílico, os óleos essenciais e os sais obtidos das plantas são apenas veículos dos três elementos essenciais. Na verdade, essas substâncias pertencem mais apropriadamente ao reino dos quatro elementos do que aos três elementos essenciais.

Na alquimia, os nomes dados aos três elementos essenciais são Corpo, Alma e Espírito, ou, respectivamente, Sal, Enxofre e Mercúrio. Provavelmente não é preciso dizer para as pessoas mais racionais que o mercúrio físico, o sal de cozinha e o enxofre não são os blocos básicos de construção da vida ou os precursores do ouro. Em vez disso, deve-se recorrer ao uso da analogia para compreender os segredos que se deseja desvendar. Examinando os símbolos físicos, mitológicos usados ​​para representar os três, pode-se obter muita compreensão sobre seus significados.

☿ MERCÚRIO

O símbolo de Mercúrio é o útero cósmico sendo incubado pela cruz dos quatro elementos da criação. Surgindo do útero se entende que é uma forma parcial cujas características ainda não foram determinadas. Para os alquimistas esta substância é o líquido do Santo Graal. Diz-se que sem esta substância nenhum trabalho alquímico pode começar ou ser levado ao seu fim perfeito. Geralmente pensa-se que esta afirmação diz respeito apenas aos trabalhos no mundo mineral. No entanto, a experiência ensinou que esta afirmação é verdadeira para os trabalhos sobre plantas e animais. Qualquer um que tenha feito alguma leitura em alquimia perceberá que instruções exatas sobre como adquirir ou preparar o Mercúrio do Filósofo nunca são dadas. O melhor que se pode esperar é ser capaz de juntar os pedaços de pistas que nos foram deixados por antigos adeptos. Adicionando ao quebra-cabeça está o fato de que os alquimistas descreveram seu mercúrio usando todos os tipos de nomes e características físicas.

No Léxico da Alquimia de Martinus Rulandus pode-se encontrar legiões de nomes para descrever o Mercúrio Filósofal. Alguns deles são; Água Celestial, Aqua Vitae, Água do Caos, Água dos Sábios, Orvalho de Maio, Alkahest, Mel, Vinagre e Azoth.

Na Carruagem Triunfal de Antimônio, Basílio Valentim diz sobre o Mercúrio: “… Este primeiro princípio é um mero vapor extraído da terra elementar através dos planetas celestiais e, por assim dizer, dividido pela destilação sideral do macrocosmos. Infusão quente, desce do alto para as coisas que estão abaixo…”

Em Collectanea Chemica Eirenaeus Philalethes diz “Os Filósofos frequentemente descrevem este assunto. Sendivogius chama-lhe água celestial, não vulgar, mas quase como água da chuva. ele chama o sol de seu pai e a lua de sua mãe, ele quer dizer que ele é produzido pela ação do calor sobre a umidade. Quando ele diz que o vento o carrega em seu ventre, ele quer dizer apenas que o ar é seu receptáculo. No que é inferior é como o que é superior, ele ensina que o mesmo vapor na superfície da terra fornece a matéria da chuva e do orvalho, com a qual todas as coisas são nutridas nos reinos vegetal, animal e mineral. Os Filósofos o chamam Mercúrio e afirmam que ele é encontrado em todas as coisas, como é de fato.”

No entanto, devemos começar nossa busca por uma fonte física tangível dessa água especial. Teremos, como um bom amigo e alquimista me disse uma vez, que começar do começo. O fio que percorre constantemente todas essas descrições é o fato de que o Mercúrio nasce de uma fonte celestial. De fato, essa fonte é apropriadamente chamada de caos porque tudo tem sua criação, destruição, se move, respira e existe simultaneamente nesse caos. O caos do alquimista não é o caos do não iniciado. Não há confusão em massa de pensamento e forma nesta dimensão. Em vez disso, há realmente uma estase dentro dele. Nós apenas chamamos isso de caos porque todas as coisas são inerentes, não manifestas, dentro dele. Nesse sentido, o caos do alquimista é uma substância física definida. Mas sua sutileza é tão profunda que a mente humana não pode percebê-la em sua verdadeira luz. De seu centro irradiam raios de energia que carregam dentro de si as sementes de toda a criação. Assim, o caos do alquimista é o poder ou, mais apropriadamente, o ser de Deus.

No princípio, o universo foi formado por uma grande explosão ou por uma palavra que trouxe luz. Na minha opinião, não faz diferença qual cenário se aceita ser a verdade. No final, a energia é vista como a primeira forma de toda manifestação. Tudo o mais que percebemos como matéria tangível, sejam rochas, árvores, animais, homem-peixe, planetas, galáxias etc, nada mais é do que material estelar congelado ou, como diria o alquimista, espírito condensado. Para nossos propósitos imediatos, consideraremos a energia do sol e das estrelas como as tomadas de poder de Deus.

Em sua forma mais universal, o Mercúrio do Filósofo é pura energia, é frio onipresente e imóvel. Portanto, nesta forma também é neutro. O fato de que o Mercúrio é capaz de progredir de uma expressão de gênero neutro para um relacionamento polar e específico de gênero não é muito falado na alquimia. No entanto, se formos acreditar na palavra do ex-alquimista e acreditar que todas as coisas procedem do Uno, então essa migração evolucionária da expressão deve ser um fato.

Não podemos ver ou perceber o Mercúrio Filósofal quando está em seu estado mais elementar do que a substância misteriosa chamada vida, ou o fóton que produz a luz. Nosso Mercúrio é o numina por trás dos fenômenos de toda a criação, desde sua sugestão mais sutil até sua manifestação mais densa. Esta força é unitária em existência. Ele não conhece dualidade, tempo ou mesmo espaço. Não tem altura, largura, comprimento ou peso em si. É incompreensível e incognoscível para a mente humana em seu modo normal de consciência. No entanto, esta coisa é, assim como a energia do sol é. É aquela força que está presente desde os tempos antigos, aquela que existia antes do universo ou mesmo da palavra.

Todas as coisas sendo iguais, parece que ainda estamos em um dilema inescapável. Sabemos que a energia luminosa do sol é a fonte de toda a vida e, portanto, o Mercúrio universal. Mas como alguém pode capturar, armazenar e usar a energia do sol? Além disso, o Mercúrio é descrito como uma água aqui na terra. Como vamos nos unir a essa dicotomia de expressão? Lembremos sempre que na natureza a energia é transferível de uma fonte para outra.

🜍 ENXOFRE

O símbolo do Enxofre nos mostra um triângulo representando a chama ou essência do espírito conectado e inerente aos quatro estados da matéria.

Os filósofos afirmam que o Enxofre, embora diferente do Mercúrio, não deixa de estar relacionado a ele e procede do mesmo lugar.

Fulcanelli diz sobre os dois: “Na mitologia chama-se Libethra e diz-se que foi uma fonte de Magnésia. Perto dela havia outra fonte, chamada Rocha. Ambos saíam de uma grande rocha, em forma de seio de mulher, o água parecendo fluir como leite de seus dois seios. Agora, sabemos que os antigos autores chamavam a matéria da obra de nossa Magnésia e que o líquido extraído dessa magnésia é chamado de Leite de Nossa Virgem.”

Basil Valentine escreve: “Esta água foi extraída da terra elementar pelas estrelas e pelo fogo que está contido no ar. Através da coagulação tornou-se uma essência tangível. Esta essência tangível encerra uma grande quantidade de enxofre predominante.”

O enxofre representa o Mercúrio universal em seu aspecto masculino. É expansivo e penetrante. É a semente que é implantada no útero para fertilizar o óvulo. O enxofre é visto como representando a alma, a consciência e a iluminação. É pela ação do Enxofre que nascem todos os identificadores terrestres. Coisas como as virtudes, cores, cheiros e gostos de uma substância são feitas pela ação do Enxofre. Mas onde encontraremos esse Enxofre solar?

Imagine se você está de pé em um penhasco que se estende sobre a água de um lago. Você foi para este local todos os dias durante o longo e frio inverno. Você ficou na chuva gelada e na neblina para observar as forças da natureza. Ventos frios passaram por você como se fossem espíritos malévolos tentando desencorajar seu retorno, mas todos os dias você volta. Você esteve lá nos dias em que a neve caía levemente e havia um calor peculiar no ar. Você esteve neste penhasco pedregoso quando os ventos uivaram e a neve caiu durante as nevascas que cortaram profundamente sua pele como dardos de fogo. Por tudo isso, você manteve sua convicção e visitou este local para ver a natureza em ação. O longo e frio inverno acabou agora, mas a área não parece tão diferente; as árvores ainda estão nuas e apenas musgo, folhas mortas e grama marrom estão no chão. Abaixo de você está a água do lago, acima do céu azul. Mas de alguma forma há uma diferença neste dia. É o primeiro dia da primavera. Há um leve frescor no ar. Os raios do sol caem suavemente em seus ombros e massageiam a rigidez do inverno. Você olha para o céu sem nuvens novamente e percebe o quão revigorado você se sente. É agora que você percebe que está imerso no Enxofre solar. A própria luz que permite perceber o belo céu azul e as sombras da paisagem vazia que parecem brilhar com a promessa de vida é o Enxofre. Em dias lindos como este, você pode realmente sentir esse fogo da vida correndo pelo seu ser.

A energia transportada pelos raios de luz solar que chegam ao nosso planeta é carregada de Enxofre universal. Os gases e vapores de água sutis em nossa atmosfera interagem com essa energia e a condensam delicadamente em uma forma um tanto tangível. Esta é a “destilação sideral do macrocosmos” de que fala o irmão Basílio. São esses vapores que são a “infusão sideral quente que desce do alto para as coisas que estão abaixo, com a propriedade aero-sulfúrea, que enxerta neles de maneira espiritual e invisível uma certa força e virtude”.

Pode-se pensar que o melhor momento para coletar essa energia é no meio do dia, quando os raios do sol são mais intensos. Você estaria certo, exceto pelo fato de que é extremamente difícil conseguir a energia para se concentrar neste momento. Existem métodos para fazer essa coleta, mas eles exigem muita habilidade de laboratório. Além disso, as substâncias utilizadas neste método de trabalho são bastante perigosas e podem causar a morte se não forem manuseadas adequadamente. Portanto, a maioria dos filósofos nos aconselha a adquirir nossa água celestial à noite. O céu deve estar sem nuvens, permitindo a transmissão clara da luz das estrelas. A matéria utilizada para atrair esta água é da maior importância porque determinará o Enxofre a um dos três reinos da natureza. Também deve-se ter cuidado para que o ímã e a água não entrem em contato com o solo, para não perder a carga ígnea que você procura adquirir.

Da busca desta água mística, Fulcanelli diz em Le Mystere Des Cathedrales: “O artista percorreu um longo caminho, deu voltas falsas e vagou por caminhos duvidosos, mas finalmente sua alegria irrompeu! A corrente de água viva corre a seus pés jorra borbulhando do velho carvalho oco. Em outro trecho, Fulcanelli nos diz “… Não é como a água das nuvens, embora tenha a mesma aparência”. é um verdadeiro ímã, que atrai para si todas as influências do céu, do sol, da lua e das estrelas, para transmiti-las à terra.”

🜔 SAL

O símbolo do Sal é o ovo cósmico mostrando o ato completo da criação. Aqui o espiritual se manifesta ao receber uma vestimenta física. Aqui, finalmente, podemos ver o resultado da ação circulatória de “como em cima, assim em baixo”. Nesta substância encontramos uma separação das águas do firmamento e sua fixação.
Os Filósofos falam de duas águas que são a causa primária da criação. Diz-se que ambas as águas são produzidas ou saem do caos do sol. Ou como Hermes ensinou, a água é produzida pela ação do calor sobre a umidade. Ambas as águas podem ser chamadas de Mercúrio, embora uma delas seja geralmente chamada de Enxofre para denotar suas qualidades masculinas e as condições atmosféricas necessárias para sua coleta adequada. Já vimos que uma dessas águas é de fato a luz das estrelas condensada dos céus que contém o fogo sulfuroso. A outra água então deve ser a substância universal em seu aspecto feminino.

O símbolo do sal é geralmente considerado neutro, nem positivo nem negativo. No entanto, ao lidar com qualidades universais, descobriremos que as polaridades e o significado das substâncias são alterados. É como a diferença entre a mecânica quântica e a física mundana. As leis do que é chamado de mundo macrocósmico não se aplicam às partículas de energia tratadas na mecânica quântica. Qualquer um que esteja familiarizado com a Cabala perceberá que esta atribuição de neutralidade e polaridade se encaixa perfeitamente com o triângulo supremo.

Mais uma vez, deixaremos a natureza ser nosso guia em nossa busca pela compreensão do Uno que é muitos. Continuamos com nossas visitas ao lago ininterruptas nos últimos dias. Hoje, ao olhar para o céu, vemos uma aparência familiar sob uma luz totalmente nova. As nuvens brancas e macias que vemos suspensas no ar são realmente lindas. Lentamente começamos a perceber que essas nuvens nasceram da interação do Enxofre solar e da atmosfera da Terra. Aqui, pela primeira vez, a energia intangível e invisível do sol é vestida com uma vestimenta material, embora diáfana. À medida que mais e mais nuvens aparecem, percebemos que a natureza do fogo mudou. Não pode mais ser considerado uma força radiante expansiva apanhada nessas nuvens. Em vez disso, sentimos o confinamento e a constrição do Enxofre solar enquanto as nuvens enchem o céu.

Podemos muito bem imaginar que nos dias anteriores a este estava acontecendo um tipo muito sutil de circulação alquímica. Os raios do sol entram na atmosfera da Terra e reagem com ela. O calor começa a se acumular fazendo com que a água condensada na superfície do planeta seja evaporada. Mais vapor de água sobe ao céu para se misturar com os raios cósmicos. À medida que o efeito refrescante da noite chega, as partes mais sutis e etéreas desse vapor permanecem no ar e suas partes mais densas são atraídas para a terra para depois serem exaladas como orvalho. Se as condições de temperatura permanecerem perfeitas, o firmamento fica saturado com esse vapor impregnado e nuvens de chuva espessas enchem o céu. É neste ponto que nos lembramos do símbolo do Sal universal. Aqui encontramos o fogo invisível do sol vestido em roupas etéreas. Enquanto estamos na terra seca ao pé de um mar terrestre, percebemos que há outro oceano mais sutil acima de nossas cabeças.

A água que cai durante uma tempestade é muito mais feminina em qualidade do que a água ígnea coletada pela condensação da luz das estrelas. Esta água também carrega dentro de si uma chama ou faísca de vida, assim como o óvulo de uma mulher. Como essa água não precisa de ímã para atraí-la do céu, ela não está determinada a nenhum dos reinos da natureza. Por esta razão, é melhor encarado como uma entidade feminina. Sua determinação depende de qual dos três reinos ela entra em contato primeiro. Na prática da alquimia de plantas de laboratório, não queremos que essa água seja determinada pelos caprichos da natureza. Como sua contraparte, deve ser coletado sem entrar em contato com o solo. Na verdade, é melhor colhido em recipientes de vidro ou plástico, garantindo assim a sua fertilidade. Além disso, essa água deve ser coletada para que caia do céu diretamente no recipiente. Fuja de plantas, pedras, etc. é indesejável. Nossa mulher deve permanecer fértil e virgem.

No caso do Enxofre não nos preocupávamos com a quantidade de água obtida, mas sim com a sua qualidade. Nosso Enxofre é usado para determinar nosso corpo universal dado em abundância pela chuva.

Quando o alquimista sabe coletar, combinar e preparar essas duas águas, ele possui uma substância da qual todas as outras formas surgem por adaptação. É desta água que derivamos as quatro expressões da criação conhecidas como os elementos alquímicos do fogo, água, ar e terra.

Deixe-me afirmar novamente que minha apresentação dos três fundamentos difere muito da de outros escritores modernos sobre alquimia de plantas. Em muitos escritos, os três elementos essenciais são listados como álcool etílico para o Mercúrio, óleos essenciais voláteis para o Enxofre e os sais minerais de uma planta para o do Sal. Sua representação dos três é de fato correta ao lidar com os equivalentes espagíricos dos aspectos alquímicos destes princípios. No entanto, a partir deste ponto, ao tentar alcançar resultados alquímicos, me causou muitos anos de trabalho desnecessário. Minha mente se fixou na separação dessas três substâncias em vez de sua geração pela arte.

Há um grande abismo entre fazer um produto espagírico e fazer um produto alquímico. Na arte espagírica não é preciso necessariamente lidar com a aquisição da centelha da vida para realizar a tarefa. A separação, purificação e recombinação dos veículos dos três fundamentos que a natureza manifestou externamente na planta individual é mais que suficiente. Você vai acabar com um remédio exaltado, mas não vivo. Na alquimia, o artista deve, em algum momento de sua operação, capturar essa centelha ou chama de vida para usá-la em seu trabalho. Por isso concentrei minha descrição dos três fundamentos em torno da primeira forma manifesta desta centelha, a água celestial do alquimista. Dessa forma, o aspirante a estudante pode usar a água para produzir todas as outras manifestações da matéria que forem necessárias. É verdade que, uma vez que se sabe o que está fazendo, essa faísca pode ser adicionada aos produtos comprados em lojas. Mas antes de começar a usar essa licença artística, provavelmente é melhor voltar ao começo. Desta forma, o alquimista aprende a compreender sua arte. Ele é então capaz de alcançar em pouco tempo uma manipulação mais filosófica dos elementos. Ao fazer isso, o alquimista é capaz de dar à luz uma expressão mais perfeita dos três fundamentos do que a natureza poderia esperar manifestar externamente, mesmo que ela tivesse trabalhado no assunto por eras.

Ao encerrar este capítulo, desejo salientar novamente que estamos lidando com qualidades universais e não com qualidades mundanas. Portanto, as polaridades e manifestações físicas dos três são muito diferentes do que normalmente é retratado. Devemos lembrar que, assim como existem vários graus de densidade no mundo material. Assim, também existem vários graus de sutileza no espiritual. No final, todas as coisas são geradas do espírito e retornam a ele. O aspirante a alquimista deve perceber que a natureza está continuamente diminuindo a energia do espírito para que ela possa assumir atributos materiais. Portanto, em diferentes fases da evolução da matéria, os três essenciais terão polaridades e formas marcadamente diferentes.