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Alquimia

O Nome da Rosa: a luta contra o obscurantismo

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por Jean Dubuis
Tradução Thiago Tamosauskas

O filósofo e adepto Francis BACON lutou contra a escuridão de seu tempo, concentrando-se na experimentação acima do dogma.

É somente pela experiência que se pode julgar os valores transmitidos nesta e em outras áreas. Se não podemos dizer “vá ver por si mesmo”, podemos transmitir falsos conhecimentos e falsas práticas por muito tempo. Sem estarmos conscientes, somos autoprogramados em uma determinada linguagem que se tornou coerente para nós mesmos – essa é a armadilha – fazendo com que os outros digam que “não queremos ceder”.

Insidiosamente, a intolerância tomou conta de nós e gradualmente obscureceu nossa mente. Mesmo que possamos apreciar os valores transmitidos, sabemos que não podemos peneirar educação com igual facilidade. De um professor que corrige uma matemática, física ou química raramente se diz que a atribuição é intolerante no julgamento. Esses assuntos dependem de experimentos controle baseado em uma lógica coerente que coincide com as percepções gerais que temos sobre o universo, não deixando margem para dúvidas. O conceito de tolerância ou intolerância é praticamente inexistente lá. Mas assim que entramos em áreas onde o conhecimento pode parecer menos rigoroso por não ser mensuráveis, como filosofia, história, poesia, psicologia, etc., a dúvida se instala. O professor que deve avaliar o processo de pensamento de um aluno é frequentemente considerado intolerante aos olhos desse aluno quando ele dá notas ruins.

No domínio da intolerância, vemos que existem três tipos. Há pessoas que nascem intolerantes – aquelas pessoas que sob qualquer circunstância não se movem um pingo de seu ponto de vista. Depois, há aqueles intolerantes “de boa fé”, como criancinhas. Os voluntariamente intolerantes, que são os mais perigosos – são aqueles que gostam de falsificar dados para manipular suas crenças.

Alguns denotam falta de maturidade, outros o mais puro cinismo, camuflado, claro. Estes últimos são mais difíceis de detectar porque, sob a máscara da boa-fé, muitas vezes atuam em áreas onde falta rigor científico. A história é um exemplo comum; uma vez que se baseia principalmente em documentos. Os poderosos que tinham consciência de sua reputação muitas vezes distorciam ou eliminavam qualquer história embaraçosa de seu tempo. Em nome do poder pessoal, essas máscaras de boa fé ainda se infiltram nas áreas da política, economia, religião ou filosofia, e hoje no pseudo-esoterismo. Nesses domínios, eles têm liberdade para jogar como guias, manter as rédeas e manter o maior número sob seu jugo.

Sejamos vítimas de nossa própria intolerância, que inevitavelmente leva à má fé, ou vítimas da intolerância alheia, em ambos os casos devemos nos libertar.

Como pode o estudante no Caminho não ficar preso, quando ainda não é um ser Livre? Ele tem que trabalhar constantemente, varrer a própria casa, manter-se vigilante e procurar entender as coisas por si mesmo através da experimentação.

No nível pessoal, a prática da boa vontade e do desapego dá bons resultados. Aos poucos, vamos suprindo as fraquezas e buscamos novos pontos de equilíbrio para reajustar nosso próprio caminho. Além disso, se é benéfico ser tolerante com os outros, devemos primeiro ser tolerantes com nós mesmos. Devemos amar os outros, mas primeiro devemos amar o outro em nós mesmos. Finalmente, quando temos dúvidas de nos conhecermos a fundo, podemos sempre olhar no espelho interior para questionar. Aliás, como devemos avançar, é melhor orientar o trabalho do espelho para o futuro do que para o passado.

Socialmente, o verdadeiro Aluno vive neste mundo, não fora dele; ele não vive como um eremita em uma caverna, embora às vezes alguns dias de retiro possam ser benéficos para sua aptidão mental. Como todos nós, ele tem muitas ferramentas: a mente para o raciocínio, o pensamento crítico, a reflexão (ainda é um jogo de espelhos) e sempre o cérebro e o coração. Não está excluído que em seu caminho ele tenha que perseguir os mercadores do Templo. Lembre-se que se o Adepto tem a cabeça no céu, ele também tem um pé no mar e um pé no chão.

Em um nível esotérico, convidamos o aluno a fazer seu o lema de Siddhartha Gautama (Buda):

“Desejamos que você, agora, encontre o caminho que é seu.

Não acredite em algo simplesmente porque ouviu o testemunho de algum Sábio.

Não confie na autoridade de Mestres ou Sacerdotes

Mas, o que está de acordo com a sua experiência e após cuidadoso estudo satisfaça sua razão e conduza ao bem, aceite-o como verdade e viva-o.”

O esoterismo autenticamente vivido pode ser considerado uma religião experimental: o trabalho permanente é conectar os dois “eus”. Se a experiência mística ou interior fosse da mesma natureza dos experimentos científicos, o esoterismo estaria, em termos de conhecimento, no mesmo nível das chamadas ciências exatas (quase exatas, digamos). Assim, as religiões e muitas coisas do “ismo” desapareceriam, começando talvez pelo próprio esoterismo!

Mas sabemos que a experimentação esotérica não é mensurável externamente. É interno ao ser. Portanto, não é transmissível a outro. É, no entanto, possível transmitir o método ou o processo do trabalho que conduz à experiência. Mas se alguém recusar o trabalho, não há forma de conscientizá-lo. Só podemos esperar que ele tenha uma experiência espontânea, o que pode ocorrer porque esta é a manifestação de um lento amadurecimento interior.

É dito em um dos Sete Mandamentos da Fama Fraternitatis: “Você não deve demonstrar a doutrina através de milagres.” Lembremos que o “verdadeiro” milagre só se deve ao fato de que o Iniciado, ao contrário do profano, tem acesso a um nível superior de leis naturais que transcendem as de nosso mundo físico. Aqueles que têm esse poder devem encorajar os alunos a fazer suas próprias demonstrações internas, em vez de operar para eles. Além disso, existem fraudadores talentosos, e todos conhecemos ilusionistas que amantes da arte de se “exibir”.

Outra dificuldade está na espera do aluno no Caminho. É longo e difícil superar a tutela do pai e da mãe, por isso muitos estão procurando um “mestre”. O estudante que avança os sentidos que existem outras dimensões, e ele também é rápido em pensar que existem “seres superiores” apenas porque ele faz uma comparação consigo mesmo. Sem dúvida, tais seres existem, mas, de certa forma, podemos dizer que são seres que frequentaram a escola antes dos demais de maneira diligente.

Devemos nos esforçar para liderar a nós mesmos e submeter-nos apenas ao nosso Eu Interior, pois somente nosso Eu Interior é o verdadeiro Mestre. “Sujeito” neste caso é entendido no sentido de Ouvir. É somente ouvindo desta forma que se pode tornar-se Livre.

É óbvio que quem viveu uma experiência interior quer compartilhá-la com as pessoas próximas a ele, para convencê-las de que só depende delas que o véu seja levantado. É verdade que existem poucos caminhos que dariam algum conhecimento esotérico experimental. Tais são a Astrologia, a Alquimia, a Qabala ou outras disciplinas, mas aqui nos deparamos com dois problemas:

Se tentarmos um experimento alquímico, por exemplo, a um nível suficiente para demonstrar a influência das forças espirituais sobre a matéria, devemos fazê-lo diante de uma audiência de nível interno adequado, ou seja, uma audiência que quase não tem necessidade disso.

A outra razão é que não submetemos o espiritual ao julgamento do profano. Somente o inverso é possível. Esta é uma Lei Universal. Como afirma o Sepher Yetzirah: Tali, o pequeno rei deste mundo (intelecto) tem que se levantar de seu trono para saudar o Grande Rei (o Eu Espiritual) pois o Adepto deve vir sozinho e Livre para o Portão do Templo.

Por essas razões, a luta contra o obscurantismo ainda é lenta, principalmente porque o Nadir não foi aprovado por todos. No entanto, a maioria tendo passado por isso, vimos há vários anos um interesse real pela experiência interior. Outro fato no mundo de hoje são os desafios expressos em todos os níveis. Embora nem sempre justificado, isso reflete uma recusa em receber cegamente diretrizes externas.

Hoje em dia ouvimos muito sobre colaboração no mundo, embora muitas vezes seja uma colaboração solta. Este conceito ainda é novo para a nossa mentalidade, embora prenuncie uma abertura para os outros. Ouvir, estar disponível, mesmo que ainda não seja altamente eficaz, gradualmente corrói a intolerância e se dissolve o obscurantismo..

É através de quem quer Trabalhar que o botão da Rosa finalmente desabrocha.

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