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A Quimbanda é uma religião afro-brasileira praticada principalmente nos centros urbanos do Brasil. As práticas da Quimbanda são tipicamente associadas à magia, rituais com espíritos Exus e Pombagiras. A Quimbanda estava originalmente contida na tradição religiosa da Macumba. Nos primeiros anos do século XXI, alguns começaram a afirmar que a Quimbanda era totalmente separada da Umbanda. A Umbanda representava os traços mais europeizados da religião. A Quimbanda continua insistindo que é uma religião distinta, ao mesmo tempo em que rejeita as influências espíritas católicas e kardecistas que penetraram a Umbanda e outras religiões afro-brasileiras.
ESPÍRITOS:
Exus:
Na Quimbanda os espíritos masculinos são conhecidos como Exus, e são considerados espíritos muito poderosos. Note que eles não são os mesmos Eshu/ Elegua de Lukumi e o Elegua da Santeria; como a Quimbanda evoluiu como religião, criou uma categoria de espíritos chamados coletivamente de Exus, cujo nome foi emprestado da divindade Exu. Exus refere-se à falange dos espíritos. A professora religiosa Kelly E. Hayes descreve os propósitos dos espíritos de Exu:
[A Quimbanda] está associada particularmente ao cultivo de um conjunto de poderosas entidades espirituais chamadas Exus, referidos por seus devotos como guardiões.
Os Exus, comumente chamados de “espíritos da esquerda”, não são puramente maus. Em vez disso, eles são mais humanos em suas qualidades e compartilham as fraquezas humanas. Os espíritos de Exu tratam prioritariamente de assuntos humanos e materiais em oposição aos ‘espíritos da direita’ usados na Umbanda, que tratam prioritariamente de assuntos espirituais. Exus são normalmente chamados para rituais para marcar encontros, forçar a justiça ou manter o equilíbrio da vida. De dentro do culto, os Quimbanderos afirmam que os Exus cobrem tanto o Espírito quanto a Matéria, e que consideram simplesmente inútil se ater apenas a um deles. De acordo com a sabedoria fornecida por feiticeiros treinados, Exus tem uma moral severa e elevada, eles simplesmente aceitam ajudar as pessoas também em assuntos delicados, como sedução e vingança, mas nunca com o desinteresse pela moral e ética muitas vezes atribuído a eles por pessoas estranhas à religião.
Pombas Giras:
Outro conjunto de divindades associadas à Quimbanda não deriva diretamente da tradição religiosa iorubá: as Pomba Giras, as contrapartes femininas dos Exus. Pombas Giras de destaque, como a Pomba Gira Maria Mulambo, também conhecida como ‘Maria do lixo’, são usadas para rituais específicos muitas vezes relacionados aos seus nomes. Mulambo refere-se a alguém que está vestindo roupas esfarrapadas ou alguém que é muito azarado. Por isso, a Pomba Gira Maria Mulambo é convocada para derrubar ou destruir alguém e transformá-lo em mulambo. Uma lenda sobre Maria Mulambo diz que ela teve seu título pelo fato de ter desistido de sua riqueza de princesa, para se casar com seu amante não rico e se juntar a ele para ajudar os pobres, antes que seu marido furioso a matasse; por isso, não é uma boa ideia pedir a ela para atacar alguém sem uma boa razão, pois as Pombas Giras têm caminhos tortuosos, mas uma moral firme (ainda que pareça “torta” para os de fora da religião).
Ogum:
Ogum é o orixá da guerra e do metal. Ogum também é conhecido como o Senhor no centro da encruzilhada. Rituais envolvendo Ogum são tipicamente menos agressivos e mais ligados à justiça do que os de Exu. O professor David J. Hess especula que Ogum atua como figura intermediária entre os rituais de Exu na Quimbanda e os rituais da Umbanda, revelando a profunda ligação entre a Quimbanda e a Umbanda.
PRÁTICAS:
Rituais:
Um ritual clássico da Quimbanda, chamado de trabalho, consiste em várias partes: um motivo, dedicação a um espírito, um local marginal, o material de metal ou barro (terroso), uma bebida alcoólica, perfume e comida (geralmente uma farinha apimentada misturada com azeite de dendê, às vezes chamada de miamiami). Um exemplo de trabalho é o seguinte:
Trabalho 1: “Uma obra de grande força, sob a proteção de [Exu] Tranca Ruas das Almas, para eliminar um inimigo.” 1) Vá a uma encruzilhada de Exu numa segunda-feira ou sexta-feira perto da meia-noite, se possível na companhia de um membro do sexo oposto; 2) Cumprimente Ogum com uma garrafa de cerveja clara, uma vela branca ou vermelha e um charuto aceso; 3) Cumprimente Exu Senhor Tranca Ruas das Almas abrindo sete garrafas de cachaça em forma de círculo, acendendo sete velas vermelhas e pretas e oferecendo sete charutos; 4) Coloque dentro de um vaso (alguidar) e misture o seguinte: farinha de mandioca, azeite de dendê e pimentas; 5) Coloque no chão no centro do círculo o nome da pessoa que se deseja ferir e, usando uma faca, esfaqueie (o nome da pessoa) com violência, pedindo a Exu que atenda ao seu pedido.”
Dependendo do propósito do ritual, os aspectos do trabalho mudarão. Por exemplo, se alguém deseja buscar justiça de Exu, usará velas brancas, rum e um pedido por escrito. Portanto, certas cores denotam motivos diferentes em um ritual: o branco simbolizando um motivo honesto e ligado à justiça e vermelho e preto representando um motivo agressivo e ilícito. Outros rituais substituem o cheiro forte ou picante dos charutos pelo cheiro doce dos cravos, simbolizando assim a transformação entre os rituais de prejudicar e ajudar. Da mesma forma, os rituais envolvendo espíritos femininos (as Pomba Giras) são menos agressivos em sua atuação. Um trabalho para obter uma pessoa amorosamente é o seguinte:
Trabalho 7: “Obter uma pessoa amorosamente.” 1) Numa segunda ou sexta à noite, vá a uma encruzilhada feminina (em forma de T em vez da forma de +) e cumprimente a Pomba Gira servindo um pouco de rum, ou melhor, champanhe ou anis; 2) Coloque no chão dois panos, um vermelho e outro preto, e em cima deste coloque cinco ou sete rosas vermelhas em forma de ferradura; 3) Encha uma xícara de boa qualidade com champanhe ou anis; 4) Coloque o nome da pessoa desejada no copo ou no centro da ferradura; 5) Cante um ponto cantado (de Pomba Gira) e agradeça à Pomba Gira.”
Elementos particulares de um trabalho de Exu permanecem inalterados no trabalho de Pomba Gira e, portanto, marcam Pomba Giras como as contrapartes femininas de Exu: as cores, a localização (variação de masculino para feminino), a hora do dia, o dia da semana, o cheiro (fumado) e o recipiente para a comida e a mistura de farinha/óleo de palma. Em um trabalho de Pomba Gira, outro conjunto de elementos indica uma codificação mais suave: do rum ao champanhe ou anis, da ausência de flores às rosas vermelhas, da pimenta na mistura de farinha/dendê ao mel, e de um feroz ato iniciático para uma canção (ponto cantado), que parece se adequar ao propósito do ritual: obter uma pessoa de forma amorosa. (Veja a Tabela Um para a transição entre os rituais de Exu e Pomba Giras).
Tabela Um: Diferenças entre os Rituais de Exu e Pomba Gira:
| Código | Exu Trabalho | Pomba Gira Trabalho |
| Espírito | Exu | Pomba Gira |
| Bebida | Cachaça, Whisky (chamado de Maráfo) | Champanhe ou Anis |
| Cores | Vermelho e Preto | Vermelho e Preto |
| Localização | Encruzilhadas masculinas (encruzilhadas em forma de +) | Encruzilhadas femininas (encruzilhadas em forma de T) |
| Hora | Meia-noite | Meia-noite |
| Dia | Segunda-feira ou Sexta-feira | Segunda-feira ou Sexta-feira |
| Perfumes | Charutos | Cigarrilhas ou cigarros, Rosas vermelhas |
| Comida | Pimenta, Farinha/Azeite de dendê | Mel, Farinha/Azeite de dendê |
| Recipiente | Metal ou vaso de barro | Metal ou vaso de barro |
| Ação Imitativa | Agressiva | Canção (ponto cantado) |
Locais Marginais:
“Locais marginais” referem-se a áreas que contêm significado mágico e espiritual onde os rituais são executados. Muitos rituais da Quimbanda são realizados nas encruzilhadas, pois Exu é o Senhor das Sete Encruzilhadas e Ogum é o Senhor do Centro das Encruzilhadas. Outros locais marginais incluem as ruas à noite (já que os Exus são chamados de “povo da rua”), cemitérios, praias e florestas, tudo durante a noite.
Sacrifícios de Animais:
Em certos rituais com Kiumbas (aspirantes a se tornarem Exus), os devotos oferecem pombos, galinhas, galos, cabras, ovelhas e touros em sacrifício para ajudar um espírito a progredir em poder e capacidade. Outros rituais usam sacrifícios de animais para obter a ajuda de um espírito para realizar uma ação.
HISTÓRIA:
Da África para o Brasil:
A Quimbanda originou-se na América do Sul e desenvolveu-se no Império Português. O tráfico atlântico de escravos trouxe a presença cultural africana para as Américas. No Brasil, em meados do século XIX, a população escrava superava a população livre. A população escrava aumentou quando homens livres de ascendência africana (libertos) foram adicionados à população escrava. A cultura africana trazida pelos escravos para o Brasil misturou-se lentamente com a cultura indígena americana e europeia. Nos grandes centros urbanos, como o Rio de Janeiro, onde a população escrava africana era a mais concentrada, o regime colonial impôs um sistema de controle social para reprimir a população crescente. No entanto, em vez de suprimir a população escrava africana, o sistema do regime colonial teve o efeito contrário; o sistema dividia a população escrava em “nações”, que preservavam, protegiam e até institucionalizavam as tradições religiosas e seculares africanas. As grandes cidades onde a população escrava mais se concentrava preservaram a Macumba, precursora da Quimbanda, e ainda detêm o maior número de seguidores da Quimbanda.
Influência Católica:
A Igreja Católica teve muito pouco efeito duradouro na Quimbanda, ao contrário de outras religiões afro-brasileiras, como a Umbanda. A Igreja Católica no Brasil estava sob o controle direto da coroa portuguesa, por isso dependia do estado para fornecer fundos, resultando em um clero com muito falta de pessoal no Brasil. Posteriormente, a principal influência católica no Brasil foi uma irmandade leiga. Portanto, a Igreja Católica recebeu apenas uma conversão nominal dos escravos africanos. Ironicamente, a Igreja Católica adotou o sistema da coroa colonial de controle da população escrava, que por sua vez preservou as tradições africanas.
Da Macumba à Quimbanda e Umbanda:
Antes que a Quimbanda se tornasse sua própria religião separada, ela estava contida dentro da tradição religiosa da Macumba. Durante o final do século 19 e em meados do século 20, Macumba era um termo pejorativo para todas as religiões consideradas pela classe dominante branca como magia negra primitiva, demoníaca e supersticiosa. No entanto, como a cultura africana continuou a se misturar com a cultura nativa brasileira, a Macumba se transformou em duas principais religiões: Umbanda e Quimbanda. A Umbanda representava os aspectos “embranquecidos” da Macumba, baseando-se fortemente nos valores espirituais e hierárquicos do Espiritismo e Catolicismo franceses. Por outro lado, a Quimbanda representou os aspectos da Macumba que foram rejeitados no processo de branqueamento, tornando-se “a Macumba das Macumbas”. A cisão entre a magia negra e branca da Macumba tem causado muito debate sobre a unidade ou desunião da Quimbanda e da Umbanda. Alguns acreditam que a Quimbanda e a Umbanda representam aspectos ou tendências de um único sistema. Outros acreditam que a Quimbanda e a Umbanda se transformaram em suas próprias religiões com suas próprias influências e crenças (ver Tabela Dois para diferenças entre Quimbanda e Umbanda).
Tabela Dois: Diferenças Entre a Quimbanda e a Umbanda
| Traços | Quimbanda | Umbanda |
| Divindades | Ogum, Exus, Pombas Giras | Exu, Pomba Gira, Pretos-velhos, Caboclos, Erês, Ogum, Oxalá, Iemanjá, Xangô, Oxossi, Oxum, Iansã, Omolu/Obaluayê |
| Rituais | Assuntos Humanos/Materiais e Espirituais | Assuntos Espirituais (geralmente) |
| Crenças | Progressão do espírito em poder e habilidade. | Hierarquia espiritual semelhante à cristã. |
| Influências | Cultura Indígena Brasileira, Religião Iorubá, Espiritualidade Congo, Bruxaria Europeia | Cultura Indígena Brasileira, Catolicismo, Espiritismo Francês, Religião Bantu, Religião Iorubá |
O Surgimento da Quimbanda:
Até a metade do século XX, a Quimbanda e outras religiões afro-brasileiras não eram consideradas religiões. Em vez disso, elas eram consideradas magia primitiva e supersticiosa transmitida intergeracionalmente de um passado de escravos africanos. O movimento da consciência negra e o movimento das mulheres do final dos anos 1970 criaram o ambiente perfeito para o surgimento da Quimbanda. Esses movimentos ajudaram a adquirir liberdades civis durante o longo processo de retorno à democracia no Brasil. Os historiadores se referem a esse processo como “re-africanização”, significando a “afirmação intencional de estéticas, teologias e práticas consideradas mais africanas”. O movimento de re-africanização aumentou a popularidade e o respeito pelos espíritos dos Exus e das Pombas Giras, que antes eram vistos como ilícitos e demoníacos. Assim, o surgimento da Quimbanda mostrou a cultura afro-brasileira resgatando sua religião tradicional africana das interpretações errôneas da classe dominante branca sobre a magia negra supersticiosa. Esse movimento de re-africanização simultaneamente protegeu a Quimbanda da ideologia predominante do “branqueamento” que influenciou outras Umbandas e outras religiões ecléticas afro-brasileiras.
Contemporâneo:
A Quimbanda tem tido uma adesão rápida desde seu surgimento na década de 1970, especialmente nas áreas urbanas do Sul do Brasil. No entanto, de acordo com o censo brasileiro de 2000, menos de 1% da população afirmou pertencer a religiões afro-brasileiras (incluindo Quimbanda e Umbanda). Embora muito pouco da população brasileira afirme seguir a Quimbanda, muitas pessoas de todas as classes sociais usam os rituais da Quimbanda ocasionalmente. É prática comum de alguns empresários consultarem os Exus antes de fecharem grandes negócios.
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Fontes:
Bastide, Roger (1978). The African Religions of Brazil: Toward a Sociology of the Interpenetration of Civilizations. Trans. Helen Sebba. Baltimore, Maryland: Johns Hopkins UP. ISBN 978-0-8018-2056-4.
Brown, Diana DeG. (1986). Umbanda Religion and Politics in Urban Brazil. Ann Arbor, Michigan: UMI Research Press. ISBN 978-0-8357-1556-0.
Brown, Diana De G.; Bick, Mario (February 1987). “Religion, Class, and Context: Continuities and Discontinuities in Brazilian Umbanda”. American Ethnologist. 14 (1): 73–93. doi:10.1525/ae.1987.14.1.02a00050. JSTOR 645634.
Brown, Lyle; Cooper, William (1980). Religion in Latin American Life and Literature. Waco, Texas: Baylor UP. ISBN 978-0-918954-23-7.
Brumana, Fernando; Martinez, Elda (1989). Spirits from the Margin: Umbanda in São Paulo. Stockholm, Sweden: Almqvist and Wiksell Int. ISBN 978-91-554-2498-5.
Hayes, Kelly E. (2007). “Black Magic and the Academy: Macumba and Afro-Brazilian ‘Orthodoxies'”. History of Religions. 46 (4): 283–315. doi:10.1086/518811. S2CID 162364404.
Hess, David J. (1992). “Umbanda and Quimbanda Magic in Brazil : Rethinking Aspects of Bastide’s Works”. Archives de sciences sociales des religions. 79 (1): 135–153. doi:10.3406/assr.1992.1552. JSTOR 30128587.
IBGE – Instituto Brasileiro de Geografia e Estatística (Brazilian Institute for Geography and Statistics). Religion in Brazil – 2000 Census. Accessed 2009-12-02.
Langguth, A. J. (1975). Macumba: White and Black Magic in Brazil. New York: Harper and Row. ISBN 978-0-06-012503-5.
Mario dos Ventos, Kimbanda page of an English speaking Kimbandeiro.
The House of Quimbanda, page of the first formally established American house.
http://www.starrycave.com/2014/05/the-firmeza-of-quimbanda.html?m=1
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Texto adaptado, revisado e enviado por Ícaro Aron Soares.
