Kenneth Grant, Uma Memória (1924–2011)

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Jan Fries, 2011 (Silver Star Vol III, issue 3-4-70-88)
Traduzido por Caio Ferreira Peres.

No inverno de 1981, um jovem mago escreveu uma breve carta a Kenneth Grant. Ele anexou uma coleção de fotos fotocopiadas (em sua maioria desenhos automáticos) e uma série de poemas, muitos deles compostos durante um único dia de obsessão quase total. Toda a obra selvagem foi encadernada em papelão roxo e recebeu o nome de A Book of Movements. Kenneth Grant não era o único destinatário de tal carta. No entanto, de todos os magos ilustres que foram abordados, ele foi o único decente o suficiente para responder. A resposta chegou no início de março, com um tom amigável, encorajador e interessado em mais informações.

“…você pode estar interessado no Culto de LAM, sobre o qual escrevi em meu último livro (Outside the Circles of Time) e que parece ser de profundo apelo aos artistas (especialmente nos Estados Unidos) que estão estabelecendo contato com essa Entidade que lhes libera uma grande onda de energia criadora.” (3 de março de 81 e.v.).

Soava bastante tentador. A maioria dos leitores de Kenneth Grant conhece bem Lam. Lam é, ou parece ser, por conveniência, uma entidade extraterrestre que o velho Crowley retratou. O desenho apareceu no Blue Equinox como uma ilustração do livro A Voz do Silêncio, de Madame Blavatsky. Ele também aparece em The Magical Revival de Grant.

Quando Crowley estava velho e doente, Grant recebeu o retrato de Lam de presente. Crowley pode ter canalizado a imagem, mas o contato não foi além disso. Ele não parece ter utilizado muito Lam. Kenneth Grant ampliou o contato. Descobriu-se que Lam pode ser uma chave para os reinos silenciosos e sem palavras da consciência que aparecem quando o pensamento conceitual desaparece. Ao observar a imagem, nota-se imediatamente a boca bem fechada e a ausência total de orelhas. Esse ser não é muito falante nem interessado em ouvir. Atualmente, Lam é algo como um arquétipo. O mesmo tipo de figura, com uma cabeça enorme e bulbosa em cima de um corpo minúsculo, aparece em outras obras de Crowley que não estão necessariamente relacionadas à entidade. Além disso, Lam provou ser uma imagem extremamente popular para o tipo intelectual de alienígena. Há muitas variações de Lam em filmes e desenhos animados.

Hoje, a figura parece quase evidentemente extraterrestre, mas, quando Crowley canalizou a imagem, não era assim. Foi após a morte de Crowley que a mania dos OVNIs começou. Podemos chamar seu desenho de o início de uma moda artística.

O jovem mago – sim, essa criatura enlouquecida e confusa era eu – imediatamente pintou um retrato de Lam em acrílico e dedicou vários meses a meditações e invocações diárias. Foi uma ótima oportunidade para um experimento, pois Lam me deixou esperando e não disse nada. Usei todos os métodos que estavam disponíveis para mim naquele momento. Na época, eu tinha mais de uma década de experiência quase diária com transes hipnóticos e meditação, mas era bastante inexperiente em abordagens cerimoniais e xamânicas. Para Lam, usei invocação ritual, projeção astral, sonhos lúcidos, sigilos, magia sexual, música, horas de hiperventilação, dança até a exaustão e várias noites em uma montanha no Taunus, olhando para a pintura à luz de uma vela do pôr do sol ao nascer do sol, carregando-a com todas as emoções que eu conseguia despertar.

Como diz Ra Hoor Khuit, muito pouco aconteceu.
Em alguns sonhos mais ou menos lúcidos, encontrei Lam, mas isso não me levou a lugar algum. A invocação de Lam se tornou um desafio (eu havia lido muito Castañeda) e se transformou em pura frustração. O que havia dado errado? Por um lado, eu estava me esforçando demais. Um contato mágico requer a cooperação de todos os “participantes”. Não é suficiente fazer um esforço real enquanto a outra parte não estiver interessada. No entanto, os rituais não eram sem efeito. Na magia, a energia nunca é perdida. Toda a carga extrema de ambição frustrada tornou-se totalmente contraproducente. Quando você é teimoso (como eu) e tenta forçar um resultado, o efeito natural é a cãibra. Mais cedo ou mais tarde, acumula-se tanta pressão mágica que algo se rompe.

Com um pouco de sorte, é a sua personalidade. Durante esses meses, tornei-me cada vez mais obsessivo e voltado para os resultados. Simultaneamente, a determinação estúpida e obstinada se fundiu com um aumento constante de dúvidas sobre si mesmo. Foi um processo bastante útil, pois a dúvida é inigualável na dissolução dos limites rígidos do ego. O Sr. Grant, que parecia estar bem familiarizado com esses estados de crise, demonstrou muita compreensão. Ele provavelmente esperava que eu explodisse em pouco tempo. Durante um ritual de Beltane na noite escura da montanha, fiquei temporariamente cego. Foi uma experiência devastadora. Primeiro, o ambiente escureceu, depois as tochas perderam a cor e tudo ficou preto e branco. Um momento depois, a visão desapareceu.

Toquei meu rosto e descobri que meus olhos estavam bem abertos. A visão interior se instalou. Vi um círculo vermelho que se tornou um vórtice que estava me sugando para o seu vazio central e giratório. Por um instante, pensei em como poderia continuar desenhando sem a visão e quase entrei em pânico. Então me lembrei do magnífico mantra de Austin Spare: “Não importa – não precisa ser”. Relaxei meus músculos contraídos, acalmei minha respiração e parei de lutar. Pouco depois minha visão voltou. Senti-me completamente esgotado e exausto e tive uma noite de sono difícil no chão da floresta. A experiência foi um aviso muito merecido. Fiz um juramento mágico de não realizar nenhum tipo de magia, ritual, divinação ou meditação por três meses. E escrevi sobre a experiência para Kenneth, que ficou encantado com o episódio, pois estava terminando de escrever Hecate’s Fountain, um livro que celebra uma série de rituais mágicos que terminaram em acidentes. Três meses sem magia diária foram simplesmente uma provação. Naquela época, eu costumava praticar várias horas por dia. Imediatamente me senti exposto, inseguro, fora de sincronia e fora de mim. Qualquer pessoa que realmente goste de alterar a consciência entenderá que a interrupção repentina até mesmo das práticas mais elementares leva a sintomas de abstinência e a outra crise altamente divertida. Por um lado, fui assombrado por uma série de pesadelos intensos. Por outro lado, desenvolvi paranóia. Conheci uma dupla de respeitáveis magos tradicionais que eram os líderes de uma ordem antiquada. Uma delas se gabou para meus amigos de que iria me influenciar no astral. Na opinião dela, eu havia sido obcecado por um fauno (!) na floresta e deveria ser libertado de uma influência tão prejudicial. Fiquei surpreso ao ouvir a notícia, pois minhas obsessões definitivamente não eram por faunos. No entanto, eu estava obrigado a não usar nenhum banimento ou defesa mágica. Certa noite, sonhei com um gigante ariano parecido com um zumbi vindo atrás de mim e lutei contra ele (sem usar magia, apenas Gong Fu comum). Alguns dias depois, tive a oportunidade de conhecê-la. Ela reclamou amargamente que eu a havia agredido!

Foi um período completamente estranho, que chegou ao fim quando eu estava em Corfu para uma semana de férias. Nadei no mar, dormi entre as oliveiras nodosas e entrei em contato com a Medusa, que costumava dividir um templo com Ártemis na ilha. O friso da Medusa, mantido no museu arqueológico, com 17 metros de comprimento e 2,6 metros de altura, é uma das obras de arte espiritual mais impressionantes. Ao contrário de outras representações da Górgona, essa imagem celebra a deusa em vez de sua morte. Essa era uma das minhas imagens favoritas quando eu era criança e passava horas lendo livros sobre escultura grega em vez de livros ilustrados, mas vê-la de verdade me fez cambalear. O contato foi avassalador e assustador. Eu não tinha certeza se seria necessário um banimento, mas estava sob juramento de não fazer nada desse tipo, e não fiz. Naquele mesmo dia, encontrei meus sonhos escalando para dimensões do Lado Noturno. A Medusa veio sem ser convidada e provocou a mesma criatividade que Kenneth esperava que eu recebesse de Lam. Durante muitos meses, mantive minha atenção na Medusa, que me sugou para túneis em espiral de realidades alternativas.

Kenneth gostou de ler minhas experiências e sugeriu, de forma útil, que Medusa (valor numérico 116) tem um valor numérico semelhante ao de outro nome dela, Satalia, desde que o escrevamos um pouco errado:

“’Satalie’ (116) é um conceito profundamente interessante que se conecta com os Profundos. Como um redemoinho de ferocidade demoníaca que suga todas as entidades concebíveis, ele sugere uma versão aquosa do Buraco Negro.” (18 nov. 81 e.v.).

Mesmo assim, ele logo tentou me colocar de volta na trilha de Lam. Infelizmente, não era para ser.

Aparentemente, sinto-me mais confortável com deusas-serpentes transdimensionais caóticas do que com alienígenas intelectuais com cabeça de ovo. Desculpe por isso. Pois não importa que forma ou personalidade desencadeie ṡaktipāta (uma descarga de energia e senciência), é simplesmente a Consciência Única que se manifesta, em todos os lugares e sempre.

Os rituais fúteis de Lam acabaram sendo bastante saudáveis para meu desenvolvimento mágico. É esclarecedor entender as coisas de forma errada, mesmo que apenas para rir. Gostaria de acrescentar que a “cegueira” que experimentei foi um efeito colateral do transe ritual. Como descobri alguns anos depois, quando estava fazendo uma caminhada noturna na neve e tive mais tempo para explorar o fenômeno, meus olhos simplesmente se reviraram para cima com tanta força que a visão primeiro perdeu a cor e depois desapareceu completamente. Mas tenho certeza de que você adivinhou isso de qualquer forma, pois é tão óbvio pela maneira como a retina funciona.

Medusa abriu os portões para Maat. Mais uma vez, Kenneth estava envolvido. Quando percebi que entrar em contato com Lam simplesmente não aconteceria (ou aconteceu de não querer acontecer), ele recomendou um texto intitulado Official Statement on Lam e me informou que estava programado para publicação no The Cincinnati Journal of Ceremonial Magic. Escrevi uma carta amigável para o editor e anexei um livro ilustrado intitulado Visions of Medusa. Recebi duas respostas. A primeira era uma nota muito breve do editor, que se perguntava o que deveria fazer com as fotos e acrescentava que a Declaração de Lam não seria publicada; se eu quisesse lê-la, deveria entrar em contato com Kenneth Grant Esq., que a havia redigido. A outra foi de Nema, que visitou o escritório no dia em que minha carta chegou, viu as fotos e sentiu o desejo de responder longamente.

Agora, francamente, as coisas poderiam ter sido mais simples. Kenneth poderia ter enviado uma fotocópia da declaração. Não teria sido de muita utilidade, no entanto. A li quando visitei um amigo na Grã-Bretanha em 1982 e fiquei um pouco decepcionado. No entanto, por ser difícil e complicar as coisas, Kenneth me colocou em contato com Nema, pelo que sou muito grato.

A história de Lam ainda não havia terminado. De vez em quando, eu tinha um vislumbre de Lam em meus sonhos e, certa noite, sonhei que Kenneth estava escrevendo um livro intitulado Les Fleurs du Lam. Eu lhe contei, e ele respondeu, muito divertido, que Les Fleurs du Mal, de Baudelaire, tinha sido seu livro de cabeceira por vários anos.

Hoje soube que Kenneth morreu. É tarde da noite, o céu de inverno está escuro e nublado, o frio vem se aproximando e, silenciosamente, pequenos flocos cristalinos de neve estão se espalhando pelas alturas. Kenneth teria aprovado a escuridão e o silêncio, mas não a temperatura. Intermitentemente, mantivemos contato por escrito por quase trinta anos. Nossa interação mudou muito ao longo dos anos. As cartas que recebi durante os anos 80 eram geralmente curtas, concisas, encorajadoras e amigáveis; com frequência, elas me colocavam em contato com mágicos e editores ou me envolviam no Nightside Tarot Project; a pedido, eu pintava retratos de Dagdagiel, Zamradiel e Saksaksalim. Infelizmente, esse tarô nunca viu a luz do dia. Com o passar dos anos, as respostas de Kenneth se tornaram mais curtas e menos significativas, até que me perguntei por que estávamos nos correspondendo. Tivemos uma pausa de alguns anos. No início da década de 1990, quando Visual Magick foi publicado, enviei uma cópia, o que reavivou nossa comunicação em um nível muito mais pessoal. Ainda havia muitos cálculos qabalísticos, mas, entre os nomes e números, um Kenneth Grant mais relaxado e brincalhão começava a compartilhar os segredos que estavam por trás de seus livros e a maneira como ele os compunha. Após a aparição de Living Midnight, ele brincou dizendo que:

“… sempre o imaginei como um viking feroz, empunhando uma arma, abrindo caminho por florestas impenetráveis, o refúgio de feras ferozes. O fato de você ser um estudioso cria uma imagem proibitiva, bem fora do alcance da experiência terrestre.” (Plenilune, 23 de março de 1997 e.v.). A próxima coisa que percebi foi ser chamado de “sábio chinês”.

Contudo, nossa interação teve suas dificuldades. Por mais que brincasse, Kenneth insistia nas formalidades. Achei engraçado o fato de ele ter levado mais de duas décadas para começar a se dirigir a mim pelo meu primeiro nome. De tempos em tempos, nossas opiniões divergiam consideravelmente.

Kenneth geralmente demonstrava sua desaprovação ignorando o assunto em questão. Mais frequentemente, suas cartas eram pessoais, amigáveis, bem-humoradas e de apoio. Foi somente durante a década de 1980, quando ele enfrentou vários problemas, que o clima ocasionalmente se tornou difícil. Nesse período, sua saúde não estava muito boa, e a publicação de seus livros tornou-se um desgaste. Pelo que ouvi, sua editora mudou de ideia e decidiu que livros sobre culinária eram um investimento melhor do que a gnose oculta. O manuscrito de Hecate’s Fountain, concluído em 1982, acabou em uma prateleira, e Nightside of Eden foi descartado em livrarias de estações de trem por uma quantia simbólica. Da mesma forma, Images and Oracles of Austin Osman Spare acabou sendo um fracasso comercial. Kenneth começou a procurar uma nova editora, mas teve problemas para recuperar os direitos de Hecate, pois, pelo que ouvi, o adiantamento precisava ser reembolsado. Por muitos anos, Hecate permaneceu no limbo. Kenneth ocasionalmente fazia comentários altamente cínicos sobre o assunto. Apesar de tais contratempos, ele continuou a escrever. Afinal, com ou sem editor, a magia precisa ser aterrada. As pessoas que não conseguem colocar sua experiência espiritual em alguma forma tendem a ter “constipação mágica”. Por outro lado, aterrar a magia é a maneira mais fácil de receber nova inspiração. Portanto, Laozi observou:

“O santo não acumula. Tendo considerado tudo como pertencente aos outros, ele mesmo tem maior abundância.” (Tradução de Duyvendak, Londres, 1954).

Escrever era uma das ocupações favoritas de Kenneth, mas publicar não. Em muitas ocasiões ele reclamou amargamente das editoras, editores e impressores.

Hecate’s Fountain foi finalmente lançado sob os auspícios de uma nova editora. A publicação, depois de tantos anos de frustração, afetou muito pouco Kenneth. Ele estava ocupado com outros livros e mal percebia que estava incomodando outras pessoas. Hecate é uma obra altamente controversa. Metade dela é dedicada aos incríveis rituais da Nu-Isis Lodge, uma antiga filial da OTO, que geralmente terminava quando as pessoas eram “devoradas”, “dissolvidas” ou desapareciam de alguma forma. Qualquer pessoa que levasse isso a sério poderia ter se perguntado como a loja estava recrutando novos membros, considerando uma taxa de mortalidade tão impressionante.

Muitos não perceberam que Kenneth estava descrevendo eventos reais como parábolas surrealistas e que a “morte” e a “dissolução” representavam a libertação da escravidão do ego e de suas limitações. Enquanto outros magos se vangloriam de seus sucessos, Kenneth se dedicou a uma série de acidentes mágicos aterrorizantes e fracassos altamente divertidos. Hecate é uma das obras ocultas mais humorísticas já escritas. No entanto, você precisa saber sobre a morte do ego por experiência própria para poder compartilhar a risada. Aqueles que consideravam Kenneth um mestre ocultista extremamente sério ficaram consideravelmente chateados. Da mesma forma, seus comentários sobre o Liber Al, que retiram grande parte do livro da esfera de atividade humana, não obtiveram aprovação geral. Em suma, havia mestres ocultistas seniores que se sentiam muito incomodados com a possibilidade de Grant dar má fama a Thelema. No processo, seguiu-se uma ação judicial, que Grant perdeu.

Detalhes do caso aparecem em Starfire, vol. 1, 1994, em “É um vento ruim que sopra”. Grande parte da empolgação parecia girar em torno da questão altamente irrelevante se Grant tinha o direito de usar o termo “Ordo Templi Orientis” para sua organização, ou de se autodenominar o chefe de seu ramo, como fazia desde os anos cinquenta. Poder-se-ia perguntar se um tribunal secular é a autoridade adequada para resolver questões sobre a legitimação ocultista. Até hoje, toda essa questão chata é muito debatida na internet, e não tenho intenção de esquentar a discussão novamente. Por força, Hecate teve de ser vendido com uma isenção de responsabilidade afirmando que o livro tinha pouca ou nenhuma semelhança com o trabalho de Crowley. De certa forma, essa afirmação é bastante verdadeira. Como pioneiro do ocultismo, Crowley fez muito para transformar a Ordo Templi Orientis, ou melhor, o ramo do qual ele era o Chefe Externo (até ser ou não expulso por seu superior, Theodor Reuss). Crowley foi um pioneiro, mas certamente teve seus limites. Em vez de aderir ao fundamentalismo de Crowley, Grant transformou de forma criativa a estrutura, os ensinamentos, o campo de interesse e os métodos de sua organização. O resultado foi muito além do que Crowley jamais ousaria alcançar.

Quando, no início dos anos 60, Franz Germer, o tesoureiro da OTO, tentou expulsar Grant da ordem, ele apenas reforçou a resolução de Grant de desenvolver seus próprios métodos. Thelema costuma ser assim. Algumas pessoas aprendem melhor em uma ordem rígida; outras precisam de uma organização menos restritiva; algumas permanecem para sempre ou se formam desistindo ou sendo expulsas. Muitos não aderem a nada e fazem questão de desenvolver sua magia de forma independente. Grant construiu sobre os fundamentos do trabalho de Crowley quando tentou colocar a magia oriental em uma base mais confiável. O próprio Crowley foi pioneiro o suficiente para se envolver com o yoga por algumas semanas no Ceilão (antes de sair correndo para escalar montanhas) e certamente ficou encantado com o Daodejing de Laozi, que ele parafraseou e republicou em uma versão que teria surpreendido a maioria dos daoistas. Agora, um dos segredos cruciais da OTO consistia na notória magia sexual que o rico industrial Karl Kellner aparentemente aprendeu enquanto viajava pelo Oriente Próximo e pela Índia. Não era muito, considerando a quantidade de conhecimento disponível hoje em dia, mas, para sua época, foi um avanço notável e Crowley ficou muito impressionado com isso. Muitos anos depois, o velho Crowley ficou muito surpreso quando o jovem Kenneth Grant obteve acesso a um misterioso comentário tântrico, cortesia de David Curwen. O comentário supostamente foi composto por um sacerdote no Ceilão na década de 1930. Esse texto, diz-se, mudou muito a opinião de Crowley sobre o Tantra. No entanto, a Grande Besta morreria em breve e o novo material não afetou sua escrita. Agora, o comentário que Curwen produziu e que Grant ocasionalmente cita em seus livros não é um trecho de escritura tipicamente indiano. Ele não tem o estilo formal dos textos tântricos ou de seus comentários, nem inclui as enormes quantidades de terminologia sânscrita refinada que geralmente são necessárias para obter a clareza retórica e lógica preferida pelos estudiosos indianos.

Pelo que vi desse texto, seu autor era bem informado e altamente competente. Simplesmente não tenho certeza se ele realmente era indiano. A fonte do comentário permanece um enigma tentador. Kenneth me escreveu dizendo que havia jurado guardar a maior parte do conteúdo para si mesmo e que se sentia honrado em cumprir sua palavra. O comentário não é representativo do enorme campo de desenvolvimentos tântricos, mas lida especificamente com aspectos altamente físicos do culto de Ṡrī Vidyā antes de o movimento ser reformado no século XVI.

Atualmente, o Ṡrī Vidyā é o sistema tântrico sobrevivente mais popular, pois segue estritamente as normas hinduístas e vedantinas conservadoras, atrai membros da classe brâmane e proíbe especificamente todos os rituais sexuais ou atividades que envolvam certa diversão. Kenneth não estava ciente dessa situação e tendia a retratar os rituais do Ṡrī Vidyā como atividades típicas do Caminho da Mão Esquerda, o que não tem sido o caso há vários séculos. No entanto, o comentário inspirou novas pesquisas. Enquanto Crowley havia ignorado todas as traduções de tantras genuínos, Grant logo dominou o extenso jargão e colocou a teoria em prática.

Qualquer pessoa familiarizada com a literatura indológica logo perceberá que Grant era muito lido, experiente e bastante familiarizado com as escrituras mais enigmáticas do Oriente. Ele foi o primeiro praticante do ocultismo a enfatizar a importância, se não a superioridade, das mulheres na adoração e nos rituais tântricos e a mostrar que a magia sexual, conforme explorada por Crowley, estava demasiadamente concentrada nos mistérios “fálicos-solares”. Ao reformar sua ordem, Grant descartou uma grande quantidade de elementos maçônicos hierárquicos e os substituiu por um sistema de organização mais funcional e orgânico. Ele introduziu estudos antropológicos sobre magia e espiritualidade de muitas épocas e culturas, de modo que encontramos uma grande quantidade de mitologia internacional em suas obras, além de muito incentivo para todos que ousam, fazem e progridem de forma independente. Você encontra o Zos Kia Cultus de Spare, o vodu haitiano, a obsessão qliphótica, os rituais egípcios, a magia Maat de Nema e até mesmo, como peças válidas da mitologia moderna, os Antigos de Lovecraft em seus escritos. Por trás da variedade de cores, Kenneth se deleitava com o taoismo de Laozi, os ensinamentos de Mādhyamaka, o budismo Chan (Zen) e, especialmente, o Advaita Vedānta. Mais importante, ele publicou, publicou e publicou. Isso permitiu que entusiastas anárquicos como eu experimentassem por conta própria.

Kenneth foi encorajador para os praticantes independentes. Falando sobre Lam, ele afirmou:

“Discuti em meus livros muitos métodos para estabelecer contato com entidades astrais e outras. Se você usar qualquer um desses métodos de forma consistente, não deixará de obter contato. Você deve usar uma fórmula básica e desenvolver sua própria técnica. Não há outra maneira.” (11 de maio de 81 e.v.).

No que diz respeito à sua organização ocultista, fiquei muito feliz em saber que se tratava de um fenômeno totalmente sem fins lucrativos, em que os membros alternavam períodos de treinamento formal com períodos semelhantes dedicados a projetos totalmente individuais. Melhor ainda, o contato entre os membros só era permitido quando estritamente necessário. Essa forma de organização, embora pareça ser um tanto antissocial, é muito mais eficaz do que os muitos grupos mágicos e pagãos em que as pessoas se unem para encontrar um grupo de colegas ou para coexistir em uma estrutura familiar estendida. É claro que as viagens em grupo podem ser divertidas, mas, quando você tem que enfrentar o divino e o demoníaco dentro de si mesmo, você está absolutamente sozinho. Notas altas, diplomas, companheiros de viagem e mestres iluminados não ajudam nem um pouco.

A abordagem de Kenneth não tinha o objetivo de ganhar dinheiro ou conquistar um grande número de membros. Sua organização sempre foi um grupo pequeno e dedicado de pessoas que conseguiam se virar sozinhas. Isso certamente aumentou a qualidade de cada busca individual e reduziu as armadilhas que desperdiçam tempo e atenção, como fofocas, intrigas, brigas e jogos de status hierárquicos. Mas essa é a visão de quem está de fora. Nunca tentei me tornar membro, e ele nunca me pediu isso, pois ambos sabíamos que eu não era muito de me associar. Como eu estava a uma distância saudável de sua organização, ele era capaz de fazer piadas sobre isso. Eu diria que um dos propósitos de sua ordem era criar uma mística. Uma “sociedade secreta de adeptos talentosos” é um glamour fascinante. Não importa se ela realmente existe, certamente constitui um desafio para todos que se desenvolvem fora dela.

Os livros de Grant não são totalmente fáceis de entender. Uma das chaves mais essenciais para eles é a percepção de que há muitos significados ocultos por trás das metáforas, da qabala selvagem e das histórias estranhas. Muitas das anedotas que enfeitam a obra de Grant não devem descrever uma realidade histórica (na qual poucos magos acreditam), mas processos internos de transformação alquímica, as visões dramáticas que surgem de transes intensos e parábolas estimulantes que sugerem mais do que definem. Isso ajuda quando você entende que Kenneth não se considerava um historiador do ocultismo, mas um artista mágico que gostava de brincar com símbolos, alusões e dicas vagas, e cujas trilogias constituem uma rede cintilante de tecelagem de mundos brilhantes. O fato de uma determinada anedota ser totalmente “verdadeira”, independentemente do que isso possa significar, nem sempre foi sua preocupação. Mais importante era o efeito que a anedota tinha sobre os leitores e como ela estimulava a criação de uma realidade mágica única e inspirada.

Um elemento que tem sido frequentemente mal compreendido é a gematria, a arte qabalística de calcular o valor numérico de uma palavra para determinar sua relação com outras palavras do mesmo número. Muitos leitores viram a análise qabalística de Grant como uma tentativa fraca de vincular ideias totalmente separadas com base em seu valor numérico e de inventar “provas” para conexões e relações que parecem coincidentes ou arbitrárias. Poucos perceberam que Kenneth não estava interessado em provar nada: as complicadas teias de números e palavras eram meios totalmente irracionais de transmitir sugestões para a mente profunda dos leitores e, especialmente, para aqueles que se aprofundavam na qabala. Certa vez, contei a ele sobre o uso da narração de histórias por Milton H. Erickson para hipnose e terapia e comparei isso com seu uso da gematria. Ele respondeu:

“Os números, como você suspeita, são dispositivos para insinuar informações que transformam a psique. A shakti está no número, que, a partir de então, atua como um índice para a região da psique na qual a informação está afundada. Assim, a gematria é uma ferramenta criativa, não um mero léxico-lîla (‘apenas uma história’), como muitas pessoas parecem imaginar. Sua expressão ‘semente do sonho’ resume de forma sucinta sua verdadeira natureza e propósito. O que ele tem a mais em relação às ‘histórias’ é que a simples menção do número pode dar vida à história e reproduzi-la, sem a necessidade de recontá-la.” (7 de abril de 95 e.v.).

Grant foi um dos primeiros magos europeus a informar prontamente seus leitores sobre suas fontes. Ao oferecer uma grande quantidade de informações práticas, ele subverteu com sucesso os temidos votos de sigilo que até então caracterizavam o ocultismo organizado. Isso perturbou muitos líderes espirituais. Em meados dos anos 80, o líder de uma dessas organizações me disse com raiva que Grant receberia uma pesada punição cármica por suas revelações. Eu me pergunto se o terrível sigilo dos séculos passados tem alguma relevância em nossos dias. Quando comecei a estudar etnologia, fiquei surpreso com o fato de que alguns dos métodos mais secretos de magia e feitiçaria eram amplamente conhecidos e apreciados por várias culturas pré-históricas ou chamadas primitivas. Quase tudo pode ser encontrado em uma boa biblioteca universitária. Hoje, você pode mergulhar em qualquer cultura, tradição espiritual e realidade mágica do mundo que já tenha sido documentada. A única disciplina espiritual que é extremamente necessária para aproveitar esse tesouro de sabedoria secreta é a tarka, a capacidade de discriminar entre o que é espiritualmente relevante para você e para os outros e o que é totalmente enganoso. É uma habilidade que não tem sido especialmente valorizada pelas organizações tradicionais. Para magos práticos de mente independente, nossa era oferece mais liberdade e possibilidades do que nunca. Isso levanta a questão de qual relevância as ordens tradicionais têm hoje em dia. Durante os anos de nossa correspondência, Kenneth tornou-se cada vez mais consciente disso:

“A publicação de OKBISH me trouxe uma quantidade tão grande de correspondências que consegui detectar um fenômeno surpreendente, ou seja, que um submundo de mulheres está declarando sua aptidão – e demonstrando-a ocasionalmente – para assumir o papel de pitonisa! Tem se tornado cada vez mais evidente que os dias das ordens patriarcais estão se esgotando e que os futuros candidatos a Atividades Mágicas caíram precisamente no colo da DEUSA.”

Ele apreciou essa transformação, mas ficou um pouco preocupado com a possibilidade de a corrente:

“… afundar nas margens de um vago pântano intelectual e wicca”. (21 jul. ’03 e.v.)

Para apreciar o gênio vivo de Kenneth, é preciso compreender parte do contexto. Na década de 1950, Steffi e Kenneth Grant ficaram muito encantados com o surrealismo. Na nossa correspondência, Kenneth referiu-se frequentemente à arte surreal e aos métodos de Dalí para mudar a consciência:

“… sua lucidez era absoluta e, por meio das lentes de seu gênio, aliadas a uma arte estética impecável, ele compartilhou conosco uma visão única de um universo onde tudo parece determinadamente real em sua indeterminação final – assim como nossas próprias irrealidades, que erroneamente supomos serem ‘reais’. Acho que apenas um Sábio vive e morre ‘feliz’. Eu não descreveria Dalí como tal, mas ele foi um poderoso mago e não se enganou.” (21 de setembro de 2000 e.v.).

Enquanto Dalí usava seu “método crítico paranoico” para um desarranjo sistemático dos sentidos a fim de produzir uma percepção visual, Kenneth admitia livremente o uso de outros meios.

“Eu apliquei o método de Dalí ao Número (gematria) nos Comentários para OKBISH (Livro da Aranha)…”. (6 de junho de 98 e.v.).

Diz muito sobre os métodos de Kenneth o fato de ele ter lido repetidamente (!), voluntariamente (!) e com muito prazer (!) o Finnegan’s Wake de Joyce, um livro ao qual ele se referiu como “um texto excelente do lado noturno” (6 de junho de 1998 e.v.). Em nossa correspondência, ele até citou isso.

Kenneth era um bibliófilo que lia e colecionava livros incomuns. Às vezes, ele me surpreendia. Em uma carta, ele até mencionou que havia lido a autobiografia Flashbacks de Timothy Leary e que gostou muito. Mas não estamos aqui simplesmente para discutir o surrealismo nas artes. O coração vivo do surrealismo reside no pensamento mágico. O surrealismo acontece quando coisas totalmente diferentes são unidas em um contexto irracional por uma mente que cria significados à medida que avança. “Belo o encontro casual de uma máquina de costura e um guarda-chuva em uma mesa de autópsia”, escreveu o conde de Lautréamont. Quando as coisas parecem estar em relação, o observador é imediatamente levado a inventar uma história. É assim que o cérebro humano funciona: todos nós somos seres mágicos que se movem em um fluxo de histórias, mitos, crenças e fantasmas. A “verdadeira magia” consiste em moldar essa corrente, em transformar a “ilusão” em uma obra de arte e valor, em fundir o mundo interno e externo sob a vontade de ser – viver uma vida que valha a pena. Os primeiros surrealistas exploraram a própria consciência e cultivaram uma atitude quase religiosa. Em 1924, André Breton, o líder autoeleito do Movimento Surrealista, declarou: “Acredito na resolução futura desses dois estados, sonho e realidade, que são aparentemente tão contraditórios, em um tipo de realidade absoluta, uma surrealidade, se assim podemos dizer”.

Alguns surrealistas tinham uma mente aberta para o ocultismo, como evidenciado pela primeira exposição surrealista do pós-guerra em Paris (1947), quando Breton e outros decoraram os 21 degraus que levavam à Galerie Maeght com os trunfos do Tarô. O visitante passou por uma “Sala de Superstição” e encontrou, sob um andaime de Tanguy, um labirinto com altares dedicados aos ídolos dos surrealistas. Em outras ocasiões, as exposições abordavam temas como a Missa Negra e ritos de canibalismo simbólico. Mas o que os surrealistas apenas imaginaram, os magos e feiticeiros transformam em prática. Basta olhar para os itens comumente encontrados em altares de vodu, em bolsas de talismãs, pacotes de fetiches ou em qualquer lugar do meu apartamento para observar que o surrealismo é o resultado inevitável da magia. E que uma boa obra de arte surrealista também é mágica.

Helena Blavatsky criou uma magnífica peça de surrealismo quando compôs A Doutrina Secreta, um livro que dificilmente pode ser classificado como uma pesquisa séria, mas que foi mágico o suficiente para estimular a evolução da espiritualidade no mundo ocidental por várias gerações. O mesmo se aplica às Trilogias Tifonianas de Grant, com a principal diferença de que a obra de Grant é muito mais bem pesquisada, inclui ilustrações maravilhosas (muitas delas de Steffi Grant) e enfatiza a experiência prática. Elas também mostram seu humor. Kenneth estudava seriamente seus tópicos favoritos e se sentia à vontade com pesquisas acadêmicas, mas também gostava de citar autores malucos simplesmente por diversão. Não porque ele levasse o trabalho deles a sério, mas simplesmente porque o resultado era uma boa obra de arte.

Quando leitores sérios se deparam com a obra de Grant, eles geralmente mostram uma série de reações típicas à medida que avançam de volume em volume. Geralmente, eles o levam muito a sério no início e acreditam que ele é uma autoridade ocultista sinistra que revela mistérios terríveis. Na fase seguinte, os terríveis mistérios ganham vida própria. Deslumbrados por uma fantasmagoria de divindades reais e imaginárias (você sabe a diferença!), espíritos, demônios, qliphoth, Antigos e uma cavalgada alucinante de simbolismo ocultista internacional, eles encontram todos os tipos de percepções, impulsos, instintos e obsessões estranhos que aparecem em suas vidas. Conheci pessoas que se sentiam assombradas por números ou que escondiam os livros de Kenneth, embrulhados em papel-alumínio, sob chave, para evitar que os espíritos saíssem. Um casal discutiu tão amargamente sobre os perigos das qliphoth que ele começou a ler Nightside of Eden secretamente no banheiro. Tais tremores indicam que o universo mágico (ou o próprio Cthulhu) desperta. Com frequência, essa fase envolvia pesadelos, delírios paranoicos e um desarranjo completo da personalidade e do estilo de vida. Com um pouco de sorte, os leitores entusiastas ultrapassam esse estágio e aprendem a lidar com as forças das trevas. Aqui, como sempre, a prática diária é essencial. Kenneth tinha pouca simpatia por faladores e curiosos, e com aqueles que se dedicam a tagarelar nas plataformas da internet. Na verdade, ele ficou bastante chateado quando mencionei que havia internet por aí:

“Estou chocado com seus comentários sobre a internet e outras engenhocas contemporâneas, especialmente aquelas nas mãos do governo dos Estados Unidos. Todo esse tipo de coisa pode apenas amortecer as forças mais sutis no homem, da telepatia natural e do resto dos siddhis desenvolvidos pelos tipos mais elevados de vertebrados.” (7 de setembro de 2002 e.v.).

Em sua opinião, logo após a Segunda Guerra Mundial, a população era muito mais atenciosa, compassiva e menos materialista do que as pessoas de nossa época. Kenneth se referiu com raiva ao período atual como o “Aeon de Frankenstein”:

“… Eu me mantenho fiel à Nova Ísis e com certeza vou cair no esquecimento para sofrer o merecido desprezo dessa raça de tecnocratas em ascensão. A situação ficou tão ruim que todos por quem passo na rua estão fazendo comentários sem sentido em um aparelho colocado em um dos ouvidos.” (13 de junho de 97 e.v.).

A magia de Kenneth celebra todos os tipos de entidades sombrias. Algumas delas, como as qliphoth e os Antigos de Lovecraft, receberam má fama dos ocultistas que preferem deixar seus medos, desejos e instintos mais profundos reprimidos, em vez de abraçá-los e transcendê-los. É verdade que essas entidades podem facilmente destruir o ego e tudo o que você considera ser você mesmo. O processo, tecnicamente chamado de O Ordálio do Abismo, foi introduzido pela primeira vez por Crowley (que passou por ele o mais rápido que pôde) e transformado em uma forma de arte complexa por Kenneth Grant, que gostava muito de explorar o Lado Noturno da Realidade.

“Pessoalmente, acredito que o chamado universo objetivo, incluindo todos os conceitos – egos, deuses, demônios, etc. – são partes da fantasmagoria lançada pela consciência-mentação, que, quando é reivindicada como propriedade de uma unidade individualizada (como o ego), parece ser objetiva, seja na forma “antiga” ou “moderna”. É uma questão de crença (ou não) em um universo objetivamente existente. Eu acredito que não existe.” (Plenilune, 11 de novembro de 2000 e.v.).

Não é fácil para mim escrever muito sobre Kenneth Grant como pessoa. Ele raramente mencionava algo sobre sua vida privada e nem estava muito interessado na minha. Grande parte de sua magia visava manter-se à distância. Os cultos à personalidade, como o cultivado por Crowley, eram muito contra sua natureza. Se bem me lembro, havia cerca de quinze pessoas na década de 1980 que declararam em alto e bom som que eram Crowley renascido, e tinham pouco para provar esse ponto, além de uma capacidade extraordinária de imitar os maus hábitos da Grande Besta. Da mesma forma, havia e há toda uma gama de Austin Spares renascidos, poucos dos quais são bons em desenho. Um deles, segundo me disseram, exigiu que Kenneth entregasse os materiais originais de Austin Spare.

Várias experiências desagradáveis com membros de organizações mágicas e indivíduos desequilibrados influenciaram a decisão de Grant de evitar aparições públicas e contatos pessoais com ocultistas, além de manter sua vida privada e sua família em segundo plano. Durante todos esses anos de nossa correspondência, seu endereço residencial permaneceu em segredo. Continuei escrevendo por meio de suas editoras, embora um número incrível de pessoas tenha me dito qual era seu endereço real.

Não se pode dizer que fosse um grande segredo, mas todos respeitavam sua privacidade e nenhum de nós sonharia em aparecer em sua porta para tomar uma xícara de chá. As obras de Grant, embora repletas de uma variedade colorida de entidades aterrorizantes, sedutoras e deslumbrantes, tornaram-se, com o passar dos anos, cada vez mais centradas nas linhas do Advaita Vedānta. Kenneth adorava fazer o público de bobo da corte, uma tática de confusão comum na hipnose avançada, e fazer passagens extremamente lúcidas sobre a consciência pura e a natureza da realidade entre as cortinas de fumaça e os fogos de artifício. Em sua abordagem, uma divindade, um demônio ou uma pessoa poderiam ser reais, ilusórios e totalmente simbólicos ao mesmo tempo.

Pessoas comuns na rua podem ser representantes de forças sobrenaturais, arquétipos, divindades encarnadas, garotas-vampiro ou mortos-vivos. Quanto mais velho ficava, menos se interessava pelos aspectos técnicos das feitiçarias ou pelo que ele desprezava como “magia de resultados”. Em sua visão de mundo, baseada em experiências que moldaram a filosofia indiana por mais de 2.500 anos, a Realidade Absoluta não tem forma, formato, nome, definição ou tempo. O Advaita Vedānta propõe que tudo o que tem forma, formato ou energia é uma ilusão: para vivenciar a Realidade, é preciso abandonar todas as formas e aparências, inclusive a própria personalidade e existência, para abraçar a Consciência Universal que está eternamente presente por ser precisamente Nada. O vazio é a essência do verdadeiro ser. Deixar o mundo das aparências e dissolver-se no nada sem forma é a verdadeira felicidade da autoexperiência:

“A única maneira de chegar lá é por meio da meditação. É a fórmula da árvore Bo, ou continuamos a não ver a madeira das árvores, ficando cada vez mais atolados em Baals e Balls e até mesmo em Beaux e Belles… Você deve ter detectado uma tendência em meus últimos livros de questionar cada vez mais a validade de uma abordagem objetiva. Espero que não imaginem que isso seja uma evidência dos estágios finais da senescência, mas cheguei à conclusão de que o valor da magia (quando realizada com seriedade) reside apenas em seu poder de revelar que as coisas são ilusórias, até mesmo a noção do mago. Isso não significa que devamos nos abster de fazer o que sempre fizemos, mas que devemos, a partir de agora, realizar sem atribuir qualquer agência ao ato – como uma árvore derrama suas flores, como um poeta seus poemas, como um oráculo seus presságios.” (12 de janeiro de 96 e.v.).

Nesse ponto, nossas opiniões divergiram um pouco. Pessoalmente, minha abordagem está mais próxima do Krama Tantra e do Ṡaivismo da Caxemira. Esses movimentos aceitam as táticas de dissociação do Advaita como a primeira metade do processo. O Advaita se baseia em desistir de tudo, em encontrar a liberação ao se afastar da ilusão, ou seja, de tudo. Ao contrário do Advaita, os ensinamentos de Krama, Trika e Spanda propõem que a ilusão não existe e que tudo, por mais ilusório que seja, é real. Aqui, o sādhana básico é uma pulsação cíclica entre a forma e o vazio. Como vazio, “você” experimenta a bem-aventurança da liberdade absoluta. Em algum momento, “você” (ou realmente o Todo-Ser em sua forma como “você”) retorna ao mundo da forma para experimentar a alegria de existir. O transe da dissolução se alterna com o transe da identificação. “Você” pode ser uma pessoa ou um conceito, uma biosfera, uma divindade, o planeta ou o sistema solar. E então “você” sai novamente e retorna à alegria ilimitada da consciência universal, sem forma e sem limites. A chave para essa pulsação (Spanda) é a continuidade (Krama), pois entre o vazio, a existência individual e o todo-ser há algo/nada/um mistério que continua.

Portanto, nas tradições tântricas da Caxemira, todas as formas de experiência e prática espiritual têm seu valor. Se você venera ou vivencia a vida como monista, dualista ou niilista, isso depende inteiramente de você, pois cada uma dessas abordagens é uma experiência válida em sua própria maneira específica, uma oferta para e do Todo-Ser, explorando e desfrutando de todas as possibilidades de consciência. Não há diferença essencial entre espírito e matéria; entre consciência e seu objeto: há apenas uma expansão e introversão rítmica (Kramamudrā: a bem-aventurança da continuidade) da Consciência Única que se deleita em si mesma. Kenneth ocasionalmente se aproximava dessa experiência. Entretanto, ele também era um tanto amargo com relação à humanidade em geral e ao movimento ocultista em particular.

A dissociação de todas as “ilusões” e a passagem para além da existência encarnada tornou-se um dos principais tópicos de suas cartas. Sem dúvida, era um pouco irritante para ele que eu não compartilhasse de sua fé de que a dissolução é a panaceia definitiva. À medida que envelhecia e os problemas de saúde se intensificavam, ele elogiava cada vez mais a internalização:

“Sim, eu tenho vizinhos – é por isso que escrevo – para fugir deles; para fugir deles, para banir tudo o que se interpõe entre mim e o externo, substituindo-o (o externo) por um terreno de meus próprios desejos, sempre mudando, transformando, fundindo o um em dois, em três, em quatro… Posso fugir para prados distantes, para constelações longínquas – sem a necessidade de uma bicicleta ou mesmo de uma nave espacial. E se eu sentir vontade de tocar tambores de vodu, eu o faço, sem nenhum som; arrebato as mais belas queridas – sem gritos; navego até as estrelas ou afundo nas profundezas – sem que ninguém saiba ou se importe. Meus jogos são desconhecidos para a maioria; isso é o que eu gosto neles. Posso andar com um assassinato à meia-noite e as pessoas passam por mim com um sorriso cortês e me dizem que dia maravilhoso está fazendo!” (29 de setembro de 2001 e.v.).

Isso pode ser chamado de devaneio ou escapismo. Entretanto, quando uma mente treinada sonha acordada, o resultado é mais do que um voo de fantasia. Esses transes têm sido uma parte vital do Tantra e do Taoismo por muitos séculos. Eles não devem substituir uma realidade entediante por um mundo de sonhos mais emocionante. O principal é reconhecer a realidade como um meio plástico e transformar a experiência subjetiva, imbuindo-a ou trocando-a por uma visão mais válida. Quando você percebe que uma “ilusão” (ou realidade) pode ser transformada em outra, pode dar meia-volta e descobrir a consciência que faz o feitiço. Kenneth brincou com as formas para transcendê-las. O fato de eu continuar dançando da ausência para a presença e de uma divindade para outra (cada uma delas um fator-chave para escrever um novo livro) o deixava perplexo:

“…você parece exteriorizar sua história ‘mágica’ em várias formas-deuses, enquanto que, para mim, estas últimas aparecem apenas como movimentos episódicos cristalizados da consciência. Eu acredito que tudo é feito de consciência e, se ela, ou elas, coincidirem com vários aspectos do seu próprio passado, você as reconhece – caso contrário, talvez elas permaneçam invisíveis, assombrando presenças além do alcance do ‘conhecimento’… Eu realmente acredito que agora é hora de ir além, ou melhor, dentro dessas ‘formas’, sejam elas de deuses ou de entidades individuais humanas/animais, e reconhecer sua substância como consciência apenas. Todo ser vivo e até mesmo os objetos inanimados são fundamentalmente apenas consciência. Assim, tudo no universo subjetivo e objetivo é verdadeiramente igual. O próximo passo é abolir essas formas pela percepção de que, antes da consciência, nenhum desses fenômenos existe. O cenário mundial está agora pronto para uma gigantesca liquidação dessas ilusões.” (21 de abril de 2002 e.v.).

Kenneth considerava todos os seres e coisas como expressões ilusórias da Consciência Única. Ele sempre elogiava a dissolução de tudo no Ser Único, Vazio e Ilimitado. Certa vez, mencionei que acordei acidentalmente a deusa celta Nemetona durante uma caminhada na floresta, fiquei obcecado e tão dominado por sua consciência que levamos horas para voltar à civilização, simplesmente porque ela estava tão perturbada por carros, rodovias, condomínios e muitas pessoas estranhas. Kenneth concordou que as divindades têm personalidades muito distintas:

“Os deuses têm, é claro, um ego – o da pessoa que lhes dá carne ou ativa seu potencial. Mas acho que é um erro considerar o ego como entidade, quando ele é meramente a identificação equivocada do complexo corpo-mente com o eu, que em si NÃO é… Deuses, demônios, anjos, homens, mulheres, e assim por diante, são invenções engendradas pela faculdade de criar imagens – a IMAGINAÇÃO – o único deus verdadeiro que EXISTE! Vivemos em um palco onde a imaginação é o único roteirista, ator e espectador – todos eles glamourosos da mente inquieta.” (22 fev. 01 e.v.).

O Caminho não chega ao fim, mas os viajantes se transformam e desaparecem, apenas para assumir uma nova forma em outro lugar, especialmente aqueles que viajam para Além dos Círculos do Tempo, através do Nono Arco e dos Portais Externos. Kenneth Grant passou por muitas coisas. Sua adolescência durante a Segunda Guerra Mundial, o contato próximo e a amizade com Crowley e Spare, os dramáticos rituais de grupo com a Loja Nu-Isis, a vida familiar, os anos de manutenção da ordem e, finalmente, a vida de recluso. Ele foi um dos magos mais originais e criativos do século XX. No final da década de 1990, sua saúde havia se deteriorado muito e ele pensava com frequência em sua própria morte. Ele não se referia mais a férias, nem era fácil para ele deixar Londres, uma cidade cheia de “habitantes zumbis”, que ele passou a detestar quanto mais tempo vivia nela. Seus únicos contatos com a natureza continuavam sendo o pequeno jardim atrás da casa e visitas ocasionais a parques próximos:

“Quando ando pela maioria das ruas, cerro os dentes e murmuro AL. II. 25. Isso me dá novas esperanças e fortalece minha vontade. Tenho, mais perto de casa, ‘alguns lugares verdes repousantes’. Entre eles, uma charneca e um bosque em Hampstead e, o melhor de tudo, um jardim de rosas no Regents Park, a uma curta distância de carro, onde, em um dia quente de junho ou julho, podemos procurar e encontrar uma sombra refrescante e o aroma de rosas em plena floração. Elas enchem o ar calmo com uma fragrância quase de outro mundo. O recinto é circular e, quando não há nuvens, a bacia azul invertida de um céu luminoso é um verdadeiro sonho. Essas manhãs permanecem virgens apenas no início do verão – ou seja, antes da ‘pausa anual’ – quando alguma intrusão no círculo mágico é inevitável.” (23 de agosto de 1999 e.v.).

Em 2004, ele achou difícil manter nossa correspondência. Ainda enviávamos livros um para o outro, mas suas cartas ficavam cada vez mais curtas e, em 2005, sua vitalidade havia diminuído a ponto de ele mal conseguir rabiscar notas ou digitar mensagens curtas, informando-me que logo responderia longamente quando estivesse menos ocupado e exausto. Residente em segurança atrás de uma formidável máquina de escrever manual, que era nova quando o rei Shulgi governava a Suméria, e de paredes densamente acolchoadas com livros, Kenneth encarou seu futuro sem sentimentalismo. Ele estava bem ciente de que todo livro resulta na escrita de outro, e sabia que o trabalho de sua vida nunca estaria completo. Seu interesse pelo mundo se reduziu inteiramente aos aspectos que o interessavam. Suas memórias se tornaram um leitmotiv para sua experiência. Ele frequentemente se referia a incidentes que evocavam imagens vitais de seu passado: visitas de infância à costa do País de Gales, férias em ruínas de igrejas abandonadas ou visões bizarras evocadas durante os rituais do Nu-Isis Lodge. Esses vislumbres criaram uma nostalgia mágica e uma continuidade que impregnou seu presente com os símbolos, obsessões, energias e fetiches do passado. Ele transformou essa abordagem em uma fórmula mágica válida e tinha muita admiração pela maneira como Proust a aplicava.

No final de 2010, recebi um último bilhete dele. Ele me agradeceu brevemente por ter enviado o recém-publicado Kālī Kaula. É um grande alívio que ele tenha recebido sua cópia antes de sua partida. Muitos anos antes, suas frequentes recomendações do Karpūrādi Stotra (o Hino a Kālī) me levaram a escrever o Kālī Kaula, que é essencialmente um comentário ao hino que, de acordo com Kenneth, “diz tudo”.

Vamos dar a ele a palavra final e desejar-lhe uma boa jornada:

“O ego, a ilusão de um eu individual, não é removido pelo mero ato de morrer, porque, sendo ele próprio a tendência de se identificar com um corpo de algum tipo, o ego automaticamente se apodera de outro ao expirar o último, A MENOS QUE o morador seja capaz de morrer enquanto conscientemente renuncia ao ego – um ato voluntário, difícil de ser realizado, a menos que um caminho para a Iluminação tenha sido seguido durante a vida passada. Nesse caso, há uma chance, na morte, de absorção no verdadeiro ser. Pergunte aos Despertos!” (22 de fev. 01 e.v.).

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