Leia em 30 minutos.
Este texto foi lambido por 195 almas esse mês
por Guilherme Moreno
Thomas Metzinger teve sua primeira experiência fora do corpo aos dezenove anos. Ele estava em um retiro de meditação de dez semanas em Westerwald, uma área montanhosa perto de sua casa, em Frankfurt. Depois de um longo dia de ioga e meditação, ele comeu uma fatia de bolo e adormeceu. Então, ele acordou sentindo uma coceira nas costas, tentou coçá-lo, mas não conseguiu – seu braço parecia paralisado. Ele tentou forçar o braço a se mover e, de alguma forma, isso o deslocou para cima e para fora de seu corpo, de modo que parecia estar flutuando acima de si mesmo. Olhando para a sala, ele estava surpreso e com medo. Ele ouviu alguém respirando e, em pânico, olhou em volta procurando um intruso. Só muito mais tarde ele percebeu que a respiração era a sua própria.
Na época, no início dos anos 80, Metzinger era um estudante de filosofia que pesquisava o problema mente-corpo na Universidade Johann Wolfgang Goethe. Durante os anos do pós-guerra, Theodor Adorno e Max Horkheimer fizeram do Instituto de Pesquisa Social da Universidade — a Escola de Frankfurt — um centro do pensamento neomarxista, e o campus continuou sendo um lugar politicamente radical. Na Grã-Bretanha e nos Estados Unidos, filósofos, cientistas da computação, psicólogos e neurocientistas estavam trabalhando juntos para repensar sobre a mente como um sistema puramente físico criado pelo cérebro. No departamento de Metzinger, tais teorias foram denunciadas como anti-humanas e “protofascistas”. Metzinger se considerava um radical — tinha cabelos na altura da cintura e se orgulhava de ter sido atacado com gás lacrimogêneo enquanto protestava contra os militares dos EUA —, mas também um racionalista. Mergulhando no trabalho dos filósofos anglófonos, ele acabou se convencendo de que sua alma era feita por seu cérebro. Ele ficou, portanto, duplamente chocado com sua experiência fora do corpo, que parecia irrevogavelmente real. O materialismo poderia estar errado? A consciência poderia existir imaterialmente, fora do corpo? Ele se advertiu: “Como tenho sido arrogante!”.
Metzinger começou a ler sobre experiências fora do corpo. Ele verificou que entre oito e quinze por cento da população já relatou ter tido uma “EFC – Experiência Fora do Corpo” – talvez durante a noite, ou após uma cirurgia – e que, por milênios, as pessoas viram em tais experiências evidências de várias teorias místicas da alma (muitas tradições religiosas afirmam que existe um “corpo sutil”, ou versão imaterial do eu, capaz de viajar pelo espaço). Enquanto isso, em algumas noites, ele flutuava pelo quarto. Uma noite, ele tentou usar o interruptor de luz – não funcionou; ele decidiu voar pela janela e visitar sua namorada, mas acordou. Metzinger começou a experimentar em si mesmo. Seguindo o conselho dos “viajantes astrais” da Nova Era, ele parou de beber líquidos ao meio-dia, olhou para um copo de água em sua cozinha, e depois dormiu com sal na bochecha, esperando viajar de volta para o vidro à noite. Antes de uma pequena cirurgia, ele convenceu seu anestesista a alterar sua medicação para que pudesse acordar cedo o suficiente para sentir os efeitos da droga cetamina, que é famosa por induzir experiências fora do corpo. O sal não teve efeito, e a cetamina resultou em horas de alucinações fantasmagóricas desagradáveis. Metzinger não conseguiu encontrar uma maneira de produzir EFCs sob demanda, ou estudá-las sistematicamente.
Em 1983, o psicólogo Philip Johnson-Laird publicou um livro chamado “Mental Models”, no qual ele argumentou que as pessoas geralmente não pensam aplicando regras lógicas, mas manipulando modelos do mundo em suas mentes. Se você quer saber se um tapete combina com seu sofá, você não deduz a resposta — você a imagina, movendo os móveis em um cenário mental. Durante uma acalorada conversa de jantar em Tübingen, a psicóloga Susan Blackmore, que estudou EFCs, sugeriu a Metzinger que ele não havia flutuado em seu quarto: “Você provavelmente estava se movendo em seu mapa mental, em seu modelo de mundo”, disse ela. “De jeito nenhum!”, Metzinger lembra-se de pensar. “Essas experiências são muito realistas!”. Mais tarde, ele decidiu que Blackmore estava certo. Depois de ler Johnson-Laird, ele começou a se perguntar se a realidade, como a experimentamos, poderia ser um cenário mental — uma representação do mundo, e não o próprio mundo. Ter uma EFC poderia ser como visitar um local à noite, quando este não está sendo usado. Metzinger começou a pensar em como esse modelo poderia ser construído. Algum sistema mental interno deve funcionar como um armário invisível e inconsciente, fazendo uma coceira parecer uma coceira, colorindo o céu de azul e a grama verde.
À medida que Metzinger desenvolveu essas ideias, ele também teve menos experiências fora do corpo. Eventualmente, eles cessaram completamente, e ele deixou o assunto de lado e tornou-se um eminente filósofo da mente. Então, em 2003, ele ouviu falar de um neurocientista suíço chamado Olaf Blanke, que havia aprendido a dar às pessoas experiências fora do corpo quando elas estavam totalmente despertas. Enquanto tratava uma mulher de 43 anos com epilepsia, Blanke havia aplicado corrente elétrica em uma área específica de seu cérebro, e ela teve a experiência de flutuar para cima e olhar para o próprio corpo. Blanke havia encontrado muitas ilusões relacionadas a esta experiência. Estimular outro local no cérebro criava a impressão de um doppelgänger de pé do outro lado da sala, estimular um terceiro criava a “sensação de presença” — a sensação de que alguém estava pairando por perto, fora de vista. Sem saber como interpretar esses resultados, Blanke havia pesquisado a literatura e encontrado alguns artigos de Metzinger. Eles levaram a ideia de modelos mentais à sua conclusão lógica. Não é apenas que vivemos dentro de um modelo do mundo externo, escreveu Metzinger. Também vivemos dentro de modelos de nossos próprios corpos, mentes e eus. Esses “automodelos” nem sempre refletem a realidade e podem ser ajustados de maneira ilógica. Eles podem, por exemplo, retratar um eu que existe fora do corpo – uma EFC.
Metzinger e Blanke começaram a hackear o automodelo. Junto com os cientistas cognitivos Bigna Lenggenhager e Tej Tadi, eles criaram um sistema de realidade virtual projetado para induzir episódios semelhantes a EFC. Em 2005, Metzinger colocou um display de Realidade Virtual (RV) montado na cabeça – um headset contendo um par de telas, uma para cada olho, que juntas produzem a ilusão de um mundo 3D. Lá dentro, ele viu seu próprio corpo, de costas para ele, parado em uma sala (estava sendo filmado por uma câmera colocada seis pés atrás dele). Ele observou enquanto Lenggenhager acariciava suas costas. Metzinger podia sentir a carícia, mas o corpo ao qual estava acontecendo parecia estar situado à sua frente. Ele sentiu uma sensação estranha, como se estivesse flutuando no espaço, ou sendo esticado entre os dois corpos. Ele queria pular inteiramente no corpo diante dele, mas não podia. Ele parecia abandonado fora de si mesmo. Não era bem uma experiência fora do corpo, mas era a prova de que, usando a tecnologia do computador, o automodelo poderia ser facilmente manipulado. Uma nova área de pesquisa havia sido criada: corporificação virtual.
De 2010 a 2015, os pesquisadores de realidade virtual Mel Slater e Mavi Sanchez-Vives trabalharam com Metzinger e Blanke, em um projeto financiado pela UE com quatorze parceiros chamado Virtual Embodiment and Robotic Re-Ebodiment. Seus laboratórios, em Barcelona, usaram realidade virtual imersiva para manipular os modelos corporais dos sujeitos da pesquisa, convencendo-os de que os corpos que possuíam em RV eram seus (Slater e Sanchez-Vives são casados. Eles se conheceram em um workshop de RV, em 2001). “Temos a ilusão de que nosso modelo de corpo é muito estável, mas isso é apenas porque nunca encontramos mais nada”, disse Sanchez-Vives. Pessoas extremamente conscientes de seus corpos – dançarinos, atletas, iogues – podem achar difícil a adoção de um corpo virtual, porque têm dificuldade em “deixar ir”. Mas quanto mais você faz isso, mais fácil se torna. Depois de experimentar uma, duas vezes, você pega o jeito. Nos últimos anos, Slater, Sanchez-Vives e outros pesquisadores de encarnação virtual descobriram usos terapêuticos e educacionais para a tecnologia. Enquanto isso, Metzinger, junto com o filósofo Michael Madary, elaborou um “código de ética” de realidade virtual focado na incorporação virtual, que ele acredita que torna a RV fundamentalmente diferente de todas as outras mídias. A experiência virtual incorporada, escrevem os filósofos, pode nos mudar profundamente. Pode nos afetar de maneiras que mal entendemos, redefinindo “o próprio relacionamento que temos com nossas próprias mentes”.
Assim que a realidade virtual se tornou viável, no início dos anos 80, os pesquisadores imaginaram criar mundos vívidos, detalhados e alucinógenos. Nas memórias “Dawn of the New Everything”, o pioneiro da RV Jaron Lanier lembra de evangelizar a tecnologia descrevendo um polvo de ametista virtual de sessenta metros de altura com uma abertura na cabeça. Dentro dele seria uma caverna peluda com uma cama que te abraça enquanto você dorme (A realidade virtual puxa a alma porque responde aos gritos da infância), escreve Lanier. Mais tarde, os filmes de Matrix imaginavam um mundo virtual tão preciso a ponto de ser indistinguível da vida real. Os videogames de realidade virtual mais avançados de hoje evocam estações espaciais visualmente ricas (Lone Echo), desertos (Arizona Sunshine) e rostos rochosos (The Climb). O objetivo é convencê-lo de que você está em outro lugar.
A personificação virtual tem um objetivo diferente: convencê-lo de que você é outra pessoa. Isso não requer gráficos sofisticados. Em vez disso, ele exige hardware de rastreamento – que permite que seu corpo virtual espelhe com precisão os movimentos de sua cabeça, pés e mãos reais – e alguns minutos de movimento guiado, semelhante ao Tai Chi, diante de um espelho virtual. No laboratório de Slater, na Universidade de Barcelona, coloquei um headset de realidade virtual e me olhei no espelho para ver o corpo de uma jovem vestindo jeans, camiseta e sapatilhas. Quando eu me movi, ela se moveu.
“Você verá várias esferas flutuantes e terá que tocá-las”, disse Guillermo Iruretagoyena, desenvolvedor de software.
Algumas bolas coloridas apareceram perto de minhas mãos e pés, e movi meus membros para tocá-las. As esferas desapareceram e novas tomaram seu lugar. Depois que toquei nas novas esferas, Iruretagoyena explicou que a “fase de incorporação” estava completa – eu havia enganado meu cérebro para pensar que os membros virtuais eram meus. Meu eu virtual não parecia particularmente real. A qualidade do mundo virtual estava no mesmo nível de um videogame dos anos 1990, e quando me inclinei no espelho para fazer contato visual comigo mesmo, meu rosto era plano e caricatural. Como um vampiro, meu corpo não projetava sombra.
À minha direita, ouvi o som de chaves na porta. Virei-me e vi um corredor. No final dela, entrou um homem, de cabelos escuros e suéter bege.
“Sua vaca gorda”, disse ele, em voz baixa. “Doeria se vestir com algo legal?”
Ele começou a caminhar em minha direção. Eu me olhei no espelho. “Olhe para mim!” ele gritou. Ele caminhou até uma cômoda, viu meu celular e o jogou contra a parede.
Eu assisti, meramente interessado. Era óbvio que ele era uma pessoa virtual. Eu não estava me sentindo intimidado por ele mais do que ficaria por uma imagem na tela. Então ele se aproximou, e se aproximou mais ainda, invadindo meu espaço pessoal. Na vida real, sou alto, mas me peguei esticando o pescoço para olhar para ele. Enquanto ele pairava sobre mim, olhando nos meus olhos, eu me inclinei e prendi a respiração. Eu podia sentir meu coração acelerado, meu peito apertando e suor brotando em minhas têmporas. Senti-me fisicamente ameaçado, como se meu corpo real estivesse em perigo. “Isso não é real,” eu disse a mim mesmo. Ainda assim, senti medo.
Desde 2011, o governo regional da Catalunha colabora com o laboratório para usar essa simulação em programas de reabilitação para homens abusivos. Em um estudo controlado realizado no laboratório de Sanchez-Vives pela psicóloga Sofia Seinfeld, e recentemente publicado na Nature’s Scientific Reports, os homens que experimentaram a simulação ficaram significativamente melhores em reconhecer o medo nos rostos das mulheres (os abusadores domésticos tendem a ser deficientes nesse aspecto). Nos últimos três anos, centenas de homens abusivos experimentaram a simulação fora do laboratório, como parte de um programa de reabilitação maior. Dados preliminares, que Sanchez-Vives e Slater hesitam em publicar devido ao pequeno tamanho da amostra, sugerem que as taxas de reincidência dos homens são menores. “Senti-me identificado com minha ex-mulher”, lembrou um homem. “Achei que ele ia me bater, então cobri meu rosto com uma das mãos”, disse outro. Homens que apenas assistiram a um vídeo, ou experimentaram uma simulação de VR sem passar pelo processo de incorporação, relatam menos essas epifanias.
Slater, um inglês franzino, de fala mansa, na casa dos sessenta, com um comportamento jovem e espantado – ele poderia ser uma encarnação especialmente plácida do Doutor, em “Doctor Who” – me acompanhou até o café do campus. Em uma mesa perto da janela, ele tentou explicar como a incorporação virtual poderia efetuar tais mudanças. “Ninguém realmente entende o que é essa tecnologia e como ela pode ser usada”, disse ele. “Em algum nível, o cérebro não sabe a diferença entre realidade real e realidade virtual. E um personagem em uma tela 2-D é completamente diferente de um que tem a sua altura e te olha nos olhos”.
Com uma equipe de vários colaboradores, Slater e Sanchez-Vives criaram muitas simulações de outros corpos: eles mostram como habitar um novo corpo virtual pode produzir mudanças psicológicas significativas. Em um estudo, os participantes são reencarnados como uma garotinha. Cercados por um urso de pelúcia, um cavalo de balanço e outros brinquedos, eles observam sua mãe exigir severamente um quarto mais limpo. Depois, em testes psicológicos, associam-se a características mais infantis. Quando experimentei, sob a supervisão da pesquisadora de RV Domna Banakou, fiquei surpreso com meu tamanho pequeno e com a altura intimidante e olímpica da qual a mãe se dirigiu a mim. Em outro, os participantes brancos passam cerca de dez minutos no corpo virtual de um negro, aprendendo Tai Chi. Depois, suas pontuações em um teste projetado para revelar o preconceito racial inconsciente mudam significativamente. “Esses efeitos acontecem rápido e parecem durar”, disse Slater. Uma semana depois, os participantes brancos ainda mantiveram atitudes menos racistas. Os resultados do preconceito racial foram replicados várias vezes em Barcelona, e também por uma segunda equipe, em Londres. As simulações incorporadas parecem escorregar abaixo do limiar cognitivo, afetando as partes associativas e inconscientes da mente. “É diretamente experiencial”, disse Slater. “Não é ‘eu sei’. É ‘eu sou’”, afetando as partes associativas e inconscientes da mente.
Slater prevê formas salubres, até mesmo beatíficas, de aprender através da incorporação virtual. “Imagine se você tem medo de falar em público. Agora você pode experimentar ser encarnado como Angelina Jolie e fazer um discurso na frente de milhares de pessoas torcendo”, disse ele. A confiança que você sente enquanto encarnado como Jolie, ele pensa, segue você de volta ao seu próprio corpo. Em 2015, para uma exposição de arte no Centro de Cultura Contemporânea de Barcelona, a equipe de Slater construiu uma realidade virtual na qual os participantes viviam juntos em uma ilha tropical psicodélica, encarnados como elegantes humanóides que lembram os Na’vi azuis, de “Avatar”. No decorrer de uma hora e meia, seus corpos virtuais envelheceram e morreram. Após a morte, os participantes reviveram suas vidas virtuais em um flashback, então flutuaram para cima em um túnel de luz branca. Quando eles tiraram seus fones de ouvido, eles assistiram, em uma tela, enquanto seus compatriotas da ilha construíam um memorial para eles. As pessoas que têm experiências de quase morte emergem com novas ideias sobre o significado da vida. O laboratório de Slater está estudando se a morte virtual pode ter um efeito semelhante. “Estávamos tentando brincar com a ideia implícita de que poderia haver imortalidade e que esta vida é uma vida virtual – como se, depois de morrermos, tivéssemos tirado nossos headsets e estivéssemos em outro avião”, disse ele.
A incorporação virtual nem sempre é edificante. Em 2015, a empresa de videogames Capcom lançou Kitchen, um cenário de terror de realidade virtual no qual o jogador é amarrado a uma cadeira enquanto uma mulher enlouquecida enfia uma faca em sua coxa. No jogo VR Surgeon Simulator, os jogadores usam furadeiras, serras de osso e outras ferramentas para dissecar um alienígena humanoide que se contorce de dor na mesa de operação. Como na maioria dos videogames de RV, os jogadores no Kitchen e no Surgeon Simulator se movem de maneiras fantasiosas e são, na melhor das hipóteses, semi-incorporados. Ainda assim, no livro “Experiência sob Demanda”, Jeremy Bailenson, um dos principais pesquisadores de incorporação de VR em Stanford, relata que depois de realizar uma dissecação virtual ele simplesmente se sentiu mal. Responsável. “Eu tinha usado minhas mãos para fazer violência”. Apertar um botão Punch ou Shoot em um controlador de jogo e assistir os resultados em uma tela, ele escreve, é “uma experiência totalmente diferente” de jogar um jogo de VR imersivo em primeira pessoa no qual você usa seus braços e mãos virtuais para atacar ou esfaquear um oponente, ou apontar uma arma para ele e puxar o gatilho. Em seu código de ética em RV, Metzinger e Madary preveem que o “risco de usuários sofrerem trauma psicológico aumentará constantemente à medida que a tecnologia de RV avança”. Metzinger acredita que o assassinato virtual e a violência sexual devem ser proibidos. Ele também se preocupa com cenários que estimulam os traços de caráter que os psicólogos chamam de “tríade sombria”: narcisismo, maquiavelismo e psicopatia. Ele teme os efeitos de um VR “Westworld”.
“É inevitável o que vai acontecer”, disse Slater, tomando café. “Haverá um pânico moral em torno da RV à medida que ela se espalha e se espalha, assim como houve com os quadrinhos, com a televisão. Será a raiz de todos os males, e haverá uma grande campanha contra isso. Espero que as empresas percebam isso, porque precisam estar preparadas para isso”. Slater, que liderou o projeto Virtual Embodiment and Robotic Re-Ebodiment e, com os outros pesquisadores, trabalhou com Metzinger no código de ética da RV, acha que se justifica alguma cautela: “A realidade virtual será bastante difundida e estará dentro das casas. E embora esteja mais ou menos na forma que está agora há trinta, quarenta anos, com monitores montados na cabeça e assim por diante, não há ninguém que tenha passado horas, semanas ou meses em realidade virtual”.
Depois do nosso café, Slater me acompanhou de volta ao laboratório. Era um dia excepcionalmente frio, e o campus estava silencioso e vazio. Jaron Lanier escreve em suas memórias que a melhor parte da RV vem depois que você remove o fone de ouvido: tendo sido imerso em um mundo relativamente plano gerado por computador, descobre-se que, na vida real, a superfície mais comum (madeira barata ou terra), é adornado em detalhes infinitos por um curto período de tempo. Enquanto caminhávamos, fiquei fascinado por agulhas de pinheiros e pela textura do concreto. Maravilhei-me com a dimensionalidade de Escher em uma escada e com os flocos de neve que começaram a flutuar entre as palmeiras.
Dentro, eu segui Slater por um lance de escadas. No térreo, passamos por um robô humanoide alto com olhos expressivos. Seu esqueleto de metal era visível sob a pele de plástico branco. Em um laboratório próximo, Laura Aymerich, uma psicóloga, e Sameer Kishore, um roboticista, me ajudaram a vestir um traje de velcro justo coberto de bolinhas brancas de plástico. Coloquei fones de ouvido e um headset VR. Os fones de ouvido estavam silenciosos e o headset estava escuro. Por alguns minutos, fiquei ali, sozinho com meus pensamentos.
“Desculpe”, disse Kishore. “Dificuldades técnicas”.
Então o headset foi ativado e eu parecia estar no andar térreo, perto das escadas do lado de fora do laboratório. Eu estava olhando pelos olhos e ouvindo pelos ouvidos do robô. Kishore colocou um pequeno espelho de pé na posição para que eu pudesse me ver. Para minha surpresa, meu rosto – o rosto do robô – estava agora iluminado por dentro e brilhando em azul.
Os movimentos do robô rastrearam os meus. Movi meus braços robóticos para cima e para baixo, e minha cabeça de um lado para o outro. Quando olhei para a esquerda, vi Slater, parado junto à escada; quando olhei para a direita, pude ver através de uma janela o pátio, onde flutuavam flocos de neve. Havia um pequeno atraso entre os movimentos da minha cabeça e os do robô, e quando percebi isso me senti meio corporificado, como se tivesse bebido demais.
“O aspecto visual é forte, mas o aspecto sensório motor é conflitante”, disse Kishore. “Se você está tentando mover sua cabeça e ela não se move, isso leva a uma quebra no sentimento de corporificação”. Eu só estava prestando atenção pela metade, fiquei paralisado pelas mãos de metal do robô, que pareciam se mover quando eu queria. Com ambas as minhas cabeças, eu balancei a cabeça.
Aymerich apareceu no meu campo de visão. “Toca aqui!”, ela disse. Nos cumprimentamos. Ela cruzou para o meu outro lado. “Agora apertem as mãos”, disse ela. Assim fizemos. Como não havia como a sensação viajar das mãos do robô para as minhas, o aperto de mão era uma experiência puramente visual. Aymerich foi embora, depois voltou, segurando meu casaco. “Estenda a mão e toque sua jaqueta”, disse ela. Lentamente, estendi meu braço, observando enquanto meus dedos de metal se moviam em direção ao tecido. Quando eles o alcançaram, me assustei com uma sensação de formigamento na ponta dos dedos – um toque fantasma.
“Eu sinto alguma coisa”, eu disse. Concentrei-me no sentimento. Estava realmente lá – uma eletricidade quente e rodopiante.
No século XVIII, o filósofo George Berkeley argumentou que a realidade estava toda em nossas mentes. Samuel Johnson não tinha paciência para essa ideia, ele declarou: “Eu refuto assim!” e chutou uma pedra. Dois séculos depois, o poeta Richard Wilbur escreveu uma réplica:
“Chute a rocha, Sam Johnson, quebre seus ossos:
Mas turvo, turvo é a matéria das pedras.”
“Não é real, mas não importa”, disse Slater, me observando. “De certa forma, é uma experiência real”.
Para Thomas Metzinger, uma frase como “experiência real” é um enigma a ser resolvido. Agora com sessenta anos, ele se parece com um Steve Jobs alemão, com cabelos curtos grisalhos, óculos arquitetônicos e um rosto severo e escultural. Elegante e em forma, ele tem a serenidade formidável e vigilante de alguém que meditou duas vezes por dia durante quarenta e um anos. “Tenho uma longa história para contar”, disse ele, com um suave sotaque alemão. “Acho que, no automodelo humano, existem muitas camadas. Algumas camadas são transparentes, como suas percepções corporais, que parecem absolutamente reais. Você apenas olha” – ele gesticulou em direção a uma cadeira ao nosso lado – “e a cadeira está lá. Outros são opacos, como nossa camada cognitiva. Quando estamos pensando, sabemos que nossos pensamentos são construções mentais internas, que podem ser verdadeiras ou falsas”. Como filósofo, O método de Metzinger foi ver se o transparente pode se tornar opaco. Em livros como “Being No One” e “The Ego Tunnel”, ele pretende mostrar que aspectos de nossa experiência que consideramos reais são na verdade “formas complexas de realidade virtual” criadas por nossos cérebros.
Imagine que você está sentado na cabine de um avião, cercado por instrumentos e controles. É um cockpit futurista, sem janelas. Onde estaria o para-brisa, um computador mostra a paisagem. Usando este cockpit, você pode pilotar seu avião com facilidade. Ainda assim, há perguntas que você não consegue responder. Exatamente que tipo de avião você está voando? (Pode ser um Boeing 777 ou um Airbus A380.) Qual é a precisão da paisagem na tela? (Talvez o software de visão noturna tenha transformado a noite em dia). Quando você acelera os motores, você sente um estrondo e ouve um rugido. Isso significa que o avião está acelerando – ou esses efeitos poderiam ter sido simulados? Ambos os cenários podem ser verdadeiros. Você poderia estar usando um simulador de vôo para pilotar um avião real. Isso, na visão de Metzinger, é como vivemos nossas vidas.
Os instrumentos em um cockpit de avião informam sobre inclinação, guinada, velocidade, combustível, altitude, status do motor e assim por diante. Nossos instrumentos humanos relatam variáveis mais complicadas. Eles nos falam sobre fatos físicos: o estado de nossos corpos e membros. Mas eles também relatam estados mentais: sobre o que estamos sentindo, sentindo e pensando. Em nossas intenções, conhecimentos e memórias – onde e quem somos. Você pode se perguntar quem está sentado no cockpit, controlando tudo. Metzinger acha que ninguém está sentado lá. “Nós” somos os instrumentos, e nosso senso de individualidade é a soma de suas leituras. No painel de instrumentos, há uma luz com uma etiqueta que diz “Pilot Present”. Quando a luz está acesa, estamos autoconscientes. Experimentamos estar no cockpit e monitorar os instrumentos. É fácil supor que, enquanto você está acordado, esta luz está sempre acesa. Na verdade, ela está frequentemente desligada — durante os devaneios, durante grande parte de nossa vida mental, que é em grande parte automática e inconsciente — e o avião ainda voa.
Dois fatos sobre o cockpit são de especial importância. A primeira é que, embora o cockpit controle o avião, ele não é um avião. É apenas uma simulação — um modelo — de uma máquina maior, mais complexa e muito diferente. A implicação desse fato é que as histórias que contamos sobre o que acontece na cabine – “eu puxei o manche” ou “Toquei minha jaqueta” – são muito diferentes da realidade do que está acontecendo com o sistema como um todo. O segundo fato, mais difícil de entender, é que não podemos ver o cockpit. Mesmo quando consultamos seus modelos dos mundos externo e interno, não nos sentimos fazendo isso. Experimentamos a nós mesmos como simplesmente existindo. “Você não pode reconhecer seu automodelo como um modelo”, escreve Metzinger, em “Being No One”. “É transparente: você olha através dele. Você não vê. Mas você vê com isso.” Nossos modelos mentais da realidade são como fones de ouvido de RV que não sabemos que estamos usando. Por meio deles, experimentamos nossa própria vida interior e temos sensações internas que parecem sólidas como pedra. Mas na verdade:
Ninguém nunca foi ou teve um eu. Tudo o que já existiu foram automodelos conscientes que não podiam ser reconhecidos como modelos. . . . Você é um tal sistema agora. . . . Ao ler essas frases, você constantemente se confunde com o conteúdo do automodelo ativado pelo seu cérebro.
Quando encontrei pela primeira vez as ideias de “Ser Ninguém”, muitos anos atrás, pensei que as entendia. Eu tinha lido sobre amputados que sentem a presença de “membros fantasmas”, e fazia sentido pensar que isso era porque seus modelos corporais estavam fora de sincronia com a realidade. Aceitei que o mesmo poderia ser verdade para nossos estados internos – assim como uma pessoa sem um braço pode experimentar sua presença, uma pessoa sem livre-arbítrio pode experimentar usá-lo porque seu “automodelo” inclui a ideia de fazer escolhas. E, no entanto, foi só quando visitei o laboratório de Slater que toda a força dessas ideias me atingiu. Enquanto encarnado como um robô, senti um toque fantasma – um produto de aparência real do meu modelo corporal – e isso me enervou. Mas eu não estava sentindo toques fantasmas o tempo todo? Sempre que experimentei uma emoção, tive um pensamento ou fiz uma escolha, eu não estava interagindo com uma ficção, uma história que meu automodelo estava me contando sobre um processo infinitamente estranho, talvez impessoal, que se desenrolava em meu cérebro? Meu mundo interior também era virtual.
Em uma confeitaria de Frankfurt — “Dizem que foi aqui que Adorno levou as mulheres que seduziu; muitas conversas históricas aconteceram aqui!” — Metzinger provocou as implicações dessa visão da existência. “Você sabe o que é uma ‘ilusão de controle’?” ele perguntou, maliciosamente. “Se as pessoas são convidadas a jogar dados e sua tarefa é jogar um número alto, elas jogam os dados com mais força!” Ele acredita que muitas experiências de estar no controle são igualmente ilusórias, incluindo experiências nas quais parecemos controlar nossas próprias mentes. Imagens do cérebro, por exemplo, mostram que nossos pensamentos começam antes de termos consciência de tê-los. Mas, disse Metzinger: “se um pensamento cruza a fronteira da inconsciência para a consciência, sentimos: ‘Eu causei esse pensamento’”. A sensação de causar nossos próprios pensamentos também é apenas outra característica do automodelo – uma sensação fantasma evocada quando uma leitura, rotulada como “pensando”, muda de “desligado” para “ligado”. Se você sofre de esquizofrenia, essa leitura pode ser desativada de forma inadequada e você pode sentir que outra pessoa está causando seus pensamentos. “A mente tem que explicar a si mesma como funciona”, disse ele, estendendo as mãos.
Ultimamente, Metzinger tem pensado em sua própria experiência como meditador. No centro da experiência meditativa está o exercício e o cultivo da autonomia mental: quando a mente do meditador vagueia, ele percebe e interrompe esse processo, retornando suavemente o foco mental à respiração. “A mente diz: ‘Agora estou redirecionando a lanterna da minha atenção para isso’”, disse Metzinger. “Mas o pensamento ‘estou redirecionando minha divagação mental’ pode ser outra história interna”. Ele se recostou na cadeira e riu. “Pode ser que o esforço espiritual de libertação ou desapego possa levar a novas ilusões”.
Ele me olhou com um olhar tranquilizador. “Isso não significa que nada é real”, disse ele. “Isso não significa que esta é a Matrix – a simulação está sendo executada em algum hardware. Mas isso significa que você não é o modelo . Você é todo o sistema — o organismo físico e biológico no qual o automodelo é representado, incluindo seu corpo, suas relações sociais e seu cérebro. O modelo é apenas uma parte desse sistema.” O “eu” que experimentamos é menor e diferente da totalidade de quem e do que somos.
Acontece que, nesse sentido, possuímos corpos sutis. Também habitamos “Eus” sutis. Enquanto uma pessoa existe, ela sente que conhece o mundo e a si mesma diretamente. De fato, ele experimenta um modelo do mundo e habita um modelo de si mesmo. Esses modelos são mantidos pela mente de tal forma que sua natureza construída é invisível. Mas às vezes pode se tornar visível e, então, até certo ponto, os modelos podem ser alterados. Algo nessa descoberta está desanimando: acontece que somos menos substanciais do que pensávamos. No entanto, também pode ser revigorante compreender a natureza construída e provisória da experiência. Nossas percepções do mundo e do eu parecem reais — como poderiam sentir de outra forma? —, mas podemos chegar a compreender nosso próprio papel na criação de sua aparente realidade. “A compensação de envelhecer,” Virginia Woolf escreve, em “Sra. Dalloway”, “é que, enquanto as paixões permanecem tão fortes como sempre”, ganhamos “o poder que acrescenta o sabor supremo à existência – o poder de apoderar-se da experiência, de transformá-la, lentamente, na luz.”
Na realidade virtual incorporada, às vezes é possível vislumbrar a si mesmo como o objeto virtual que você realmente é. No laboratório de Slater, duas psicólogas, Solène Neyret e Tania Johnston, me ajudaram a usar um headset de realidade virtual. No dia anterior, eu havia sido escaneado por um sistema de imagens. Agora, dentro do mundo virtual, olhei no espelho virtual para ver uma versão virtual de mim mesmo, vestindo minhas roupas: camisa azul, jeans cinza, bota marrom.
“Preciso que você pense em um problema pessoal que está causando um pouco de angústia em sua vida”, disse Neyret, enquanto eu fazia alguns exercícios de incorporação. “Você vai explicar o problema para Freud. Então, quando você terminar de falar, você apertará este botão” – ela guiou minha mão para um controlador – “e você entrará no corpo de Freud. Ouça com atenção a si mesmo e tente dar alguns conselhos a si mesmo”.
O mundo virtual mudou. Eu estava sentado em uma mesa em uma casa ampla com paredes de vidro. Do lado de fora, flores silvestres compunham um gramado iluminado pelo sol. À minha frente, atrás de sua própria mesa, sentava-se Sigmund Freud. Havia uma grande luz vermelha na minha mesa. Ficou verde.
Fiz uma pausa, sem saber como começar. “Minha mãe está em uma casa de repouso e, quando recebo atualizações das pessoas que a visitam, me sinto culpado”, disse.
Apertei o botão e o mundo mudou novamente. Agora eu era Freud. Olhei para mim mesmo – camisa branca, terno cinza – e, em um espelho próximo, inspecionei minha barba. À minha frente, atrás de uma mesa, estava meu avatar, vestindo uma camisa azul, jeans cinza e botas marrons. Ele abriu a boca, depois a fechou. Ele colocou as mãos no colo e olhou para elas.
“Minha mãe está em uma casa de repouso e, quando recebo atualizações de pessoas que a visitam, me sinto culpado”, disse ele, na minha voz.
Observando-o, senti fascínio, curiosidade e pena. Era eu? Ele parecia outra pessoa – um estranho. “Por que você se sente culpado?” , eu perguntei, como Freud.
Eu apertei o botão. Agora eu estava sentado em frente à mesa de Freud. Eu assisti enquanto ele me observava, inclinando a cabeça. “Por que você se sente culpado?” ele perguntou. Sua voz era estranha – mais velha e mais baixa que a minha.
“Porque eu moro longe” eu disse, como eu.
Eu apertei o botão.
“Por que você mora longe?” Eu perguntei, como Freud. “Existe uma boa razão?”
Logo, eu peguei o ritmo. Freud e eu conversamos por cerca de vinte minutos. Ele foi perspicaz. Ele disse coisas que eu nunca disse a mim mesmo, na vida comum. Quando tirei o fone de ouvido, fiquei emocionado. Eu queria dizer a mim mesmo: “Boa conversa”. De sua perspectiva, eu parecia diferente: mais triste, mais comum e compreensível. Eu disse a mim mesmo para me lembrar dessa versão de mim.
Olhei para cima para ver Slater, de pé com Neyret e Johnston. “Acho que acessou aspectos de você que você reprimiu”, disse ele.
“Isso muda completamente o julgamento que você costuma aplicar aos seus pensamentos internos”, disse Neyret.
“É porque você está fisicamente fora de si mesmo, e você se vê e se ouve falando”, disse Slater. “Seu instinto natural, quando você vê alguém na sua frente descrevendo um problema, é ajudá-lo. O fato de ser você é meio irrelevante”.
“Eu não senti como se estivesse falando comigo mesmo”, eu disse. “Parecia uma conversa real. Como isso é possível?”.
“Talvez possamos ter muitos eus”, disse Slater, levantando uma sobrancelha.
Antes de chegar a Barcelona, perguntei a Slater e Sanchez-Vives se eu poderia tentar uma experiência extracorpórea virtual. Mais tarde naquele dia, em outra parte do laboratório, sentei-me em uma cadeira enquanto três pesquisadores – Pierre Bourdin, Itsaso Barberia e Ramon Oliva – prendiam pequenos motores vibratórios em meus pulsos e tornozelos. Dentro do headset RV, vi uma sala virtual, com uma mesa de centro e uma lareira funcionando. No espelho virtual à minha frente, vi uma imagem inquietante: um homem em um terno preto de velcro, os olhos escondidos atrás de um headset RV preto. Este era eu, como eu existia no mundo real.
“Você verá algumas formas na mesa de centro”, disse Bourdin. “Rastreie-o com os pés”.
Ouvi o clique de um mouse de computador. Formas como hieróglifos apareceram na mesa, e eu as rastreei.
“A seguir, você verá algumas esferas saltitantes”, disse Oliva. O mouse clicou, e pequenas esferas azuis começaram a dançar ao redor do meu corpo. Graças aos motores, senti-os, leves e suaves, quando me tocaram.
“Tente mover seus braços e pernas”, disse Oliva. Eu fiz, e as esferas seguiram o movimento.
Por alguns minutos, sentei-me e fiquei apreciando o ambiente ao redor. Então, sem aviso, meu ponto de vista começou a mexer. Eu estava pulando para trás, para fora de mim mesmo. Primeiro, vi a parte de trás da minha cabeça e depois o meu corpo por trás. Comecei a flutuar em direção ao teto. De lá, olhei para o meu corpo em sua cadeira, cercado por esferas rodopiantes. Em minha mente, o silêncio reinou. Nenhum pensamento foi igual à experiência. Eu não sentia que tinha deixado meu corpo, senti que meu corpo me abandonou. Quando tirei o fone de ouvido, Slater e Bourdin estavam me observando. “Como foi?”, perguntou Slater.
“Eu não sei,” eu disse.
“Como você está se sentindo?” perguntou Bourdin.
“Estranho,” eu disse.
“Algumas pessoas têm experiências muito fortes”, disse Bourdin. “Há gritos. Eles se agarram a cadeira”. Ele fez uma pausa. “Acho que dá a ideia implícita de que você pode separar seu corpo de sua alma. É sobre o medo da morte”.
Eu balancei a cabeça, segurando o headset em minhas mãos.
Em Frankfurt, almoçando em um restaurante persa, descrevi minhas experiências virtuais para Metzinger. Eu queria saber se elas eram reais. Minha EFC de realidade virtual foi uma experiência real? E a sensação de tocar minha jaqueta? Tinha sido real?
“É uma grande questão, quando a palavra ‘real’ faz sentido”, disse Metzinger. Sua testa franziu. “Uma possibilidade interessante é que toda a distinção entre real e irreal seja equivocada”. Ele gesticulou em direção à chama da vela na mesa entre nós. “Na metafísica budista, existe a ideia de ‘vazio’. Perceber o vazio das coisas é dizer: ‘Isto não é real nem inexistente’. Nossa percepção da vela remete a algo real, no mundo real. Mas esta vela – a que vemos – é conteúdo mental. E, no entanto, também não é verdade que a experiência, o modelo em nossas mentes, seja irreal. Está vazio.’ ‘Vazio’ pode ter sido sua maneira de dizer que é apenas um modelo virtual. ‘Vazio’ poderia ser ‘virtualidade’”.
Ouvindo, esfreguei o tecido da minha jaqueta entre os dedos. A jaqueta era real, assim como meus dedos. Mas a sensação exata da jaqueta entre eles, que existia, sólida, mas turva em minha mente – talvez estivesse vazia.
Metzinger havia pedido café persa, e chegou em uma bandeja de prata ornamentada. Entre as xícaras pequenas e elegantes, quase transbordando de café, havia tâmaras polvilhadas com açúcar. Nossa garçonete nos deu instruções em alemão. “Danke schön”, disse Metzinger. “Ela diz para ter um encontro, depois tomar um gole de café, porque isso contrasta a amargura com a doçura.” Tentei uma tâmara, limpei o açúcar dos meus dedos e tomei um gole do meu café. Ela estava certa.
Já estava ficando tarde e saímos para passear no parque. Enquanto caminhávamos, Metzinger se perguntava como a realidade virtual, mudando a forma como nos experimentamos, poderia influenciar a religião e a arte. “Você poderia experimentar seu senso de si mesmo como vazio?” ele perguntou. “Como assim, não há eu lá – nenhum controle? Na minha própria vida, acho que estados como esse tendem a ter um começo e um fim”. Um sorriso rompeu a severidade de sua expressão. Ele riu. “Você sabe, a coisa mais legal no laboratório de Mel Slater – eu estava sentado em uma sala com RV. Havia um fogo crepitante, um grande espelho. E eles não tinham ligado o avatar. E eu olhei para baixo, e não havia nenhum corpo. A cadeira estava vazia. Eu gostei daquilo!”
O parque estava calmo e bonito. Tinha chovido na noite anterior e os caminhos de areia estavam molhados. O sol estava baixo e nossos passos estalavam na areia. Um menino andava de bicicleta por uma poça. Ouvimos a água batendo. Eu me sentia cansado e animado — cheio de ideias. O céu estava azul. A grama estava verde.
Traduzido do artigo original:https://www.newyorker.com/magazine/2018/04/02/are-we-already-living-in-virtual-reality por Guilherme Moreno
Conheça as vantagens de se juntar à Morte Súbita inc.
