Introdução à Magia como Ciência do Eu

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Outros, porém, permanecem firmes. Algo novo e irrevogável ocorreu em suas vidas. Pretendem romper o círculo que se fechou ao redor deles. Desprendem-se das crenças e das esperanças. Querem dissipar a névoa, abrir um caminho. Buscam o conhecimento de si e, em si, do Ser. Para eles, não há retorno.

Essa é uma das maneiras pelas quais, sobretudo na época moderna, alguns podem aproximar-se das disciplinas geralmente designadas como iniciáticas. Outros são conduzidos ao mesmo ponto por uma espécie de lembrança e de dignidade natural, que suscita a percepção nítida de que este mundo não é o verdadeiro mundo, de que existe algo mais elevado do que a percepção dos sentidos e tudo o que se origina do humano. Aspiram à visão direta da realidade, como em um despertar completo.

Em ambos os casos, subitamente se perceberá que não se está só. Será possível sentir, por perto, outros que chegaram por caminhos diferentes — ou que talvez sempre tenham estado ali. E será conhecida a verdade que ensinam:

Além do intelecto que raciocina, além das crenças, além dos sentimentos, além daquilo que hoje costuma passar por cultura e ciência, existe um saber superior. Nele cessa a angústia do indivíduo; nele se dissipam a obscuridade e a contingência da condição humana de existência; nele se resolve o problema do ser. Esse conhecimento é transcendente também porque pressupõe uma mudança de estado. Só se alcança tal conhecimento transformando um modo de ser em outro, modificando a própria consciência. Transformar-se: essa é a premissa do conhecimento superior, que não conhece «problemas», mas apenas tarefas e realizações.

Essas realizações devem ser entendidas como algo efetivo. Pressupõe-se aqui um olhar capaz de considerar apenas a relação concreta, real e despojada de si consigo mesmo e com o mundo. Para o homem moderno, em especial, essa relação é a relação condicionada, extrínseca e contingente própria do estado físico de existência. Quanto às variedades daquilo que há muito se chama «espírito», elas são, com demasiada frequência, uma simples contrapartida da existência física: apesar de todos os seus valores — bem e mal, verdadeiro e falso, superior e inferior —, não alteram aquilo que o Eu, como homem, é na hierarquia dos seres. Eis por que são necessárias uma crise e uma reviravolta brusca. Eis por que se exige a força de pôr tudo de lado, de desprender-se de tudo. Para o conhecimento superior, só importa a transformação da estrutura mais profunda do próprio ser. Esse conhecimento — que é, ao mesmo tempo, sabedoria e poder — é essencialmente «não humano»; chega-se a ele por uma via que pressupõe a superação ativa, efetiva e ontológica da condição humana.

Há muito encerrado em uma espécie de círculo mágico, o homem hoje quase nada sabe de semelhantes horizontes. E não apenas isso: como observou justamente J. de Maistre, aqueles que, em nossos tempos, se adornam com o nome de «cientistas» tramaram uma verdadeira conspiração, fizeram da ciência uma espécie de monopólio próprio e não querem, de modo algum, que se saiba mais do que eles ou de maneira diferente da sua.

Isso não impede que exista esse saber diferente e superior. Com muito mais razão do que a crença predominante no Ocidente, o ensinamento de que tratamos pode fazer sua a fórmula quod ubique, quod ab omnibus et quod semper: «o que em toda parte, por todos e sempre [foi admitido]». Corresponde-lhe uma tradição única, reconhecível, sob diversas formas de expressão, nas tradições de muitos povos: ora como sabedoria de antigas elites régias ou sacerdotais; ora como conhecimento velado por símbolos sagrados, mitos e ritos cujas origens se perdem nos tempos primordiais; ora como escritos alegóricos, mistérios e iniciações, como teurgia, ioga ou alta magia; e, em tempos mais recentes, como sabedoria secreta de correntes subterrâneas que afloraram aqui e ali na trama da história ocidental, até os hermetistas e os rosacruzes.

Aqui, a uma metafísica corresponde uma técnica que, embora não trate de forças e fenômenos exteriores, mas das energias mais profundas do ser humano, possui o mesmo caráter objetivo e experimental das chamadas ciências exatas. Essa «técnica divina», tradicional em sentido superior, oferece possibilidades reais a quem, depois da profunda crise antes mencionada, tenha encontrado em si a capacidade de superá-la positivamente e de dela extrair um desprendimento de tudo o que é apenas humano. Oferece igualmente possibilidades reais a outra categoria de seres: àqueles poucos nos quais, por vias misteriosas, ressurge uma herança remota, quase como o instinto de outra raça, desaparecida ao longo dos milênios.

O cérebro humano já deu tudo o que podia dar. Trata-se, em particular, de fazer também do corpo inteiro um instrumento da consciência, a qual, ultrapassando a limitação individual, deverá penetrar nas camadas em que atuam as forças obscuras e profundas de um Eu superior, até encontrar a entrada do caminho que conduz ao «palácio fechado do Rei».

A presente coletânea de monografias pretende oferecer informações, sugestões e orientações acerca dessa ciência secreta. Adotou-se o critério de evitar, tanto quanto possível, o mero discorrer sobre as coisas e de apresentar sua essência, sem poupar esforços para tornar a exposição clara. Onde persistirem obscuridades, elas não decorrerão de nossa vontade, mas da própria natureza da matéria. O conhecimento superior é, inteiramente, experiência. Mas tudo o que é experiência só se torna inteligível quando se pressupõe uma experiência análoga. Toda comunicação escrita — e, mais ainda, impressa — encontrará sempre um limite, que só poderá ser removido por quem for capaz de ocupar a «sede» correspondente a um ou outro ensinamento.

Limitaremos a matéria aos seguintes pontos:

1. Exposições de métodos, disciplinas e técnicas.
2. Relatos de experiências efetivamente vividas.
3. Republicação ou tradução de textos, ou de partes de textos, raros ou pouco conhecidos, das tradições do Oriente e do Ocidente, devidamente esclarecidos, anotados e apresentados de modo a oferecer orientações e abrir novas perspectivas.
4. Enquadramentos doutrinais sintéticos, capazes de desfazer a imagem cristalizada do homem, do mundo e da vida que passou a predominar com a civilização moderna, de servir de pano de fundo à prática e de esclarecer seus pressupostos.

As diversas monografias se completam mutuamente. Em linhas gerais, foram ordenadas de modo que os elementos necessários à compreensão adequada de cada uma já tenham sido apresentados anteriormente. Em grande medida, os colaboradores assumiram partes organicamente articuladas de uma única tarefa, retomando, integrando ou desenvolvendo, sob outra luz, aquilo que cada um havia exposto.

Seguindo um costume encontrado tanto no antigo Oriente quanto em nossas escolas medievais, entre os pitagóricos e os hermetistas, nas organizações iniciáticas de caráter corporativo e entre os rosacruzes, até certos autores monásticos e, em parte, os próprios jesuítas, julgou-se oportuno adotar o princípio do anonimato dos colaboradores. Isso porque a pessoa deles não é o que conta: aquilo que podem dizer de válido não é criação ou invenção individual, mas reflete um ensinamento supraindividual e objetivo. Aqueles que, a seu tempo, dirigiram a organização deste conjunto de monografias cuidaram para que elas refletissem o mínimo possível as correntes particulares com que um ou outro autor estivesse mais familiarizado e para que as exposições se concentrassem, ao contrário, nas «constantes» presentes em toda disciplina iniciática autêntica.

No máximo, será possível encontrar aqui a particularidade assinalada pelo termo «magia», presente no título destes volumes. Ver-se-á que, mais do que remeter ao que essa palavra significava na própria Antiguidade, «magia» assume aqui um sentido figurado: designa apenas uma adoção particularmente ativa das disciplinas tradicionais e iniciáticas, mais ou menos comum a todo o grupo de colaboradores. Aliás, é de Roger Bacon a definição da magia como «metafísica prática».

Os colaboradores também compartilham uma rejeição expressa das variedades daquilo que hoje se entende por «espiritualismo»: do espiritismo vulgar ao teosofismo anglo-indiano, ao «ocultismo», à antroposofia e a tantas outras correntes semelhantes. Em tudo isso vemos desvios que nada têm a ver com o autêntico ensinamento iniciático tradicional: uma mistura híbrida de fragmentos de verdades antigas, de deformações mentais modernas, de fluxos visionários e de péssima filosofia, temperada ainda com moralismo e com ideias evolucionistas e humanitárias. Foi preocupação central dos organizadores destes volumes transmitir ao leitor, com a maior nitidez possível, o distanciamento em relação a essas formas confusas e adulteradas, que apenas refletem o marasmo, a falta de princípios e o confuso impulso de evasão da época.

Dificilmente o leitor encontrará em outro lugar uma quantidade equivalente de ensinamentos especializados, apresentados com precisão e clareza. Caberá a ele decidir até que ponto pretende limitar-se à leitura informativa e até que ponto, ao descobrir uma vocação superior antes apenas obscuramente pressentida, pretende ousar, operar e calar. O ensinamento iniciático afirma que aqueles que tentam com íntima e fervorosa seriedade dificilmente serão deixados sós. É possível, portanto, que o encontro com «Ur» seja apenas um primeiro contato e que outros, de alcance diferente, se sigam no momento oportuno, para aqueles que, tendo deixado uma margem, embora ainda envolvidos pelas «águas», já se dirigem à outra.

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Sub specie interioritatis
(Sob o aspecto da interioridade)

de Pietro Negri

«O céu […] nada mais é do que interioridade espiritual.»

Guibertus — De Pignoribus Sanctorum, IV, 8.

«A águia que voa pelo ar e o sapo que caminha pela terra constituem o Magistério.»

M. Mayer — Symbola Aureae Mensae duodecim Nationum, Frankfurt, 1617, p. 192.

Já se passaram muitos anos desde que tive, pela primeira vez, consciência da imaterialidade. Apesar do tempo decorrido, a impressão que experimentei foi tão viva e tão poderosa que ainda permanece na memória, tanto quanto é possível nela transpor e conservar certas experiências transcendentes. Tentarei hoje exprimir essa impressão em palavras humanas, evocando-a dos recessos mais íntimos da consciência.

O sentido da realidade imaterial irrompeu subitamente em minha consciência, sem antecedentes, sem causa aparente ou razão determinante. Há cerca de quatorze anos, eu estava, certo dia, parado e de pé na calçada do palácio Strozzi, em Florença, conversando com um amigo. Não me recordo do assunto, mas provavelmente se relacionava ao esoterismo, o que, aliás, não tem importância para a experiência que vivi. Era um dia inteiramente semelhante aos demais, e eu gozava de perfeita saúde física e espiritual: não estava cansado, excitado nem embriagado; estava livre de preocupações e aflições. De repente, enquanto falava ou escutava, senti de outro modo a vida, o mundo e todas as coisas. Dei-me conta, de súbito, da minha incorporeidade e da radical e evidente imaterialidade do universo. Percebi que meu corpo estava em mim, que todas as coisas estavam interiormente em mim, que tudo convergia para mim, isto é, para o centro profundo, abissal e obscuro do meu ser. Foi uma transfiguração repentina: o sentido da realidade imaterial, ao despertar no campo da consciência e se articular com o sentido habitual da realidade cotidiana, maciça, fez-me ver o todo sob uma luz nova e diferente. Foi como quando um raio de sol atravessa uma abertura súbita em uma espessa cortina de nuvens, e a planície ou o mar, abaixo, se transfiguram de repente em uma claridade leve e fugaz.

Eu me sentia como um ponto indizivelmente abstrato, sem dimensões; sentia que, nele, o todo estava interiormente presente, de uma maneira que nada tinha de espacial. Era a inversão completa da sensação humana habitual. O eu não apenas deixara de ter a impressão de estar contido ou de algum modo localizado no corpo; não apenas adquirira a percepção da incorporeidade do próprio corpo: sentia esse corpo dentro de si, sentia tudo sub specie interioritatis, sob o aspecto da interioridade. É preciso, evidentemente, tentar tomar aqui as palavras «dentro», «interno» e «interior» em uma acepção não geométrica, apenas como palavras capazes de expressar, da melhor maneira possível, o sentido dessa inversão de posição ou de relação entre corpo e consciência. Aliás, dada a heterogeneidade dos dois termos da relação, falar em consciência contida no corpo é tão absurdo e impróprio quanto falar em corpo contido na consciência.

Foi uma impressão poderosa, arrebatadora, avassaladora, efetiva e original. Surgiu espontaneamente, sem transição nem aviso, como um ladrão na noite, insinuando-se no modo habitual e grosseiro de sentir a realidade e articulando-se com ele. Aflorou com extrema rapidez, afirmando-se e permanecendo com nitidez suficiente para que eu a vivesse intensamente e pudesse dela dar testemunho seguro. Depois desapareceu, deixando-me atônito. «Era uma nota do poema eterno aquilo que eu sentia…» Ao evocá-la, ainda sinto pairar, no íntimo da consciência, sua solenidade hierática, sua força calma e silenciosa, sua pureza estelar.

Essa foi minha primeira experiência da imaterialidade.

Ao relatá-la, procurei apenas reproduzir fielmente minha impressão, mesmo sob o risco de ser acusado de não ter observado devidamente as regras de uma terminologia filosófica precisa. Posso reconhecer que minha competência filosófica não estava, nem está, à altura dessas experiências espirituais; posso também admitir que, do ponto de vista dos estudos filosóficos, seria desejável que delas participassem aqueles — e somente aqueles — que possuem grandes méritos filosóficos. Manifestado esse pesar, porém, é preciso reconhecer que o ponto de vista dos estudos filosóficos não é o único admissível e que o espírito sopra onde quer, sem levar especialmente em conta a capacidade filosófica.

No caso específico da minha experiência pessoal, a passagem ocorreu independentemente de qualquer especulação científica ou filosófica, de qualquer elaboração cerebral. Inclino-me a pensar que essa independência não foi fortuita nem excepcional. Com efeito, não parece que a especulação racional possa conduzir além de uma simples abstração conceitual, de caráter sobretudo negativo, incapaz de sugerir ou provocar a experiência direta e vivida, a percepção da imaterialidade.

A maneira habitual de viver gira em torno do sentido da realidade material ou, se preferirmos, do sentido material da realidade. Existe aquilo que resiste: o compacto, o maciço, o impenetrável. As coisas são na medida em que existem, ocupam espaço fora do nosso corpo e também dentro dele; são, por assim dizer, tanto mais reais quanto mais sólidas, impenetráveis e inatacáveis. O conceito empírico e comum de matéria, entendida como uma coisa que subsiste por si, ocupa espaço, pode ser tocada e oferece resistência ao tato, decorre da vida corpórea. As exigências da vida em um corpo sólido, denso e pesado, habituado a apoiar-se em terreno firme e estável, geram o hábito de identificar o sentido da realidade com esse modo humano particular de senti-la e fazem nascer a convicção apriorística de que ele é o único possível, de que não existem nem podem existir outros.

Não obstante, é verdade que essas características típicas da realidade material se atenuam e desaparecem gradualmente quando se passa da matéria sólida à líquida, à fluídica e à gasosa. A análise científica conduz, através das etapas sucessivas da desintegração molecular e atômica, a uma concepção da matéria muito distante daquele conceito empírico primitivo, que parecia um dado tão seguro e imediato da experiência. Ao passar da ciência à filosofia, à desmaterialização universal dos corpos corresponde necessariamente a abstração conceitual idealista, a resolução do todo no eu. Mas o reconhecimento conceitual da espiritualidade universal não conduz à conquista ou à aquisição efetiva da percepção da realidade espiritual. É possível seguir uma filosofia idealista e continuar tão espiritualmente cego quanto o mais grosseiro materialista; é possível declarar-se filósofo idealista e acreditar ter atingido o ápice do idealismo pela simples e laboriosa conquista conceitual, excluindo ou sequer considerando a possibilidade de uma percepção que brote do mais íntimo do ser; é possível confundir — e pensar que se deve confundir — toda epifania espiritual com um simples ato do pensamento.

Naturalmente, com semelhantes ideias fixas na cabeça, pode-se continuar por muito tempo a subir nas pereiras do idealismo absoluto, sem outro resultado senão quebrar alguns galhos sobre a cabeça dos colegas que também sobem. Não vale mesmo a pena olhar com tamanho desdém os velhos filósofos positivistas, vítimas pobres, mas honestas, de uma aceitação simplista do critério empírico da realidade material! Retirar desse sentido empírico e materialista da realidade seu caráter de único, positivo e insubstituível não significa, de fato, retirar-lhe todo o valor, mas apenas delimitar esse valor. Ele continua a ter direito de cidadania no universo, ao lado de outros possíveis modos de sentir a realidade.

Alcançada a abstração conceitual idealista, portanto, não há por que entoar o canto da vitória. Da mesma forma, a existência e a entrada em cena do sentido da realidade imaterial não implicam, evidentemente, que se deva inverter a posição e conceder ao novo sentido da realidade os privilégios do antigo, exaltando um à custa do outro. A verdade de um não acarreta a falsidade do outro; a existência de um não exclui a coexistência do outro. Ilusório e arbitrário é acreditar que só existe, e só deve existir, uma maneira de sentir a realidade. Se o critério empírico da realidade material se reduz, em última análise, a uma simples ilusão, essa modalidade de consciência, embora se apoie em uma ilusão, existe efetivamente. Tanto existe que a vida de inúmeros seres se sustenta nesse sentido, mesmo quando tal critério é superado conceitualmente ou espiritualmente, absorvido pelo sentido da imaterialidade que sobreveio.

Minha experiência, embora fugaz, demonstrou-me na prática a possibilidade de coexistirem, efetiva e simultaneamente, as duas percepções da realidade: a espiritual pura e a corpórea habitual, por mais contraditórias que pareçam à razão. Trata-se de uma experiência elementar, da qual certamente não há motivo para orgulhar-se. Ainda assim, é uma experiência fundamental, que lembra a de Arjuna na Bhagavad-gita e a de Tat no Pimandro; é uma primeira percepção efetiva e direta daquilo que os cabalistas chamavam de santo palácio interior, Filaleto de palácio oculto do Rei e santa Teresa de castelo interior. Por mais elementar que seja, é uma experiência que inaugura uma vida nova, dupla: o dragão hermético ganha asas e se torna anfíbio, capaz de viver na terra e de elevar-se acima dela.

Mas por que, perguntarão, costumamos ser surdos a essa percepção? Por que eu mesmo, que escrevo, não a havia notado antes? Por que desapareceu? Para que serve? Não seria melhor nem sequer suspeitar da existência de mistérios tão perturbadores? E por que não se ensina como obter essa impressão? É justo que alguns poucos participem dela e os demais não?

Não é fácil responder exaustivamente a essas e a outras perguntas que se podem formular a respeito. Quanto à surdez espiritual, parece-me que ela provém do fato de a atenção da consciência estar, em geral, tão fixada no sentido da realidade material que qualquer outra sensação passa despercebida. É, portanto, uma questão de ouvido: o tema melódico executado pelos violinos costuma atrair toda a atenção, enquanto o acompanhamento profundo dos violoncelos e do contrabaixo passa despercebido. Talvez seja também a monotonia dessa nota, grave e profunda, que a subtraia à percepção habitual. Lembro-me bem do espanto semelhante que senti certa vez, nas montanhas, em um grande prado florido, quando o zumbido surdo e uniforme produzido por inúmeros insetos me atingiu subitamente o ouvido, como por acaso. Ou, melhor: só naquele instante, sem razão aparente, tornei-me consciente daquele zumbido, que certamente já existia antes da minha percepção repentina.

Como se vê, a resposta se limita a uma comparação com fenômenos semelhantes e provavelmente não satisfará os leitores. Receio muito que tampouco pudesse dar respostas mais satisfatórias às outras perguntas. Por isso, ponho fim a este escrito, o que, aliás, já é tempo de fazer, nem que seja por discrição.

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O homem é o centro do universo. Todas as massas materiais, frias ou incandescentes, das miríades de mundos não pesam, na balança dos valores, tanto quanto a mais simples mudança em sua consciência. Os limites de seu corpo não passam de ilusão. Ele não apenas se apoia na terra: prolonga-se através dela e pelos espaços cósmicos. Quer mova o pensamento, quer mova os braços, é todo um mundo que se move com ele; são mil forças misteriosas que se lançam em sua direção com um gesto criador. Todos os seus atos cotidianos não passam de uma caricatura daquilo que flui divinamente para ele.

Da mesma forma, deve voltar-se para o que o rodeia e libertá-lo da petrificação. Antes de sabê-lo, deverá imaginar que na terra, nas águas, no ar e no fogo existem forças conscientes de sua existência, e que as chamadas forças naturais são apenas modalidades de nossa substância projetadas para fora. Não é a terra que faz a planta viver, mas as forças da planta que arrancam da terra os elementos necessários à própria vida. Ao sentido da beleza das coisas deve unir-se o sentido do mistério das coisas, como uma realidade ainda obscura, mas pressentida. Pois não é apenas aquilo que podemos ver e conhecer que deve agir em nós, mas também o desconhecido, corajosamente afirmado e sentido em sua força.

Convém assinalar a necessidade de uma atitude especial diante desse ponto de vista, assim como de qualquer outro do esoterismo. Trata-se de inaugurar algo que será tantas vezes necessário ao longo do desenvolvimento espiritual: uma maneira de possuir um conceito que não se reduza a compreendê-lo ou recordá-lo. É preciso RITMIZAR, isto é, apresentar o mesmo conceito periódica e ritmicamente à própria consciência, que o apreende mediante uma atitude de vontade¹; apresentá-lo não apenas como pensamento, mas também como sentimento. A contemplação do próprio ser e do mundo da maneira acima indicada suscita um sentimento de grandeza e de poder: é preciso conservá-lo em nós, para que nos penetre intensamente.

Assim poderemos estabelecer com essa nova visão uma relação capaz de torná-la realidade. Primeiro, ela se verterá no subconsciente; depois de algum tempo, passará a integrar-se, de maneira cada vez mais definida, ao sentimento de que falamos. Surgirá então uma nova condição, na qual aquilo que antes era conceito poderá tornar-se a presença de uma força. Alcançaremos, assim, um estado de libertação sobre o qual será possível edificar a nova vida.

Todos os exercícios de desenvolvimento interior ficarão paralisados se não se romper a carapaça limitadora que a vida cotidiana forma ao redor do homem e que, mesmo depois de modificada a visão, persiste no subconsciente humano.

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Conhecimento das Águas

de Abraxa

A vida elementar de todos os seres, sem exceção, é regida, em suas profundezas, por uma Força primordial. A natureza dessa Força é a avidez: um apetite que jamais se satisfaz, um ímpeto que não conhece termo, uma necessidade irresistível, uma vontade cega e selvagem.

Devir, transformação desordenada e caótica, fluxo irrefreável; geração e destruição, atração e repulsão, terror e desejo, formação e dissolução, reunidos em uma mistura ígnea sem repouso: essa é a essência dessa natureza cósmica primordial.

Os Sábios falaram dela como de uma maravilha e de um assombro. Assim a chamaram: Fogo universal e vivo, hýle (matéria), Dragão verde, Quinta-essência, Substância primeira, Grande Agente mágico. Princípio da obra universal, ela é também o princípio de sua «Grande Obra», pois um só é o Magistério da Criação e o Magistério pelo qual, segundo a Arte, o homem constrói a si mesmo.

Essa nossa Matéria não é uma abstração da filosofia profana, nem uma ideia mítica, nem uma fábula: é uma realidade viva e poderosa, espírito e vitalidade da Terra e da Vida.

A raça dos homens não a conhece. Uma lei natural providencial a oculta à consciência humana por meio do espetáculo ilusório dos fenômenos materiais, da realidade sólida sem a qual não haveria repouso nem tranquilidade para sua vida. A mesma lei determina que esse véu de ignorância só seja removido, e o olho do Saber só se abra, quando tiver crescido e estiver presente uma força suficientemente vigorosa para suportar a visão.

Sabe, portanto, que a Vida da tua vida está Nela.

Observa-a atentamente.

Ela se manifesta, por exemplo, em todos os momentos de perigo súbito.

Pode ser um automóvel que avança velozmente contra ti, distraído na rua. Pode ser o chão que cede sob teus pés, abrindo-se uma fenda. Pode ser uma brasa sem chama ou um objeto eletrizado que tocaste inadvertidamente. Eis que, em uma reação súbita, algo se afirma: pronto, violento, rapidíssimo. É tua «vontade», tua «consciência», teu «eu»? Não. Não são tua vontade, tua consciência, teu eu: estes só chegam depois, quando o gesto já foi realizado. Naquele instante, estavam ausentes, ultrapassados. Algo mais profundo, mais veloz e mais absoluto do que tudo isso se manifestou, impôs-se e agiu.

Volta-te para a fome, para o terror, para o desejo sexual, para o pânico e para o espasmo: indômita, violenta e tenebrosa, voltarás a vê-la. Se essas manifestações desveladas te fizerem senti-la, poderás reconhecê-la, gradualmente, também como o fundo invisível de toda a tua vida de vigília.

As raízes subterrâneas das inclinações, das crenças, dos atavismos, das convicções invencíveis e irracionais; os hábitos, o caráter, tudo o que vive em ti como animalidade, como raça biológica; toda a vontade do corpo, vontade cega e embriagada de viver, que incuba geração, conservação e continuidade: tudo isso se reúne e se confunde no mesmo princípio. Diante dele, em geral, não tens mais liberdade do que um cão preso a uma corrente. Não a percebes — e te julgas livre — enquanto não ultrapassas certo limite. Mas, se vais além, ela se estica e te detém. Ou te engana: moves-te em círculos sem perceber.

Não te iludas: até as «coisas supremas» obedecem a esse deus. Desconfia: quanto mais independentes e libertas parecem, pela magia da embriaguez, mais íntima e estreitamente lhe obedecem. Que Lhe importa esta ou aquela forma, esta ou aquela «razão» com que acreditas justificar-te, contanto que se afirme seu impulso profundo? Disfarçada, ela torna a apertar seus laços.

Observa e reconhece essa força também no poder selvagem da imaginação e da sugestão. Mais uma vez, trata-se de uma rapidez que fixa e acorrenta. Uma vez presente, nada podes contra ela: quanto mais «quiseres» opor-te a ela, mais a alimentarás em teu próprio prejuízo.

É o medo que se multiplica quanto mais o afastas. É o sono que foge enquanto te «esforças» para dormir. Uma tábua estreita sobre o abismo: é a sugestão da queda. E certamente cairás se te impuseres atravessá-la, «querendo» contrariar essa sugestão.

É a chama da paixão que se eleva mais intensa quanto mais tua «consciência» se esforça por sufocá-la, e que só desaparece para passar para dentro e envenenar-te por inteiro!

Aqui, novamente, é Ela; é Ela que irrompe. Toma consciência de que esse Ente, que se amalgama com o das potências emotivas e irracionais, desce depois mais fundo, até identificar-se com a própria força que rege as funções profundas da vida física. Que podem a «vontade», o «pensamento» e o «eu» sobre essas funções? São exteriores a elas. Como parasitas, vivem delas, extraindo-lhes a seiva essencial, sem poderem penetrar até o tronco profundo.

Com uma lâmina afiada, escava sem medo. Dize, pois: «Que há neste meu corpo que eu possa justificar por minha vontade? Sou eu que quero minha respiração? O fogo das combinações em que arde o alimento? Sou eu que quero minha forma, minha carne, este homem assim determinado, que vive desta maneira, feliz ou infeliz, nobre ou vulgar? Mas, se pergunto isso, não devo ir ainda mais longe? A “minha” vontade, a “minha” consciência, o “meu” eu: eu os quero ou apenas os sou? Pois tudo o que posso dizer que quero, eu também deveria poder não querer e, portanto, existir sem isso. E o eu, justamente, o “meu” eu: sou eu que o possuo, ou é ele que me possui?»

Tu, que te aproximaste da «Ciência dos Magos», sê forte o bastante para este conhecimento: tu não és vida em ti mesmo. Tu não existes. Não podes dizer «meu» a respeito de nada. Não possuis a Vida: é ela que te possui. Tu a sofres. E é uma miragem imaginar que esse fantasma de «eu» possa subsistir imortal à dissolução do corpo, como se tudo não te dissesse que sua relação com esse corpo é essencial; como se um mal-estar, um trauma ou um acidente qualquer não exercessem influência precisa sobre suas faculdades, por mais «espirituais» e «superiores» que sejam!

Agora, afasta-te de ti mesmo e desce para além do limiar, em ritmos de analogia e sensação, cada vez mais fundo nas profundezas obscuras da força que rege teu corpo.

Aqui ela perde nome e individuação. Virá então a sensação dessa força que se amplia para abranger «eu» e «não eu», permear toda a natureza, dar substância ao tempo e arrastar miríades de seres como se estivessem embriagados ou hipnotizados, reafirmando-se sob mil formas, irresistível, selvagem, sem limites, consumida por uma insuficiência e uma privação eternas.

«Isto é»: pensa assim. Se esse saber te reconduzir a ti mesmo e, gelado por um frio mortal, sentires o abismo aberto — «Nisto eu sou» —, terás alcançado o CONHECIMENTO DAS «ÁGUAS»¹.

Essas «águas», ou «Umidade radical», têm, em nossa Tradição, o sinal ▽, que indica direção descendente, precipitação. Também podes encontrá-las designadas como «Vênus terrestre», fêmea e matriz cósmica — na tradição hindu, ▽ é o sinal de Shakti e da yoni —, ou como «Serpente originária»: compreende o movimento serpentino de ♒, correspondência astrológica de ▽. É a potência demiúrgica elementar, a «Magia» de Deus, a substância primordial que se precipitou quando Deus disse: «Faça-se a luz».

De fato, à medida que avançares, aprenderás também a conhecê-la como uma Luz: uma luz elementar que traz, como naturezas em turbilhão, os «Signos» de todas as coisas; indiferenciada, ao mesmo tempo ideia, substância e movimento, física e psíquica; indiferente ao bem, ao mal e a qualquer forma, graças à capacidade plástica de transformar-se em todas elas. Nessa força de impulso cego, ideia e realidade são uma só coisa, instantaneamente, «magicamente», como naquele reflexo dela, naquela «via» até ela que é o poder da imaginação no homem.

Como tudo está à mercê dessa força e existe por meio dela, sabe: aquele que conseguisse subjugá-la inteiramente poderia, por seu intermédio, dominar toda a natureza — fogo, terra, ar e água —, a vida e a morte, as virtudes dos céus e as dos infernos, pois ela reúne todas em si.

Agora, a ti que quiseste aproximar-te dela, fique claro que é isso que a Ciência dos Magos quer, e que despreza tudo o que não seja isso.

Criar algo firme, impassível, imortal, posto a salvo, que viva e respire fora das «Águas», que subsista fora delas, livre; e, nesse algo, dominar essa natureza cósmica, como um homem mais forte que agarra pelos chifres um touro enfurecido, resiste e, lenta e duramente, consegue submetê-lo: esse é o segredo de nossa Arte, Arte do Sol e do Poder, da «Força forte de toda força». As altas ciências da Cabala e da Magia prometem ao homem uma natureza imortal e um poder real; devem ser consideradas vãs e mentirosas se não lhos concedem (É. Levi).

Detém a mente pequena: se ela vê aqui loucura, um sonho soberbo de miserável orgulho, tem certeza de que é o medo que pensa nela. Não precisas crer; mais ainda: não deves crer. Experimenta. Ousa.

A «Matéria da Obra» está aqui, em tua avidez, em tua vontade profunda, mais próxima de ti do que tu mesmo. Estimula-a. Desperta-a. Opõe-lhe resistência.

Sentirás então, na medida em que tua ousadia souber avançar, toda a sua força selvagem. Se fores capaz de conceber uma força ainda mais forte, que outra coisa poderás conceber que lhe resista, que não possa ser por ela quebrada ou dobrada?

Terás conhecido a possibilidade da Obra, estejas ou não à altura dela.

Olha.

Aqui está a margem coberta de miséria, trevas e sujeira. Aqui, a corrente indômita. Ali, a outra margem.

Aqui estão os homens indolentes, alheios ao Conhecimento, pálidos, arrastados e embriagados, cuja vida ainda é exterior às Águas, aquém delas. Ali estão os homens viris, de ânimo heroico, despertos para a repulsa, para a revolta, para o Grande Despertar. Tendo deixado uma margem, enfrentam a corrente, o turbilhão e o vórtice, levando-se cada vez mais adiante por uma vontade cada vez mais férrea e inabalável. Aqui, por fim, estão os que Escaparam das Águas, os que Caminham sobre as Águas, a Raça Santa dos Libertos, dos Triunfadores, os Senhores da Vida e da Salvação, os Resplandecentes. São os Matadores do Dragão e os Domadores do Touro; são os Consagrados no Sol, os Transformados pela força amônica e pela Sabedoria.

Por eles, as Águas são acorrentadas, congeladas; impregnadas por eles, tornam-se a força mágica que obedece. O Sol se ergue sobre as águas e as determina com seu reflexo. A avidez, a força lunar desencadeada, que não tem centro — ○ = Lua, sinal da Matéria primeira, da Umidade radical —, recebe aqui um centro — ⊙ = sinal do Sol.

A força ascendente positiva — △, sinal de UR, do Fogo iniciático —, que violentou o ventre úmido da força descendente ▽, equilibra-a. Reconhece nessa conjunção o sinal dos Dominadores: o Selo de Salomão, formado precisamente pelo entrelaçamento dos dois triângulos opostos, ✡.

Se agora queres aproximar-te de nossa Arte, sabe: é uma luta atroz, um caminhar sobre o fio de uma navalha. É possível vencer, como é possível perder; duas coisas, sobretudo, conduzem ao desastre: ter medo e interromper o caminho. Uma vez iniciado, é necessário que vás até o fim, pois a interrupção provoca uma reação temível, de efeito contrário. Podes compreendê-lo facilmente: a cada passo teu, uma quantidade maior de energia turbilhonante é detida e impelida contra a corrente. Excitada, ferida, ela é pura tensão; basta que cedas por um instante para que se descarregue sobre ti e te arraste miseravelmente.

Prepara-te.

Fixa bem o objetivo e nunca o mudes.

Fecha os olhos. Cria uma imagem e contempla-a. Na escuridão, habitua-te assim a ver por uma luz que não é a dos sentidos. Essa luz etérea traz consigo o primeiro segredo da Obra.

Torna-te impassível diante do bem e do mal, justo, absoluto, despojado.

Aprende a querer sem desejar, sem medo, sem arrependimento.

Cria uma potência de agir sem cansaço: contínua, fria, dura e, ao mesmo tempo, maleável, plástica. Querer bem, querer por muito tempo, querer sempre, sem parar — e nunca desejar: eis o Segredo da Força.

Livra-te dos cipós da volúpia, da embriaguez e da paixão: reduz-te a uma simplicidade que quer.

Rompe toda necessidade. Usa de tudo e abstém-te de tudo segundo tua vontade. Torna-te senhor absoluto da tua alma. Cria uma resistência. O móvel obedece ao imóvel, e as potências da natureza se submetem a quem sabe resistir-lhes. Quando nada desejares e nada temeres, poucas serão as coisas das quais não te tornarás senhor; mas não desfrutes de coisa alguma antes de tê-la vencido em ti.

A Força não se dá. Toma-a. Ousa.

Livre e equilibrado, forte, calmo e puro, tendo matado o desejo, dize: QUERO.

Esse é o primeiro ensinamento. Que o limiar se abra para ti. A FORÇA ESTÁ EM TI.

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Opus magicum: a concentração e o silêncio

de Luce

A possibilidade de alcançar uma realização teúrgica e mágica completa se baseia no conhecimento direto e experimental que o operador possui das potências espirituais que constituem a essência íntima da realidade. Chega-se a esse conhecimento pela execução de um rito que ajuda a revelar faculdades próprias, desconhecidas ou excessivamente negligenciadas.

Aquele que, tendo escolhido o caminho a seguir, é forte em si mesmo e está certo de que sua vontade permanecerá firme diante dos muitos obstáculos que encontrará, sem jamais ceder a um instante de fraqueza que o faça afastar-se das normas estabelecidas, que inicie o rito.

Para esclarecer melhor o que se afirma acerca das operações sagradas, apresentaremos algumas referências breves a textos clássicos de magia e de hermetismo. Elas poderão revelar muitos significados e permitir a compreensão do modo exato como se executam as operações rituais.

Convém, preliminarmente, fazer referência à essência da natureza humana, que deve ser compreendida corretamente através da variedade de seus símbolos exteriores e aparentes e das exposições verbais.

«Há quatro elementos que constituem a base de todas as coisas materiais: o fogo, a terra, a água e o ar. Eles compõem todas as coisas terrestres, não por fusão, mas por transmutação e agrupamento; neles todas as coisas se dissolvem quando se corrompem.»¹ Esses elementos representam de maneira velada, na realidade física e aparente, experiências particulares do espírito atuante, consciente ou não. Como «nenhum deles se encontra em estado puro, estão mais ou menos amalgamados entre si e são suscetíveis de se transmutar uns nos outros»². Essa obra de transmutação é realizada pelo Fogo — o espírito —, que atua sobre a terra — a matéria — para levar a termo o perfeito magistério, para conquistar a Pedra dos Sábios.

Lembre-se: «Seja, pois, o ouro o verdadeiro, único e exclusivo princípio da produção do ouro.»³ O princípio do aperfeiçoamento, da dignificação e da sublimação do espírito está no próprio espírito, que cria em si — ou, se preferirmos, determina — as condições da ascensão. Não se deve, porém, imaginar que essa operação seja fácil, sobretudo em sua fase inicial, que é dupla: primeiro, ensina a isolar o espírito, tornando-o invulnerável a toda influência exterior; depois, aperfeiçoado esse estado, o espírito adquire o conhecimento de si por modos de percepção inteiramente novos.

A necessidade de uma constância assídua e tenaz foi simbolizada pelos alquimistas no «Aço dos Sábios», necessário à primeira operação de composição do Mercúrio. Este deverá, posteriormente, agir sobre os metais, símbolos das afecções terrestres. Os metais partem de seu estado inicial de impureza, quando ainda estão na Terra, misturados a substâncias estranhas, ou quando acabam de ser dela separados, até serem gradualmente sublimados à perfeição última de potências cósmicas — céus e planetas. Podem então unir-se à essência do artífice soberano, chegando a identificar-se com ela na perfeição da Obra.

A CONCENTRAÇÃO é uma faculdade essencial e de importância imediata, depois da determinação da vontade adequada ao objetivo. Para muitos, habituados ao estudo, será fácil concentrar-se, reconstituindo o processo psicológico da atenção, que, no nosso caso, permanece livre de qualquer objeto nas primeiras fases. Tanto aqui quanto em todas as demais etapas, deve-se observar a regra geral de aplicar-se ao exercício por um tempo progressivamente maior e com intensidade crescente.

Antes de tudo, convém observar que a concentração pode ser praticada de dois modos: o primeiro, que podemos chamar de exterior, tem caráter puramente cerebral e mental; o segundo é, essencialmente, um ato do espírito.

Comece-se em um local, se possível, tranquilo e silencioso, procurando eliminar todo obstáculo exterior à boa concentração. Adote-se a posição mais cômoda e adequada, de modo que o corpo não sinta o menor incômodo nem faça qualquer esforço muscular, abandonando-se inteiramente em uma posição de repouso absoluto. Recomenda-se uma poltrona de encosto alto e braços capazes de sustentar completamente os antebraços. Também é possível deitar-se de costas, com a cabeça no mesmo plano horizontal do corpo, voltada para o Oriente. Quando várias pessoas operam juntas, observam-se normas particulares.

O objetivo inicial da concentração é libertar-se da maneira habitual de pensar. Para isso, deve-se sentir o próprio pensamento como algo real, fixo, material e maciço, situado na mente, no cérebro, que se condensa e se reúne inteiramente no lugar em que reside. Ele adquire tamanha densidade e consistência que pode ser comprimido, apreendido, dominado por completo, tomado e colocado fora do corpo, onde é mantido. Nesse ato, ocorre uma divisão gradual entre o espírito consciente — puramente consciente do que realiza — e o próprio ato, enquanto realizado pelo espírito, como algo exterior a ele, situado em outro plano de «densidade» e dotado de natureza distinta. Pouco a pouco, ao concentrar-se no esforço de determinar e sentir o pensamento de maneira tão concreta, o espírito se desprende dele como ato de consciência.

Para esse fim, podem-se empregar diversos recursos, como os espelhos⁴. Em todo caso, é útil destacar a conveniência de colocar o pensamento a certa distância. A concentração do pensamento no alto, entre os olhos, pertence a práticas particulares destinadas a fins específicos.

Outro método de concentração, mais perfeito, mas também mais difícil, consiste em não se ocupar do pensamento, deixando-o entregue a si mesmo, até que, privado da vitalidade que recebe da atenção, permaneça inerte e deixe de perturbar o puro ato de consciência espiritual.

Nesse estado, há silêncio.

A dupla função, ativa e passiva, que o espírito exerce nessa fase é claramente expressa por Filaleto: «O ouro que procuramos para nossa obra é duplo: [há] o ouro maduro, fixo, o latão amarelo, cujo coração ou centro é fogo puro. Por isso, defende seu corpo no fogo, no qual recebe a purificação, de modo que nada nele ceda à tirania do fogo nem sofra por sua ação. Em nossa obra, ele desempenha o papel do macho e, por isso, une-se ao nosso ouro branco, mais cru, à semente feminina etc.»⁵

Sobre a natureza do fogo, entendido como espírito animador, e não como elemento particular a ser experimentado, Agrippa afirma⁶: «O fogo aparece em todas as coisas e por meio de todas elas e, ao mesmo tempo, não está em coisa alguma, pois ilumina tudo, embora permaneça oculto e invisível quando existe por si e não se acompanha da matéria sobre a qual exerce sua ação e por meio da qual se revela. É imenso e invisível, capaz, por sua própria virtude, de exercer sua ação […]; abrange os demais elementos, embora não possa ser abrangido por eles; sem precisar de nenhum deles, é capaz de crescer por sua própria virtude e de comunicar sua grandeza aos objetos que preenche de si etc.»

No SILÊNCIO, o espírito, livre de todo vínculo, mergulha em si mesmo, vê-se e conhece-se. Isso ocorre em uma sucessão de percepções conscientes, nas quais se podem distinguir três fases consecutivas.

No início, há uma percepção nítida de isolamento e de solidão, na qual o espírito repousa como uma massa inconsistente e aérea que flutua levemente em um meio ligeiramente luminoso. Aos poucos, percebe-se que se está submergindo, afundando, descendo em algo que, em vez de tornar-se mais consistente, se torna gradualmente mais tênue. Ao mesmo tempo, há a consciência de uma dilatação, como se tudo ao redor se alastrasse lentamente até expandir-se ao infinito. Primeira percepção do infinito. Mais abaixo, ainda mais abaixo, a leve impressão luminosa vai se atenuando até desaparecer por completo. Sobrevêm a obscuridade, as trevas espessas e, ao mesmo tempo, uma consciência vaga, mas cada vez mais precisa, da maior densidade do meio obscuro em que se afunda. Parece então que o ser, tornado sólido, de uma solidez negra, se estende para além de seus limites, pelo universo. Segunda percepção do infinito. A consistência se torna mais densa, mais maciça; a escuridão se acentua até atingir um negro total, uma opacidade completa: o espírito se aprofunda cada vez mais. Em certo ponto, detém-se; aqui, a solidez é perfeita. De repente, parece que toda a enorme massa de pedra se desfaz — impressão instantânea — e, em seguida, abre-se um novo abismo: a massa se dissolve, e o espírito afunda. Uma vertigem absoluta toma o espírito, domada apenas pela consciência de si como realidade intangível, indestrutível, tenaz e vitoriosa. Além desse ponto, a impressão de escuridão é a de uma escuridão solta: ar-escuridão. O espírito ainda se mantém, sempre firme e determinado a vencer as profundezas abissais; permanece imóvel. Do fundo surge uma nova luz, inicialmente tênue, que se torna gradualmente intensa, até ser percebida com uma consistência aquosa, que dissolve e transforma a infinidade das coisas em um oceano de leite.

Chegando a esse ponto, o sentimento de infinitude e de liberdade incondicionada do espírito é perfeito; não há estado melhor. «Alcançaste o repouso.» Não se deve, porém, pensar que seja preciso permanecer assim, em absoluta imobilidade. Embora esteja concluída a primeira operação, necessária e mais difícil, resta a fase construtiva do rito, que não é destituída de importância: ela conduz ao conhecimento e à experiência de modos de comunicação puramente espirituais e ensina a perceber a essência das coisas em sua realidade imediata, para além da aparência formal, pela realização interior dos Nomes de poder e dos Signos das coisas. Assim, o espírito será perfeito não apenas em estado, mas também em ato.

Para uma breve comparação com a tradição alquímica, observe-se que, nos textos, as fases de obscuridade mencionadas se relacionam com símbolos sucessivos referentes à cor negra. Filaleto descreveu magnificamente essa fase no sétimo capítulo do Introitus, depois de expor minuciosamente todas as propriedades do espírito agente e suas determinações, de onde provêm e como se constituem. O leitor particularmente interessado no assunto deve recorrer ao texto e procurar compreender os símbolos em espírito.

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Sobre o caráter do conhecimento iniciático

de Ea

Quem se aproxima de nossas disciplinas deve, antes de tudo, compreender este ponto fundamental: nelas, o problema do conhecimento e o próprio significado de conhecer se apresentam de maneira inteiramente diferente daquela encontrada nos diversos domínios da cultura corrente.

Do ponto de vista iniciático, conhecer não significa «pensar», mas ser o objeto conhecido. Não se conhece realmente uma coisa antes de realizá-la, isto é, antes que a consciência possa transformar-se nela.

Nesses termos, conhecimento e experiência são uma só coisa, e o método iniciático é um método experimental puro. Toma-se aqui como modelo de certeza aquela ligada ao que se constata por experiência direta e individual. Na vida cotidiana, toda sensação, emoção ou percepção direta — uma dor, um desejo, uma cor, uma luz — tem esse caráter. Aqui, falar em «verdadeiro» ou «falso» não faz sentido: a coisa é o próprio conhecimento da coisa segundo um É absoluto, um É vivido, que não depende de reconhecimento intelectual. Em um saber desse gênero, não há graus, aproximações nem probabilidades: ou se possui esse saber, ou não.

Para o homem comum, porém, um conhecimento assim se restringe à ordem sensível, de caráter finito, contingente e acidental. Aquilo que hoje ele habitualmente entende por saber é outra coisa: um sistema de conceitos, relações e hipóteses que já não possui caráter de experiência, mas caráter abstrato. Quanto ao dado imediato da experiência, isto é, ao que se apresenta diretamente à própria consciência, tende-se a concebê-lo como simples «fenômeno». Por trás dele, coloca-se ou supõe-se algo a que se atribuem os caracteres da realidade verdadeira e objetiva: para a ciência, será a «matéria» ou o jogo variável das vibrações do éter; para os filósofos, a «coisa em si» ou alguma outra de suas ideias; para a religião, esta ou aquela hipóstase divina. Em geral, a situação é a seguinte: organiza-se um saber — o saber profano — que não ultrapassa a experiência puramente sensível e só alcança certo grau de objetividade ao preço de ultrapassar também tudo o que tem valor de evidência individual e viva, de visão, de significado realizado na consciência. Parece, portanto, afirmar-se uma antítese: aquilo que é experiência pura, por possuir caráter finito e fenomênico, não é um «saber»; e aquilo que se considera «saber», enquanto tal, não é experiência.

Pois bem: a via iniciática vai além dessa antítese. Ela aponta uma direção essencialmente diferente, ao longo da qual jamais se abandona o critério da experiência direta. Se, para o homem comum, essa experiência se confunde com a experiência sensível, o ensinamento iniciático sustenta a possibilidade de várias formas de experiência, das quais a sensível é apenas uma modalidade particular. Cada uma dessas formas corresponde a determinado modo de perceber a realidade; elas podem transformar-se umas nas outras e ordenar-se hierarquicamente em modos de percepção dotados de um grau cada vez maior de caráter absoluto. Nessa perspectiva, portanto, não há um mundo de «fenômenos» e um «absoluto» por trás deles: «fenomênico» é apenas o que caracteriza certo grau da experiência e certo estado do Eu; «absoluto» é o que corresponde a outro grau da experiência e a outro estado do Eu, ao qual o primeiro pode dar lugar mediante uma transformação adequada. A medida desse caráter absoluto pode ser indicada, aproximadamente, da seguinte maneira: ela é dada pelo grau de identificação ativa, isto é, pelo grau em que o Eu está implicado e unificado em sua experiência, e em que o objeto dessa experiência lhe é transparente como significado. Em correspondência com esses graus, a hierarquia avança de «signo» em «signo», de «nome» em «nome», até alcançar um estado de perfeita visão intelectual suprarracional, de plena atualização ou realização do objeto no Eu e do Eu no objeto: um estado de evidência absoluta em relação ao conhecido. Uma vez alcançado esse estado, todo raciocínio e toda especulação parecem supérfluos, e toda discussão perde o sentido. É conhecida, a esse respeito, a afirmação de que aos antigos Mistérios não se ia para «aprender», mas para alcançar, por meio de uma impressão profunda, uma experiência sagrada¹.

Por consequência, o ensinamento iniciático considera mais negativa do que positiva a tendência da mente a divagar sobre a interpretação e a solução deste ou daquele problema filosófico, a elaborar teorias ou a interessar-se por uma ou outra concepção da ciência profana. Tudo isso é vão e não conduz a nada. O problema real tem caráter exclusivamente prático, operativo. Quais são os meios para obter a transformação e a integração da minha experiência? Eis o que se deve perguntar. Por isso, no Ocidente, a iniciação foi associada menos ao conceito de um procedimento de conhecimento do que ao de uma Arte — a Ars Regia, Arte Régia —, de uma Obra — a «Grande Obra», o opus magicum — ou de uma construção simbólica — a construção do «Templo». No Extremo Oriente, por sua vez, a noção do Absoluto e a de uma via se fundem em um só termo: Tao.

Fica evidente, portanto, que o «espiritualismo» mais ou menos teosófico que hoje enche a cabeça de seus adeptos com toda espécie de especulações e fantasias acerca da cosmologia, de mundos e seres suprassensíveis e assim por diante, além de outros problemas, só pode fomentar uma atitude equivocada desde o início. Só é sadia, do ponto de vista iniciático, a atitude experimental e prática de uma mente contida e de um agir silencioso e secreto, sob o signo da máxima áurea do hermetismo: Post laborem scientia — depois do trabalho, o conhecimento. Não hesitamos em afirmar que o mesmo vale para tudo aquilo em nome do qual o homem «culto» de hoje se presume superior e se arroga o direito de opinar. A cultura, no sentido profano moderno, não constitui pressuposto necessário nem condição privilegiada para a realização espiritual. Ao contrário: uma pessoa que permaneceu afastada dos lugares-comuns da cultura, do cientificismo e do intelectualismo, mas que tem espírito aberto, equilíbrio e coragem, está mais qualificada para o conhecimento superior do que qualquer acadêmico, professor, escritor ou «espírito crítico» de nossos dias. Assim, aqueles que realmente são alguma coisa na ordem iniciática se reconhecem por sua extrema relutância em teorizar e discutir. Se perceberem em vós uma aspiração sincera, dirão apenas: eis o problema e eis os meios; prossegui.

Outra consequência do conceito iniciático de conhecimento é o princípio da diferenciação, também em nítido contraste com as ideias que orientam o saber profano moderno. De fato, toda a «cultura» moderna, com a ciência à frente, é dominada por uma tendência democrática, niveladora e uniformizadora. Para ela, só vale como «aquisição» aquilo que, em princípio, está ao alcance de todos. Assim, uma verdade só é verdade quando todos podem reconhecê-la, desde que possuam certo grau de instrução ou, no máximo, se deem ao trabalho de realizar determinados estudos, que, entretanto, os deixam exatamente como são enquanto homens. As coisas podem ser assim enquanto se trata de algo conceitual e abstrato, a ser introduzido na cabeça como se introduz um objeto em um saco. Mas, quando se trata de experiência — e, mais ainda, de uma experiência condicionada por uma transformação essencial da substância da consciência —, surgem necessariamente limites precisos. Os conhecimentos alcançados por esse caminho não podem estar ao alcance de todos, nem podem ser transmitidos a todos sem serem degradados e profanados. São conhecimentos diferenciados, cuja diferenciação corresponde àquela que a iniciação, em seus diversos graus, produz na natureza humana. Por isso, só podem ser verdadeiramente compreendidos, isto é, «realizados», por aqueles que se encontram no mesmo nível, que possuem o mesmo grau em uma hierarquia de caráter rigorosamente objetivo e ontológico. Assim, mesmo deixando de lado as exposições ocultistas ou teosofistas que não passam de divagações e fantasias, confirma-se, também em relação ao saber iniciático e esotérico efetivo, a inutilidade de uma comunicação e de uma difusão de caráter meramente teórico. Reduzir um conhecimento iniciático a uma «teoria» é o pior que se pode fazer. Quando muito, podem servir a alusão e o símbolo, como meios de provocar lampejos. Mas, se deles não resultar o início de um movimento interior, também seu valor será nulo. A própria natureza do conhecimento iniciático impõe, portanto, a diferenciação. Para aqueles que veem na existência cotidiana e na experiência sensível o princípio e o fim de tudo, é natural que não exista nenhum terreno comum com esse conhecer que, por essência, é realização. Tudo isso deve ser visto com perfeita clareza, juntamente com sua consequência natural: abandonar o empreendimento ou admitir, para a verdade e para o conhecimento, critérios diferentes dos que passaram a predominar na cultura e no pensamento modernos. A via da iniciação estabelece diferenças substanciais entre os seres e, contra a concepção igualitária e uniformizadora do conhecer, reafirma o princípio do suum cuique: a cada um o seu, isto é, o saber, a verdade e a liberdade proporcionais àquilo que ele é.

Há uma objeção que merece ser considerada por um momento. Alguém habituado a mover-se entre coisas tangíveis e ideias «concretas» poderia afirmar que os estados e as experiências transcendentes de que falamos, mesmo admitindo que sejam alcançáveis, se esgotam em um misticismo, por estarem encerrados na esfera «subjetiva»; que o critério do conhecimento como experiência e identificação equivale, mais ou menos, ao de um simples sentir e não lança luz alguma capaz de explicar, compreender ou dar razão das coisas e, no fundo, daquilo mesmo que ocorre em nós. Em outros escritos, essa questão será examinada mais de perto. Aqui, basta esclarecer dois pontos.

O primeiro é que, como já se disse, quando se fala iniciaticamente de «identificação», trata-se sempre de uma identificação ativa, e não de confundir-se, perder-se ou afundar-se em algo. Não se trata de um estado infraintelectual e emotivo, mas de um estado de clareza suprarracional essencial. Nisso reside a diferença entre a esfera mística e a iniciática: uma diferença essencial, embora possa não parecer imediatamente evidente àqueles que, quando já não se trata de coisas ou de conceitos abstratos, veem uma noite em que, para eles, todas as vacas são negras.

O segundo ponto diz respeito ao próprio conceito de «explicar». Se fosse necessário aprofundá-lo, a discussão nos levaria longe. Seria preciso começar por devolver a objeção, observando que nenhuma disciplina de caráter profano jamais forneceu, nem fornecerá, qualquer explicação real. Quem entendesse por «explicar», por exemplo, demonstrar a impossibilidade de conceber o contrário teria de indicar onde consegue realmente «explicar» alguma coisa fora do domínio abstrato da matemática e da lógica formal. Nesse domínio, a «necessidade racional», isto é, precisamente a impossibilidade de conceber o contrário, reduz-se à simples coerência com proposições previamente convencionadas. Nós nos referimos à realidade concreta. Aqui, do ponto de vista racional, não há absolutamente nada que seja porque seu contrário é inconcebível a priori; não há nada a respeito do qual, deixando de lado as diversas pseudoexplicações, não se possa sempre perguntar: «Por que assim, e não de outro modo?»

A ciência antiga e tradicional, à qual se liga o saber iniciático, seguiu um caminho essencialmente diferente: o conhecimento dos efeitos em suas causas reais, dos «fatos» nos poderes de que são manifestações. Isso equivale à identificação com as causas nos termos de um estado «mágico». Só tal estado pode dar acesso à razão absoluta de um fenômeno; só ele pode «explicá-lo» em sentido eminente, pois nele o fenômeno é apreendido — ou, melhor, visto — em sua gênese real.

Daí decorre, porém, uma consequência importante: na via iniciática, a aquisição do conhecimento acompanha a aquisição do poder, pois a identificação ativa com uma causa confere, virtualmente, poder sobre essa mesma causa². Os modernos acreditam que o mesmo acontece com sua ciência, porque ela torna possíveis, por meio da técnica, as realizações materiais que todos conhecem. Enganam-se profundamente: o poder conferido pela técnica é tão pouco um poder verdadeiro quanto as explicações das ciências profanas são explicações verdadeiras. Em ambos os casos, a causa é a mesma: o homem permanece homem e não modifica, em grau apreciável, aquilo que efetivamente é. Por isso, as possibilidades oferecidas pela técnica têm um caráter tão «democrático» e, no fundo, tão imoral quanto os conhecimentos correspondentes: para elas, as diferenças entre os indivíduos nada significam. É um poder feito de automatismos, que pertence a todos e a ninguém, que não é valor nem justiça e que pode tornar alguém mais poderoso sem torná-lo, ao mesmo tempo, de algum modo superior.

Isso, porém, só é possível porque, no mundo da técnica, não se fala — nem se pode falar — de um ato verdadeiro, isto é, de uma ação que parta diretamente do Eu e se afirme na ordem das causas reais. Absolutamente mecanicista e inorgânico, ou seja, sem relação com a essência do Eu, o mundo da técnica representa justamente a antítese de tudo o que pode ter o caráter de um poder verdadeiro: criado pela superioridade, sinal de superioridade, incomunicável, inalienável e espiritual. É preciso reconhecer que o homem, com seu saber sobre os fenômenos e em meio às suas inúmeras máquinas diabólicas, está hoje mais miserável e desorientado do que nunca. Espiritualmente, é muito mais bárbaro do que aqueles a quem presumiu poder atribuir esse nome; é cada vez mais condicionado, em vez de condicionante, e, por isso, fica exposto a reações em um jogo de forças irracionais que torna efêmera a miragem de seu poder exclusivamente material sobre coisas materiais. Está mais distante da via de realização de si do que o homem de qualquer outra civilização jamais esteve, porque nele um sucedâneo do conhecer e do poder, que se pode chamar de diabólico, ocupa o lugar do conhecimento e do poder verdadeiros.

Na ordem iniciática, repetimos, o poder verdadeiro é justiça, confirmação de uma dignidade, emanação natural e inalienável de uma vida integrada, segundo os graus bem definidos dessa integração. Assim como o saber alcançado além da incerteza e da ambiguidade dos fenômenos sensíveis não se refere, nessa ordem, a fórmulas ou princípios explicativos abstratos, mas a entes reais apreendidos por percepção espiritual imediata, também o ideal de poder é o de uma ação que se realiza acima dos determinismos naturais, e não sob eles; entre as causas dos fenômenos, e não entre os fenômenos, com a irresistibilidade e o direito próprios de quem é superior: superior por ter-se efetivamente libertado da condição humana e alcançado o despertar iniciático.

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A via do despertar segundo Gustav Meyrink

Primeira tradução do alemão, por Enrico Rocca.¹

É o começo que falta ao homem.

Não porque seja tão difícil encontrá-lo. É justamente a ideia preconcebida de que se precisa encontrá-lo que constitui o obstáculo.

A vida é cheia de graça: a cada instante, oferece-nos um começo. A cada segundo, somos interpelados pela pergunta: «Quem sou eu?» Nós não a formulamos. E é por isso que não encontramos o começo.

Mas, se uma única vez a formularmos com seriedade, já despontará o dia cujo vermelho crepúsculo significa a morte dos pensamentos que penetraram no salão dos Reis e vivem como parasitas à mesa de nossa alma.

O recife de coral que eles, com a diligência de infusórios, vêm construindo ao longo dos séculos, e que chamamos de «nosso corpo», é obra deles: ali habitam e se multiplicam. Se pretendemos reconquistar o mar livre, devemos primeiro abrir uma brecha nesse recife de cal e cola e depois dissolvê-lo novamente no espírito que era em sua origem.

Quem não aprende a ver na terra certamente não aprenderá no além.

A chave do poder sobre a natureza inferior está enferrujada desde o dilúvio. Seu nome é: estar desperto. Estar desperto é tudo.

De nada o homem está tão firmemente convencido quanto de estar desperto. Na verdade, porém, está preso em uma rede de sono e de sonho que ele próprio teceu. Quanto mais cerrada a rede, mais poderoso é o domínio do sono. Os que nela estão enredados atravessam a vida como um rebanho conduzido ao matadouro: obtusos, indiferentes, sem pensar.

Estar desperto é tudo.

O primeiro passo nessa direção é tão fácil que até uma criança sabe dá-lo. Só aquele que foi mal instruído desaprendeu a andar e permanece paralisado de ambos os pés, porque não quer dispensar as muletas herdadas dos antepassados.

Mantém-te desperto em tudo o que empreenderes! Não acredites que já o estás. Não: dormes e sonhas.

Enrijece todo o corpo, recolhe-te profundamente e obriga-te, por um único instante, à sensação que o atravessa como um estremecimento: «AGORA ESTOU DESPERTO!»

Se conseguires senti-la, reconhecerás imediatamente que o estado em que te encontravas apenas um instante antes parece, em comparação, mero entorpecimento e sonolência.

Esse é o primeiro passo hesitante de uma longa, longa jornada da servidão à onipotência.

Avança assim, de despertar em despertar.

Não há pensamento atormentador que não possas expulsar dessa maneira. Ele fica para trás e já não consegue elevar-se até ti; tu o ultrapassas, como a copa de uma árvore cresce e se expande acima dos ramos secos.

As dores cairão de ti como folhas murchas quando tiveres avançado a ponto de esse despertar se apoderar do teu próprio corpo.

As imersões geladas dos judeus e dos brâmanes, as vigílias noturnas dos discípulos do Buda e dos ascetas cristãos, os suplícios que os faquires hindus se infligem para não adormecer: tudo isso não passa de ritos exteriores cristalizados, fragmentos de colunas que revelam aos que procuram: «Aqui, em eras remotas e cinzentas, erguia-se um templo secreto ao “Querer estar desperto”.»

Lê as escrituras sagradas de todos os povos da terra: por todas elas passa o fio vermelho da doutrina secreta do despertar. É a Escada Celeste de Jacó, que lutou com o anjo do Senhor durante toda a «noite», até que se fez «dia» e ele alcançou a vitória.

Deves subir, degrau por degrau, em um despertar cada vez mais claro e distinto, se quiseres matar a morte, cuja couraça é feita das placas do sono, do sonho e do entorpecimento.

Pensa apenas que o degrau mais baixo dessa Escada Celeste se chama gênio. Que nome daríamos, então, aos graus mais elevados? Permanecem desconhecidos das multidões, que os consideram lendas.

Na via do despertar, o primeiro inimigo a bloquear teu caminho será teu próprio corpo. Ele lutará contra ti até o primeiro canto do galo. Mas, quando conseguires ver o dia do despertar eterno, que te separará da multidão de sonâmbulos que acreditam ser homens e não sabem que são deuses adormecidos, também o sono do corpo desaparecerá para ti, e o universo inteiro te estará sujeito.

Poderás então realizar milagres, se quiseres, e não precisarás esperar, como escravo humilde e queixoso, que um Deus cruel se digne conceder-te sua graça — ou mandar cortar-te a cabeça.

Certamente se desfará, para ti, a felicidade do cão fiel que abana o rabo: a felicidade de saber que há um dono acima dele, a quem pode servir. Mas interroga-te com atenção e responde-me: gostarias, ainda sendo o homem que és hoje, de trocar de lugar com teu cão?

Todos os que sentem a terra como uma prisão, todos os crentes que invocam a redenção: todos eles evocam inconscientemente o mundo dos fantasmas.

Faze-o também. Mas com plena consciência!

Haverá, para os que o fazem inconscientemente, uma mão invisível capaz de transformar magicamente em terra firme os pântanos em que necessariamente acabarão? Não sei. Não quero contestá-lo, mas não acredito nisso.

Quando, na via do despertar, passares pelo reino dos fantasmas, reconhecerás pouco a pouco que eles são apenas pensamentos que, de repente, vês com os olhos. Por isso te parecem estranhos e assumem a aparência de espectros: a linguagem das formas é diferente do idioma do cérebro².

Chegará então o instante em que se realiza a estranha transformação que pode ocorrer em ti: dos homens que te cercam surgem espectros. Todos os que te foram queridos se tornam subitamente aparições. Até o teu próprio corpo.

É a mais aterradora solidão que se pode imaginar. É uma peregrinação no deserto. E quem não encontra nele a fonte da vida morre de sede.

…Esse é o sinal — o estigma — de todos os que foram mordidos pela «Serpente do mundo espiritual». Parece que duas vidas precisam enxertar-se em nós antes que o milagre do despertar possa realizar-se³. Aquilo que normalmente se dissolve pela morte se dissolve, nesse caso, pelo desaparecimento das lembranças, às vezes por uma súbita reviravolta interior.

Todos os homens poderiam chegar a isso. A chave consiste, pura e simplesmente, em tomar consciência da «forma do próprio Eu» — da própria pele, eu diria — enquanto se está mergulhado no sono; em descobrir a estreita fenda pela qual a consciência abre caminho entre o estado de vigília e o sono mais profundo.

A luta pela imortalidade é uma batalha pelo domínio dos sons e dos fantasmas que têm em nós sua morada; esperar que nosso «Eu» se torne Rei equivale a esperar o Messias.

Tudo o que te disse se encontra nos livros dos religiosos de todos os povos: o advento de um novo Reino, a vigília, a vitória sobre o corpo e a solidão. Contudo, um abismo sem pontes nos separa desses religiosos. Eles acreditam que se aproxima o dia em que os bons entrarão no Paraíso e os maus serão tragados pelos abismos do Inferno. Nós sabemos que virá um tempo em que muitos despertarão e serão separados dos adormecidos como os senhores dos escravos, pois os adormecidos não podem compreender os despertos. Nós sabemos que não existem o bem e o mal, mas apenas o verdadeiro e o falso. Eles acreditam que «permanecer desperto» significa manter os sentidos e os olhos abertos, e o corpo ereto durante a noite, para que o homem recite suas preces. Nós sabemos que «permanecer desperto» equivale ao despertar do Eu imortal, do qual a vigília do corpo é apenas a consequência natural. Eles acreditam que o corpo deve ser negligenciado e desprezado por ser pecaminoso. Nós sabemos que o pecado não existe; que o corpo é o princípio pelo qual devemos começar; e que descemos à terra para transformá-lo em espírito. Eles acreditam que é preciso levar o corpo à solidão para purificar o espírito. Nós sabemos que, antes de tudo, é o espírito que deve entrar na solidão para transfigurar o corpo.

Só de ti depende escolher teu caminho: o nosso ou o deles. A decisão deve caber à tua livre vontade.

Disse-te que o começo do caminho é nosso próprio corpo. Quem sabe disso pode pôr-se a caminho a qualquer instante.

Agora quero ensinar-te os primeiros passos.

Deves desprender-te do corpo, mas não como quem pretende abandoná-lo. Deves libertar-te dele como quem separa a luz do calor.

Já nessa passagem espreita o primeiro inimigo.

Quem se arranca do próprio corpo para voar pelo espaço percorre a via das bruxas, que extraíram de seu grosseiro invólucro terrestre um corpo fantasmático, sobre o qual cavalgam como sobre um cabo de vassoura, na noite de Walpurgis.

As bruxas acreditam estar no sabá do diabo, enquanto, na realidade, seu corpo jaz inconsciente e rígido no quarto. Elas simplesmente trocam a percepção terrestre pela espiritual; perdem o melhor para adquirir o pior. O que lhes ocorre é um empobrecimento, não um enriquecimento.

Por isso já podes compreender que essa não é a via do despertar. Para entender que não és teu corpo — como os homens acreditam ser —, deves reconhecer as armas de que ele se serve para manter o domínio sobre ti. Certamente ainda estás tão profundamente à sua mercê que tua vida se apaga se o coração dele deixa de bater, e mergulhas na noite assim que ele fecha os olhos. Acreditas que podes movê-lo. Mas é uma ilusão: ao contrário, é ele que se move e apenas toma de empréstimo tua vontade para ajudá-lo. Acreditas que crias pensamentos. Não: é ele que os envia a ti, para que acredites que procedem de ti e faças tudo o que ele quer.

Senta-te bem ereto e propõe-te a não mover um membro nem piscar, a permanecer imóvel como uma coluna. Verás então como ele, inflamado de ódio, se precipita contra ti e procura obrigar-te a submeter-te novamente. Atacar-te-á com mil armas e não te dará paz até que lhe permitas mover-se outra vez. Por sua ira feroz, pela maneira precipitada de combater, lançando flecha após flecha contra ti, poderás perceber — se fores atento — quanto ele teme perder o domínio e quão grande é teu poder, do qual demonstra tanto medo.

Dominar teu corpo não deve ser o objetivo último que persegues. Quando o proíbes de mover-se, deves fazê-lo apenas para conhecer as forças sobre as quais ele exerce seu domínio. Elas são legiões, quase impossíveis de subjugar por sua quantidade. Ele as lançará contra ti, uma após outra, se não desistires de enfrentá-lo com esse meio aparentemente tão simples: permanecer sentado e imóvel. Primeiro virá a brutalidade rude dos músculos, que querem tremer e contrair-se; depois, o fervor do sangue, que cobrirá teu rosto de gotas de suor; o martelar do coração; os calafrios tão gelados na pele que farão teus cabelos se eriçarem; a oscilação que toma o corpo, como se seu eixo de gravidade tivesse mudado de lugar. Poderás enfrentar e vencer todas essas forças, aparentemente graças à vontade. Mas não será apenas a vontade: será, na realidade, um despertar superior que está por trás dela, invisível como pela virtude mágica do elmo de Siegfried.

Mas também essa vitória não tem valor. Mesmo que conseguisses tornar-te senhor da respiração e do batimento cardíaco, não serias mais do que um faquir — um «pobre», para dizê-lo em palavras pobres.

Os combatentes que teu corpo envia em seguida para te enfrentar são os esquivos enxames de moscas dos pensamentos.

Contra eles, a espada da vontade não serve. Quanto mais furiosamente a brandes, mais raivosamente eles zumbem ao teu redor; se consegues, por um momento, afastá-los, eis que cais em letargia e és vencido de outra maneira.

Obrigá-los a ficar imóveis é esforço desperdiçado. Há apenas um modo de escapar deles: passar a um grau superior de despertar.

Como deves começar para chegar a ele é algo que tens de aprender por ti mesmo.

É um tatear contínuo e prudente com o sentimento e, ao mesmo tempo, uma determinação férrea.

Isso é tudo o que posso dizer. Qualquer conselho que se pretenda dar sobre essa luta atormentadora é veneno. Aqui há um escolho a evitar e ultrapassar, e só tu podes fazê-lo.

Quando alcançares esse estado, surgirá o reino dos espectros de que já te falei.

Aparições aterradoras ou radiantes de luz se manifestarão e tentarão fazer-te acreditar que são seres sobrenaturais. Mas são apenas pensamentos em forma visível, sobre os quais ainda não tens pleno poder.

Quanto mais solenes se apresentarem, mais perniciosos serão: lembra-te disso!

Quando, porém, tiveres encontrado o «sentido mais profundo» oculto em cada uma dessas aparências de seres, conseguirás ver, com o olho do espírito, não apenas o núcleo vivo delas, mas o teu próprio. Então, tudo o que te foi tirado te será restituído mil vezes, como a Jó. Estarás novamente onde já estiveste, como os tolos se apressarão a afirmar com ironia. Eles não sabem que voltar à pátria depois de uma longa permanência em terra estrangeira é muito diferente de nunca ter saído de casa.

Ninguém pode saber se, depois de avançares tanto, te será concedida uma participação nas mesmas forças miraculosas dos profetas da Antiguidade ou se te estará reservada a entrada na paz eterna.

Nossa via conduz até o grau da maturidade.

Ao alcançá-lo, também serás digno de receber aquele dom.

Em ambos os casos, serás uma fênix. Está em teu poder conquistar esse dom pela força.

Um daqueles que guardam a chave da magia permaneceu na terra e procura e reúne os chamados.

Assim como ele não pode morrer, tampouco pode morrer a lenda que circula a seu respeito.

Alguns sussurram que é o Judeu Errante; outros o chamam de Elias; os gnósticos sustentam que é João Evangelista. É natural que cada um o veja de modo diferente: um ser que, como ele, transmutou o corpo em espírito já não pode permanecer preso à rigidez de uma forma qualquer.

Na verdade, só o homem desperto é imortal. Astros e deuses declinam; só ele permanece e pode levar a termo tudo o que quer. Não há Deus acima dele.

Não é à toa que nossa via é chamada de pagã. Aquilo que o religioso considera Deus é apenas um estado que ele poderia alcançar, se fosse capaz de crer em si mesmo. Em vez disso, com uma cegueira incurável, coloca diante de si um obstáculo que não se atreve a transpor. Cria uma imagem para adorá-la, em vez de transformar-se nela.

Se podes orar, ora ao teu próprio Eu invisível. Ele é o único Deus que atende às preces. Os outros deuses te oferecem pedras em vez de pão.

…Quando teu Eu invisível aparecer em ti como entidade, poderás reconhecê-lo pelo fato de que projetará uma sombra. Eu mesmo não sabia quem era, até que vi meu corpo como uma sombra.

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Opus magicum: o fogo

de Luce

O elemento fogo é considerado o mais importante, embora não seja o único, na ordem do ritual mágico.

Atribuem-se a ele muitos e diversos significados, segundo as funções particulares para as quais é empregado. Entre eles, destacam-se os de princípio vivificador e elemento purificador, dos quais trataremos aqui.

Entre os numerosíssimos símbolos relacionados ao fogo, convém mencionar o símbolo analógico do ignis centrum terrae¹, o fogo central, comum a todas as tradições. No homem, o coração está no centro, vermelho do sangue quente que dele parte para impregnar todo o organismo com a onda da vida; por isso, é representado como flamejante e luminoso. Chamas e luz de amor, diz-se. Para compreender isso com maior exatidão, porém, lembre-se de que, no antigo Egito, o coração é indicado como órgão da inteligência, faculdade exclusivamente espiritual e manifestação mais perfeita e imediata do espírito, inviolável em seu caráter peculiar de absoluta e harmoniosa espontaneidade. Nos hieróglifos, o coração é representado por um vaso, h’tj, com duas alças, ou orelhas. Essa precisão de significados, gradualmente subvertida ao longo dos últimos vinte séculos, a ponto de se atribuir ao cérebro não apenas a função orgânica do pensamento comum, mas também a de «compreender intelectualmente», foi, contudo, expressa com exatidão no «intelecto de amor» de Dante. Observe-se ainda como, na linguagem moderna, há formas que remetem a isso no que diz respeito a uma função particular da inteligência: o termo «recordar» e as expressões apprendre par cœur, to learn by heart — aprender de cor —, entre outras². Note-se também a diferença entre os verbos latinos recordari e meminisse, entre recordar e rememorar. A ciência da linguagem poderia oferecer uma contribuição importante ao psicólogo moderno, esclarecendo pontos ainda obscuros e sugerindo ao observador atento o significado perdido de muitos símbolos.

Por isso, é necessário que, no rito, todas as funções do espírito em suas relações com o corpo material sejam reconduzidas ao estado de harmonia e consciência primitivas e perfeitas. Não basta convencer-se desta ou daquela verdade: é preciso operar de modo a colocar o espírito no pleno controle daquilo que realiza.

O rito aqui mencionado se apoia na prática da respiração, executada, em uma primeira fase, segundo a fórmula: 2n para a inspiração, n para a retenção, 2n para a expiração e n para a retenção; em uma fase posterior: 2n, 4n, 2n, n. Observe-se, porém, que também pode ser realizado apenas com a primeira fórmula. Isso será tratado especificamente em outro lugar. Por ora, basta conhecer o significado assumido, na Concentração e no Silêncio, pelo espírito que, como essência animadora e sustentadora do homem, tem por símbolo a respiração, indispensável à vida corpórea, assim como o fogo é indispensável a qualquer forma de vida física. Daí a «respiração de fogo» nos diversos simbolismos. Essa observação serve de orientação em experiências que, por vezes, apresentam vários aspectos simultâneos.

Deitado de costas, depois de estabelecer a perfeita regularidade rítmica da respiração nas fases mencionadas, de modo que essa função orgânica prossiga com absoluta espontaneidade, sem exigir atenção, desça às raízes do ser por meio da «concentração» e do «silêncio». Alcançada a fase suprema e libertado o espírito, este deve assumir uma forma definida e realizar-se como uma pequena chama ardendo no coração. O corpo deve ser sentido como se estivesse impregnado por uma onda de calor suave que flui pelas veias e pelos nervos. Que a chama arda: «EU SOU». O coração parecerá queimar e dissolver-se no elemento do Fogo mágico.

A maior dificuldade que pode surgir aqui — se «dificuldade» é o termo mais adequado para um ato dessa natureza — está na descida da consciência, do espírito ou do Eu, como se prefira chamá-lo, ao coração. Estamos, de fato, habituados a sentir e a viver a nós mesmos no cérebro. Alguém também pode sentir-se em um órgão dos sentidos quando a percepção é tão violenta e intensa que atrai toda a atenção para determinado ponto do corpo; por um instante, parece que mergulhamos no local em que se produz a sensação de dor ou de prazer. O processo de descida ao coração é análogo, com a diferença de que nenhuma das sensações mencionadas é percebida³.

Lembre-se do «sentimento de infinitude e de liberdade incondicionada do espírito», último estado do silêncio ritual, descrito na seção anterior sobre concentração e silêncio — cf. p. 32 da paginação citada no original. Não deveria haver, portanto, dificuldade alguma em operar perfeitamente, determinando que o espírito se concentre e se coagule onde quiser. Entretanto, o hábito da consciência vinculada a um instrumento como o cérebro é tão forte que o espírito é atraído quase automaticamente para o lugar que considera sua sede normal. Nesse caso, é necessário realizar-se e sentir-se como uma massa de consistência leve que desce do cérebro, passando pelos centros da laringe e da faringe, até o coração: lentamente, seguindo uma linha ideal, e não corpórea, com suavidade e sem esforço. A própria espontaneidade se realiza na ação mágica, em sua forma mais perfeita e completa.

Silêncio tépido e vagamente luminoso. No momento em que o espírito assume uma forma definida, o corpo adquire uma consistência betuminosa, cujos limites não se podem determinar no espaço. O espírito se mantém, mais denso, mais luminoso, mais quente. Embora falte a percepção do espaço corpóreo, ele tem consciência de sua localização nele. Uma onda de luz quente flutua. O corpo se torna cada vez mais denso enquanto o espírito se dirige ao coração. Ato de consciência: «Estou no coração; sinto-o, vivo-o». Tem-se agora consciência dele como de uma nova e maravilhosa imensidão, de que pouquíssimos têm consciência, já não restrita ao limite físico habitual, estendendo sua massa ígnea até os confins das trevas.

Agora, um esclarecimento que deve ser compreendido a partir das profundezas: a vida do homem é, em geral, tal que sua ação não estabelece diretamente os próprios objetos, mas os recebe por intermédio dos sentidos físicos, que lhe impõem estes objetos, e não outros. Assim, na realidade, o homem se torna dependente de tudo o que lhe é exterior e estranho, de tudo o que não é ele mesmo. Tampouco o funcionamento complexo dos reflexos nervosos basta para afirmar uma liberdade verdadeira.

Desse estado de coisas deriva o conceito fundamental de impureza, que, segundo os rituais clássicos dos diversos sistemas de iniciação, deve ser reconduzida à pureza originária pelo ardor da chama secreta, antes que o neófito penetre no conhecimento e no uso do poder mágico. O fogo do espírito se dirige, portanto, inicialmente, à catarse dos elementos obscuros que até então dominaram sem oposição; a queimar, no ato supremo de um «conhecimento» perfeito, aquilo que é «ignorância»; a penetrar nas entranhas da «Terra» e purificar os «metais» de suas escórias. É o «Ouro» que, por meio do «Enxofre», eleva os metais inferiores à sua dignidade; o Sêmen que, unido ao Mênstruo da Meretriz, gera a Criança Divina⁴.

No rito, procede-se assim: fixado o espírito no coração, que aparece como uma massa ígnea, conforme se disse, afloram à consciência, de além dos confins das trevas, ondas e clarões luminosos, símbolos e meios da vida passiva e informe. No coração, o espírito deve criar uma pequena chama e converter sua essência na natureza dela. Que a chama arda e arda por si mesma, sem outro alimento além de seu maravilhoso poder de realizar-se: luz resplandecente no vermelho escuro do coração.

Fora do tempo.

Depois, que a chama-espírito-consciência aumente gradualmente, se torne maior, mais intensa em esplendor e ardor, mais forte, mais tenaz, mais viva e vívida, mais dura do que a dureza do diamante…

Sempre, sempre mais.

Que arda e consuma para além dos limites do coração, que se expanda até impregnar todo o ser corpóreo e dissolvê-lo em si.

Desse modo, realiza-se a purificação dos elementos, e o espírito adquire gradualmente o controle imediato e a percepção consciente de cada órgão, de cada parte mínima do corpo físico.

Depois de alcançar e fixar o último estado mencionado, percorra o caminho inverso para retornar à consciência normal, seguindo a sucessão espontânea das fases, análogas às anteriores, até chegar à forma de uma pequena chama no coração. Então, interrompa bruscamente o rito, permanecendo assim.

Depois de algum tempo, será fácil transportar-se rapidamente ao coração e nele suscitar a chama, que, por fim, permanecerá como um ato interior ao longo de todo o dia. Também será fácil, partindo do coração, penetrar em qualquer parte do corpo e vivê-la em suas funções complexas. Assim, a consciência, definitivamente restabelecida em sua sede natural, poderá experimentar estados diferentes dos antes habituais e operar de acordo com eles, realizando aquilo que foi expresso nos símbolos da chama inextinguível.

Convém executar o rito exposto no meio do dia, quando o Sol está em seu ponto mais alto.

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A via tríplice

de Abraxa

A primeira tarefa de nossa Arte já te é clara: deves arrancar-te da natureza úmida de que és constituído e regenerar-te na força solar, para que ela faça de ti um «ser que é», um centro que respira, liberto das condições das naturezas sublunares. A sede, a febre, a avidez incessante e obscura pela existência: deves exauri-las. Reconhece nisso a condição para passar além da lei dos homens.

Essa operação — que encontrarás designada entre os hermetistas como «mortificação» e «putrefação» — pode ser realizada por caminhos diferentes. Conhece-os, mas sabe também que não são igualmente excelentes em relação à tarefa última. Apreende o que cada um pode oferecer, para que, combinando-os, possas chegar ao sentido do magistério perfeito.

1. A via experimental

Há uma primeira orientação, que chamarei de experimental. Nela, o desenvolvimento tem caráter descontínuo: trata-se de transformações da consciência de um estado para outro, sem conexão intrínseca entre os dois. O eu é simplesmente transportado de um ao outro: ocorre uma identificação ou um despertar instantâneo neste ou naquele estado, sem o concurso de uma iniciativa direta, propriamente individual, nem de uma preparação verdadeiramente ativa. Assim como, em uma experiência química, conhecem-se os elementos e as condições necessários para produzir determinada combinação, mas o resultado se apresenta como algo novo, uma substância nova, sem que se apreenda uma relação íntima de geração no acontecimento, também existem métodos igualmente precisos que conservam um caráter análogo quanto aos estados que produzem.

Nessa categoria, podes incluir a técnica baseada na ação de substâncias particulares, associada a determinadas disposições da alma, bem como certas práticas de hatha-ioga, eficazes quando existem determinadas predisposições psicofísicas. Também podes incluir experiências diretamente suscitadas, para certos fins, por quem possua um poder adequado e, por fim, uma série de fenômenos aparentemente espontâneos: a súbita irrupção, como um lampejo ou uma imposição, de modos extraordinários de sensação ou de autopercepção na consciência. Pietro Negri descreveu um desses casos no capítulo anterior. Também nessas duas possibilidades se mantêm a descontinuidade e a instantaneidade avassaladora dos estados de consciência: «Primeiro isto, depois aquilo».

O aspecto negativo dessa via está no fato de que as realizações às quais ela pode conduzir têm, em geral, caráter excepcional. Para obter não apenas uma apreensão ou um lampejo, mas a posse efetiva e permanente, seria necessário um poder técnico capaz de mortificar completamente ou transformar o ser natural. Caso contrário, quando cessar a influência, voltarás ao ponto de partida, pois o sentido de ti mesmo terá conservado o hábito de identificar-se com aquele ser. Se, ao contrário, tudo fosse eliminado, é claro que, caso subsistisses, o novo estado seria tua própria consciência regenerada. Digo: «caso subsistisses». Sê prudente, pois, se procurares a realização total apenas por esse caminho, serão muitas as possibilidades de teu salto ser curto demais. E, se não tiveres passado inteiramente «para além», terás de enfrentar lutas árduas, dispondo de um instrumento debilitado¹.

O aspecto positivo dessa via decorre de que a descontinuidade entre o modo habitual e os modos iniciáticos da consciência jamais pode ser inteiramente removida. Estes são despertares, iluminações e evidências tão novos que não é possível antecipá-los adequadamente. Pode haver uma aproximação, um tender em direção a eles, mas a transformação, a presença, será sempre um salto. Além disso, somente essa «presença» infunde em ti um poder transcendente de compreensão e de ação, sem o qual todo esforço seria vão. Teu olho continuaria a procurar dentro de si mesmo, encerrado nas trevas; tua vontade permaneceria presa, em luta, embotada, ignorante da claridade liberta e da leveza poderosa das essências superiores.

Por isso, em nossa via encontrarás também elementos do método «experimental», que, no entanto, devem ser integrados a uma iniciativa individual transformadora, para que os estados transcendentes possam ser assimilados e todo o teu ser possa elevar-se até eles. Nesses estados, não estarás perdido, submetido à ação alheia ou «arrebatado», mas ativo, afirmativo e presente.

2. A via mística

A segunda orientação corresponde àquilo que a experiência mística pode proporcionar ou favorecer, desde que receba uma integração iniciática adequada. É um método que atua essencialmente por meio da alma e do sentimento.

Para compreendê-lo como deve ser compreendido aqui, sabe que o segredo do começo está em criar em ti um ser dois. Deves destacar — primeiro imaginando-o, depois realizando-o — um princípio superior que se coloque diante de tudo o que habitualmente és — vida instintiva, pensamento, sentimento — e que controle, contemple e avalie tudo isso com conhecimento claro, a cada momento. Sereis dois: tu diante do «outro». Conhecerás então o significado dos «diálogos interiores», do mandar e obedecer interiores, do pedir e receber conselho interiores, tal como aparecem figuradamente em muitos místicos cristãos e islâmicos e como se refletem também em numerosos textos hindus, escritos precisamente em forma de diálogo. Seus personagens não são, na realidade, pessoas: o discípulo desperto os realiza como duas partes de sua própria alma.

A obra consiste, em última análise, em uma «inversão»: farás do outro o «eu» e do «eu», o outro. Conforme a pessoa se concentre em um ou outro dos dois princípios, terás a Via Seca ou a Via Úmida, o método mágico ou o método místico.

No místico, a mente cria um «outro» que, porém, permanece «outro»: o Mestre, o «Cristo» a ser imitado ou até a própria imagem da Divindade. O eu não se transforma nele; permanece na parte feminina, feita de desejo, necessidade e sede, e, como alma, tende para Ele em um impulso de renúncia, amor, adoração e entrega completa. Não pertencer a si mesmo; morrer completamente para a própria vontade; entregar-se a Deus com humildade e pobreza interiores, consagrando-lhe cada ato com fé pura, sem querer nada para si, em sofrimento e amor indizíveis: é isso que a «mortificação» exige de quem escolheu a «Via Úmida», por não possuir a força de um desprendimento ativo, mas ansiar pelo Eterno com o centro de si nas «Águas», na «alma» — justamente naquilo, portanto, que deve ser exaurido².

Essa via, porém, possui muitas imperfeições. A primeira é a dificuldade de transcender o dualismo próprio do amor — na união amorosa, o amado e o amante se comunicam, mas permanecem distintos — para alcançar a identidade, que é a lei de toda realização iniciática verdadeira. Assim, mesmo nos pontos mais elevados da teologia mística cristã, que segue precisamente essa via, verás subsistir um dualismo que raramente dá lugar à verdadeira transformação substancial no «outro», pela qual a dualidade, juntamente com as personificações divinas correspondentes, se revelaria como aparência de determinada fase do processo.

A relação de desejo e amor é, além disso, negativa e dependente; tem caráter de necessidade. Invertê-la na orientação puramente afirmativa, central e autossuficiente das naturezas solares exige um salto qualitativo e uma ousadia aos quais a natureza da mortificação anterior opõe, no místico, um sério obstáculo.

Como a disposição inicial não é a de atrair e determinar ativamente, mas de esperar, desejar e tender, os estados transcendentes aparecem, além disso, como revelação: não permaneces integrado neles, mas passivo e desenraizado sob a força impactante de seu caráter miraculoso. «Em meio ao assombro nasce um ato: é a ação da graça. “Senhor, não sou digno!”», diz Ruysbroek, edição de Surius, II, 20, p. 453. «Entrarás na Luz, mas nunca tocarás a Chama», lê-se em Luz no Caminho, § 12, nota.

Suponhamos que, como místico, realizes até mesmo o «estado de união». Ele te transportará e te absorverá; ao desembocares na Luz universal, serás subitamente essa própria Luz. Com a avidez por Deus que se extingue ao ser satisfeita, teu centro se afogará, e esse afogamento te parecerá o Bem supremo e a finalidade última. Nossa via, porém, conhece o «êxtase» apenas como uma prova a atravessar e como um «solvente», de modo algum como o termo final³. Não se trata de «sair» de nós — êxtase significa sair —, mas de retornar, de retomar a posse da «sede do Centro». Para nós, a Luz mística representa as «Águas superiores», nas quais teu ser deve despertar, em vez de desaparecer.

O aspecto positivo dessa via está no espaço que, de todo modo, ela deixa à iniciativa individual. Observa também que o místico, tanto ao acreditar na realidade objetiva, distinta e pessoal do ideal de seu princípio superior — Jesus Cristo a imitar, por exemplo, ou o próprio Deus — quanto ao não atribuir a si mesmo a ação regeneradora, a «ação da graça», põe em prática, sem o saber, algumas leis gerais da prática transcendente. Segundo essas leis, uma imagem «age» precisamente quando não é pensada de modo abstrato, mas apresentada figurativamente, fixada pela contemplação na imaginação e amada como se fosse uma realidade verdadeira, distinta de quem contempla. Elas exigem também que a avidez pelo crescimento seja morta e que teu ser interior se erga em silêncio, por uma força impessoal, calma e oculta, e não sob o desejo de crescer: este paralisaria o próprio crescimento e apenas te endureceria, pelo inevitável fortalecimento do vínculo do Eu. São simples detalhes de técnica, sem nada de moral, religioso ou sentimental, embora o místico os viva justamente sob esse aspecto ilusório e mitológico. Na «imitação de Cristo», por exemplo, o que atua é uma série de imagens que suscitam forças sutis capazes de produzir primeiro uma «mortificação» e depois uma «ressurreição», mesmo que Cristo jamais tivesse existido.

Por fim, tem em mente que, para o homem de hoje, a própria Via Régia costuma partir inicialmente do princípio úmido, embora depois essa água deva tornar-se árida e seca. Com efeito, o que frequentemente conduz à Via é uma fome do espírito, uma necessidade imperiosa de todo o ser. É o «grito rouco e inarticulado da natureza úmida», do qual um «logos de luz», segundo o Pimandro, extrai um «fogo puro, sutil, que penetra para o alto».

Assim podes compreender, como formas intermediárias entre a Via Seca e a Via Úmida, certos métodos especiais baseados na exacerbação das energias da natureza inferior, até que ultrapassem a si mesmas. É a via sacrificial, o êxtase violento e orgiástico dionisíaco, assim como a via dos tântricos. Isso será tratado mais adiante.

3. A via mágica

Na via mágica, seca ou solar, criarás uma dualidade em teu ser de maneira consciente e voluntária, e não inconsciente e passiva, como faz o místico. Transportar-te-ás então diretamente para a parte superior e te identificarás com aquele princípio superior e subsistente ao qual o místico, identificado com sua parte inferior, apenas tende em uma relação de necessidade e abandono. Lentamente, mas cada vez mais, fortalecerás esse «outro», que és tu mesmo, e lhe darás supremacia, até que saiba manter sob seu domínio todas as potências da parte natural e dispor inteiramente delas. Impõe-se, assim, uma disciplina de firmeza e desprendimento, até que se crie um equilíbrio: a qualidade de uma vida senhora de si, livre em relação a si mesma, purificada da instintividade e do apetite obscuro do ser natural, tanto na carne quanto na mente. Só então poderás eventualmente empregar com proveito, como auxílio, alguma «água corrosiva», expressão alquímica para os métodos violentos — substâncias tóxicas e sexo, suspensão da respiração etc. Ao atacar a organização natural, elas oferecerão ao núcleo fixo e apto, já constituído, uma possibilidade de expandir-se e irromper com mais energia. Mas, se esse núcleo ainda não estiver constituído, elas te conduzirão, pela dissolução, não acima, mas abaixo da condição de que partiste.

A disciplina afirmativa se integra a transformações provocadas por algum método direto. Nelas, porém, todo o ser, pronto e maleável, se reafirma, assimila e se deixa assimilar, elevando-se inteiro, sem deixar nada para trás. Os saltos serão ritmos mais rápidos, nos quais deves ser capaz de transformar teu ritmo lento de ser encarnado, assim como um nadador acompanha o movimento de uma onda, assume-o e se deixa levar por ela. Mas é ele próprio quem chega aonde chega; ele se reencontra consigo, permanecendo afirmativo, firme e central.

A natureza solar e áurea em ti poderá então romper o equilíbrio e tornar-se a mais forte: o outro — teu eu, teus sentidos, tua mente — estará abaixo de ti. Poderás até suspendê-los, torná-los inertes, neutralizados, fixos: é o Silêncio, a «extinção da mania», a dissipação da névoa. Então, em teu olho esclarecido, fulgurará a visão cíclica e integral: verás tua essência transcendental, o destino dos seres e de todas as coisas e o reino «Daqueles que são». Conceberás o modo do ato em estado livre, do movimento imaterial que age fora de todo espaço ou corpo, com uma rapidez criadora sem tempo. O centro em ti se amalgamará com a natureza universal que não está sujeita ao devir e dela extrairá uma virtude divina que se traduz em poderes miraculosos. Poderás então voltar-te para o conhecimento dos Nomes e para as núpcias com as «Letras». Serás iniciado.

Antes que te sejam expostos os elementos da prática mágica, o «conhecimento das Águas» e o sentido do despertar devem ser integrados à compreensão dessas diversas possibilidades de método, para desenvolver a consciência e o discernimento.

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Atitudes

de Leo

No ensaio anterior, «Barreiras», delineamos algumas mudanças de visão que devem tornar-se orgânicas em nós. Certamente, é necessário muito tempo para desfazer certas condições arraigadas que paralisam toda possibilidade de realização interior. Sentimo-nos livres no pensamento e julgamos ter obtido um grande resultado quando ele se modifica em relação a algum preconceito tradicional. Na verdade, isso é apenas o começo. Há ideias que se tornaram parte orgânica de nós mesmos e, no momento de realizar a tarefa, o obstáculo superado mentalmente continua a existir em nós e inibe a experiência. Surpreendemo-nos por não obter resultados porque ignoramos que algo em nós mesmos se opôs a eles. Se soubermos disso, poderemos tomar consciência do dualismo entre o simples pensamento e a constituição interior, entre os pensamentos ligados ao cérebro e os que vivem essencialmente dentro de nós, enraizados em outros órgãos. Fizemos referência ao ritmo. Pois bem: quando o cérebro perde o interesse pelo conceito conhecido e repetido e o deixa livre, começa a possibilidade de esse conceito descer em nós. Ele se tornará, então, uma força real.

O que dissemos sobre as mudanças de visão e sobre a nova concepção — infinita — de si e do mundo, que, submetidas ao ritmo, se tornam um novo sentido de nós mesmos e do próprio mundo, deve ser repetido em relação a certas atitudes a evocar e cultivar, condições indispensáveis ao desenvolvimento. Elas não devem permanecer na superfície da consciência: não basta pensá-las, nem mesmo praticá-las; precisam penetrar até a raiz de nosso ser, entendido integralmente.

Uma dessas atitudes pode ser chamada de sentido do ar. Podemos viver na imaginação o elemento «ar», que tudo penetra e vivifica, bem como sua mutabilidade, sua presença silenciosa e todas as gradações de seu movimento, desde o contato sutil, imperceptível, até a força, o ímpeto e a violência. Sentimo-lo infinitamente livre, sem raízes, sem origem, sem causa, pronto para as mudanças mais extremas em um piscar de olhos. Depois que nossa imaginação se apoderar desse sentido e o tiver sentido e vivido, será preciso infundi-lo em nós, fazer dele um estado de nossa própria consciência, a ser mantido nas experiências com o mundo exterior.

Essa, como as demais formas de imaginação empregadas iniciaticamente, deve ser transportada do centro da cabeça para o «coração». É aí que a imagem pode transformar-se em um estado interior, tornar-se uma qualidade afim, um poder análogo. Aquilo que chamamos de «sentido do ar» torna-se então um sentimento profundo de liberdade diante de tudo o que há em nós de hereditário e de automaticamente adquirido. É uma libertação das correntes das reações instintivas, desproporcionais ou deformadas; uma elasticidade que permite fazer surgir, ao lado do máximo repouso ou recolhimento, o máximo desdobramento da força ativa. É sentir-se livre de preconceitos e pronto para receber conhecimentos e experiências sob a luz verdadeira que lhes é própria, sem deformações instintivas e afetivas. Possuir todas as forças do passado, mas também poder renascer a cada momento com o sentimento de ser novo.

Outra atitude imaginativa é a que podemos chamar de sentido do fogo ou sentido do calor. Consiste em formar a imagem da fruição benéfica do calor, sentindo-se penetrado e vivificado por ele, como por uma vida fecunda dentro e fora de nós, presente e perene como a luz solar. Sentir esse calor em nós como algo nosso, como se o Sol estivesse em nós, radiante.

Essa imagem se transportará espontaneamente ao «coração»: encontrará diretamente o caminho dos centros sutis do coração, pois não é possível senti-la intensamente e, ainda assim, conservá-la no cérebro. Esse centro de calor que desperta em nós deverá estar sempre presente em nossa experiência interior, como emoção ativa, em contraste com as emoções reflexas e passivas provocadas por causas exteriores. Não é possível um despertar gélido e puramente cerebral. Todas as regras e orientações da educação iniciática permanecerão infrutíferas sem esse sentido do fogo despertado no coração. Foi por isso que, no passado, os homens tentaram a via da devoção; mas, com demasiada frequência, ela estava contaminada por preconceitos e emoções passivas e não podia proporcionar conhecimento. Ao descerem ao coração, os homens perdiam o sentido do eu e se dispersavam no domínio sensitivo e sentimental.

É fácil subestimar as práticas que utilizam imagens: elas parecem insignificantes diante das grandes promessas das ciências esotéricas. Mas a experiência de quem tentou e percorreu caminhos diversos, perdendo tempo e energia, leva-me a procurar poupar aos recém-chegados erros que deixam marcas duradouras e deformam a harmonia de nosso ser. As indicações práticas agora expostas nos habituarão a viver intensamente os movimentos interiores, abstraindo das impressões sensoriais, mas conservando toda a vivacidade e a realidade próprias a estas. Teremos, assim, um desenvolvimento espontâneo dos poderes sutis que atuarão na visão superior.

Também será necessário preparar-nos para o que deveremos ver e conhecer, antecipando o conhecimento por meio de uma visão mental clara daquilo que nos espera. Suponhamos uma situação impossível: um homem que tenha vivido toda a vida em uma cela escura, sem contato humano, sem luz e sem sons, e que, de repente, fosse lançado para fora, em pleno mundo. O que lhe aconteceria seria terrível. No entanto, essa é a condição de quem, depois de viver na estreita prisão dos sentidos, sentisse abrir-se subitamente a visão espiritual.

Mesmo que conseguisse superar a desorientação e o terror, saberia que vê, mas não saberia dizer o que vê, muito menos como vê. E aquilo que os homens procuram não é tanto alguma condição extática poderosa, mas a consciência e o conhecimento do mundo espiritual, dentro e fora de si.

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Glosas ao «Opus magicum» — referentes ao capítulo II

Os escritos de Luce e de Leo incluídos neste capítulo indicam o início de uma das primeiras e fundamentais operações da arte iniciática: a transferência do sentido de si para a região do coração. O coração, porém, não deve ser entendido em sua realidade física, mas sub specie interioritatis, sob o aspecto da interioridade, e como centro do ser humano.

Acrescentamos que, contrariamente à opinião comum, segundo o ensinamento tradicional, tudo o que é mental, reflexivo e cerebral tem, em princípio, caráter lunar, feminino e passivo, enquanto ao coração se atribui a qualidade do elemento solar, masculino e central.

A esse respeito, entretanto, não se deve pensar naquilo que habitualmente se atribui ao coração — sentimentalismo, passionalidade etc. A realização oculta do coração, ou de si mesmo no coração, tem antes o significado de uma primeira mudança de estado.

Existem imagens que, realizadas contemplativamente, favorecem essa transferência do sentido de si: é o método indireto. Também se pode procurar realizá-la diretamente; nesse caso, segue-se a experiência de um estado particular: é o método direto. Leo e Luce fizeram referência a ambas as vias.

Há uma prática que permite avançar consideravelmente nessa mesma direção e que pode vivificar e facilitar muitas outras disciplinas. Ela se divide em duas fases: uma deve ocupar os momentos que precedem o adormecer; a outra, os que se seguem ao despertar pela manhã.

Trata-se, antes de tudo, de deixar-se penetrar intensamente por este pensamento: a chamada vida de vigília dos homens não passa de um estado de torpor, de entorpecimento, de névoa e irrealidade. Quando cessam as vozes violentas do mundo exterior, as impressões e a agitação dos sentidos, a ressonância dos sentimentos, dos pensamentos e das ações; quando a mão invisível e oculta do sono envolve tudo isso em uma faixa de silêncio interior e o suspende, é então que o caminho estaria aberto para o crescimento interior, para o despertar, para o poderoso nascer do Sol do Conhecimento e da Realidade. Mas é justamente nesse momento que perdemos a consciência.

À noite, antes de adormecer, tendo tudo isso em mente, em estado calmo, sem cansaço e com a mente livre de preocupações, realize meditativamente a seguinte situação: você se encontra, nas primeiras horas da noite, ao pé de uma montanha e começa a subida, lentamente, enquanto as brumas se dissipam pouco a pouco e surgem as primeiras luzes e, depois, o Sol. Continue a subir, pensando na ascensão simultânea do Sol no céu, no triunfo crescente de sua luz e em sua expansão sobre as coisas. No momento em que se sentir no cume da montanha, realize que o Sol está no zênite, no ponto mais alto de sua ascensão, em um céu límpido e pleno de luz. Detenha a contemplação nesse ponto e realize o conjunto como o sentido daquilo que efetivamente acontecerá em seu interior, além do limiar do sono, até a metade da noite. Naturalmente, sua própria ascensão pela montanha e a do Sol até o meio-dia devem ser vividas em estreita correlação; o conjunto deve ser assumido como uma progressão do despertar que, no limite do cume, produza um sentimento de identificação com a própria luz do meio-dia: pureza de luz radiosa, silenciosa e plena no éter sem limites.

Pela manhã, logo ao despertar, livre a mente de todo resquício de sonolência e retome a contemplação a partir do cume da montanha, ao meio-dia, onde havia parado. Veja-se descendo lentamente até a planície. Ao mesmo tempo, o Sol também desce e se encaminha para o ocaso; quando você chegar à planície, toda a luz terá desaparecido. Imagine e recorde isso como o significado do intervalo entre a metade da noite e a manhã. Na escuridão do dia em que você se encontra ao despertar, deve permanecer o eco da Luz do alto, do Sol da meia-noite, com este sentido: «Eu sou o portador dessa Luz; ela agora está no centro em mim, no coração.»

Será possível perceber o sentido novo e vivo com que a luz do sol físico aparecerá depois que essas disciplinas forem realizadas e vividas. Ao mesmo tempo, observe e preste muita atenção a qualquer outro significado novo que comece a fulgurar entre as percepções comuns. Por fim, além de imaginar que se recorda, procure recordar efetivamente algo das impressões daquele intervalo em que, à parte os sonhos, a consciência é interrompida pelo sono.

Tenha presente, porém, que querer forçar a lembrança afasta as recordações. É preciso, em vez disso, atrair a lembrança, invocá-la sutilmente. Com o mesmo propósito, convém que o despertar do sono ocorra espontaneamente, não por ruídos e, menos ainda, pela presença de outras pessoas no quarto. Um leve perfume de almíscar, rosa ou íris florentina também favorece a lembrança.

Um dos instrumentos da magia operativa é a capacidade de fixar um sentimento, realizá-lo como algo objetivo, sem vinculá-lo à referência à minha pessoa física; como um estado que posso também colocar fora de mim, no espaço, por assim dizer, sem que deixe de ser um fato de consciência. Saber evocar, alimentar e depois desprender de si — induzir ou projetar — um sentimento ou mesmo um pensamento: sem essa capacidade, pouco se pode fazer em magia operativa. Sob certo aspecto, ela está ligada à transferência para a sede do coração.

Outro detalhe técnico: para que atue na ordem que nos interessa, toda imagem precisa ser amada. Deve ser acolhida em grande calma interior e depois aquecida, quase diríamos nutrida, com suavidade, sem a intervenção de vontade ou esforço, muito menos da expectativa de resultados. Os hermetistas chamavam esse agente de «fogo suave», «fogo que não queima» e também «fogo de lâmpada», pois ele possui efetivamente uma virtude iluminadora sobre as imagens.

À margem do que escreveu Abraxa, podem-se destacar dois pontos.

O primeiro é que, ao longo da via da alta Magia, não é necessário reconhecer previamente uma «moral», no sentido convencional, para impor-se uma disciplina. Isso pode ser necessário para um espírito no qual falta a parte que comanda; é apenas por não encontrar em si essa parte que ele necessita de uma autoridade externa. Um ser completo e integrado, com base naquele ser dois de que falou Abraxa, cria em si um poder de comandar e um poder de obedecer, ambos igualmente absolutos. Quando, porém, falta não apenas a potência de comandar — mais pesada para os homens do que qualquer fardo —, mas também a de obedecer; quando a parte inferior, incapaz de obedecer, se impõe de maneira desenfreada, usurpando o direito próprio à parte superior, só então surgem o desregramento, a licença e aquela «falsa liberdade» em que muitos místicos viram, com razão, um dos maiores perigos da via. Mas esse desvio não deve ser confundido com a liberdade dos seres superiores, que sabem dar a si mesmos uma lei. A disciplina destinada a provocar a morte de certa vontade própria e, assim, despertar aquele que em nós sabe obedecer absolutamente também é parte essencial da via mágica.

O outro ponto é que, sobretudo para os aspectos operativos da magia, deve-se alimentar uma faculdade que pode ser definida assim: ser quem se é para além de si mesmo, em uma autotranscendência ativa, em um impulso para além da própria individualidade. Na vida profana, o heroísmo, a embriaguez heroica e até orgiástica, o gosto por arriscar a própria vida e certos momentos de disposição para o sacrifício já indicam essa direção. O poder próprio de uma vida livre em relação a si mesma, capaz de ir além de si dessa maneira ativa, é tão importante para a prática mágica e teúrgica quanto os princípios do comando absoluto e da obediência absoluta, presentes conjuntamente em si. Quem permanece sujeito ao vínculo interior do Eu não saberá ultrapassar o limite ou só o ultrapassará para encontrar a própria perdição.

Abraxa indicou que, para a via mística conduzir a resultados válidos do ponto de vista iniciático, é preciso que, em determinado momento, ocorra uma inversão de papéis em relação ao estado em que, criada a dualidade, a imagem divina que encarna o Eu superior se apresenta ao místico como outro ser. É interessante observar que, no esoterismo islâmico, existe um termo técnico para indicar essa mudança: shath. Literalmente, shath significa precisamente «troca de papéis» e exprime o momento em que o místico absorve a imagem divina, passa a senti-la como seu próprio eu e, ao contrário, sente o eu anterior como outro, falando a partir daquela imagem. No Islã, chegam a ser indicados certos «sinais seguros» para reconhecer os casos em que o shath ocorreu objetivamente, sem ser apenas um sentimento da pessoa em questão — cf. o caso de Ibn Arabi. Adverte-se, porém, que as verdades esotéricas conhecidas quando surge essa nova condição devem permanecer secretas, pois são perigosas para os simples fiéis. Parece que o fim de El Hallaj, ainda assim considerado um dos principais mestres do esoterismo islâmico, ou sufismo, se deveu à inobservância desse preceito.

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