Os Monstros de Hitler de Eric Kurlander (Resenha Crítica)

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Entre o fluxo constante de publicações dedicadas à relação entre o esoterismo e o nacional-socialismo, o estudo de Eric Kurlander é um dos raros exemplos de uma contribuição séria para um antigo debate. Ele oferece uma crítica bastante bem-vinda que o destaca dos estudos de décadas recentes, mais significativamente The Occult Roots of Nazism (1985) de Nicholas Goodrick-Clarke e A Science for the Soul (2004) de Corinna Treitel. Em contraste com esses estudos, que foram muito cautelosos em afirmar ligações reais entre o esoterismo e o nacional-socialismo, Kurlander estabelece o argumento central de que “o nacional-socialismo, mesmo quando criticava o ocultismo, estava mais preocupado e em dívida com uma ampla gama de doutrinas sobrenaturais e práticas esotéricas do que qualquer movimento político de massas do período entreguerras”. (xiv) Ao cobrir um vasto espectro de tópicos e fontes, e ao levar em consideração uma quantidade impressionante de de literatura secundária, as ambições de Hitler’s Monsters são altas: Nos três capítulos da Parte Um, Kurlander investiga o surgimento do nacional-socialismo desde a década de 1880 e sua relação com o que é chamado de “o sobrenatural”; a Parte Dois, novamente consiste de três capítulos, discutindo a relação do nacional-socialismo e o sobrenatural; enquanto os três últimos capítulos da Parte Três lidam com o período da Segunda Guerra mundial até 1945.

Apesar de uma série de argumentos importantes e reflexões inspiradoras, Hitler’s Monsters é em alguns momentos um livro bastante problemático que deixa uma impressão ambígua. Kurlander aborda uma questão premente ao apontar lacunas e deficiências em estudos anteriores. É correto afirmar que o estudo clássico de Goodrick-Clarke da ariosofia não se aprofunda no Terceiro Reich em si, portanto fazendo dele uma fonte incompleta para uma compreensão da relação real entre a ariosofia e o NSDAP. Kurlander também está certo em apontar as conclusões, por vezes unidimensionais, do que ele chama do gênero de literatura “revisionista”, que é representada especialmente por Treitel. Como Kurlander explica, ela “propiciou uma reparação bem-vinda à literatura do “caminho especial” (Sonderweg), caracterizada por relatos anteriores”, que deram ênfase excessiva não apenas a tendências anti-modernas e iliberais inerentes à cultura alemã, mas também a influência do esoterismo no nacional-socialismo (xiii). No entanto, a reação revisionista aos relatos sensacionalistas e simplificadores levaram algumas vezes a simplificações excessivas opostas que minimizam as ligações entre o esoterismo e o nacional-socialismo. Esta crítica é razoável e já deveria ter sido feita há muito tempo. Hitler’s Monsters cria um caso importante e construtivo no geral por ter um olhar atento ao tópico, deixando claro que devemos levar em consideração as várias contradições e ambiguidades relacionadas a ele. Infelizmente, existem problemas em relação à abordagem de Kurlander que já poderia gerar suspeita após ler o título do livro. Estes problemas estão relacionados, mais notavelmente, ao seu envolvimento com a academia, sua abordagem com as fontes primárias, sua metodologia e o estilo de argumentação que resulta essencialmente dela. Para começar, Kurlander chega perto de criar um espantalho em sua crítica aos estudos “revisionistas”. A discussão de Treitel da relação entre o estado nacional-socialista e ocultistas é muito mais complexa do que Kurlander quer que o leitor acredite, e sua própria contraproposta está definitivamente longe de oferecer uma explicação com mais nuances. É de também se questionar quem os “vários acadêmicos revisionistas” que Kurlander fala são (xiii), dado que, além de citar extensivamente Treitel ao longo do livro, ele aborda apenas superficialmente dois artigos de Marco Pasi e Thomas Laqueur na introdução (um dos quais é uma resenha de Treitel): Quando chega ao ocultismo, a tese de Kurlander representa, sem dúvida, menos uma luta valente contra a hegemonia revisionista do que uma tentativa de reforçar percepções que são dominantes entre o público em geral, mas que foram desmentidas pelos especialistas há anos. Ao mesmo tempo, ele tem o hábito de citar afirmativamente autores que o contradizem, por exemplo, quando ele argumenta que os estudos recentes afirmam que “as evidências indicando uma conexão importante entre o nazismo e o sobrenatural nunca foram tão amplas” (x) ou que os estudos “começaram mais uma vez a levar a sério as raízes sobrenaturais do nazismo”. (xiv, seguido por uma referência fornecendo uma longa lista de suas próprias publicações e o Between Occultism and Nazism de Peter Staudenmaier, que, como veremos, tira conclusões bastante diferentes).

Mais importante, entretanto, é a falha de Kurlander em adotar uma posição intermediária com nuances entre o que ele chama de estudos “clássicos” e “revisionistas”. Pelo contrário, Hitler’s Monsters é marcado com muita frequência pelo tratamento abrangente de fontes e contextos, bem como pela vagueza metodológica notável. Isto se torna mais evidente na categoria central de Kurlander, “o sobrenatural”, a definição do qual é tão vaga quanto possível:

argumento que nenhum movimento político de massas, à exceção do nazismo, recorreu de forma tão consciente e consistente ao que chamo de “imaginário sobrenatural” — ocultismo e “ciência fronteiriça”, paganismo, religiões new age [sic!] e orientais, folclore, mitologia e várias outras doutrinas sobrenaturais — para atrair uma geração de alemães e alemãs que buscavam novas formas de espiritualidade e explicações inovadoras para o mundo, situadas entre a verificabilidade científica e as verdades batidas da religião tradicional. (xi)

Como Kurlander explica a seguir, ele escolhe “sobrenatural” ao invés de “ocultismo” porque, em primeiro lugar,

“o ocultismo” tende a conotar, por definição, algo secreto, elitista e geralmente obscuro. Porém, muito do que atraiu os alemães comuns e nazistas para as ideias e práticas discutidas neste livro — como os estudos revisionistas demonstraram de forma convincente — era eminentemente público e amplamente popular. […]

Em segundo lugar, o ocultismo do início do século XX, por mais diverso que seja, constitui apenas um grupo de crenças e práticas dentro de um imaginário sobrenatural alemão mais amplo. Sem dúvida, sob a rubrica do ocultismo podemos incluir uma ampla gama de práticas (astrologia, clarividência, adivinhação, parapsicologia etc.), crenças (bruxaria, demonologia) e doutrinas sincréticas que compartilham elementos de ambas (teosofia, antroposofia, ariosofia). No entanto, os estudos sobre ocultismo ainda tendem a excluir “ciências fronteiriças” importantes, como a cosmogonia glacial, a busca nazista por tecnologias “milagrosas”, o folclore e a mitologia e aspectos da religião völkisch. (xiv-xv)

Kurlander afirma que “uma extensa bibliografia acadêmica sobre a religiosidade nazista, de um lado, e o folclore e a etnologia, de outro, se desenvolveu de forma independente da historiografia sobre o ocultismo”. Claro, isso se deve ao fato de que autores anteriores estavam, felizmente, cientes das diferenças significativas entre esses aspectos e suas histórias e contextos. É, em princípio, legítimo e potencialmente razoável incluir essa gama de aspectos num estudo como este – mas isto requer um fundamento sólido, teórico e metodológico preciso para evitar vagueza e aleatoriedade. Infelizmente, Hitler’s Monsters não oferece uma reparação à tendência geral de negligenciar esse fundamento.

Muito pelo contrário, Kurlander faz um uso generoso de sua opção de incluir “muitas outras doutrinas sobrenaturais” em sua discussão, sem realmente explicar o que exatamente deveríamos entender como tal. Isso é agravado pelo fato de Kurlander estruturar o seu estudo com questões bastante gerais sobre o “anseio pelo mito” ou do uso do folclore, que são, sem dúvida, relevantes para as formações de identidade de qualquer comunidade, e certamente de qualquer nação. Conectar essa ampla seleção de materiais de origem diversos a essas questões necessitaria de substância teórica e metodológica mais clara, e pelo menos de um estilo mais cauteloso de argumentação. Entretanto, Kurlander é tudo menos contido em seu argumento para “as raízes, caráter e legados sobrenaturais do Terceiro Reich”. (xv) Ao estabelecer esta tese, a categoria do “sobrenatural” permite que ele inclua vastos contextos e exemplos diferentes que são, de alguma forma, conectados pelo seu caráter “sobrenatural”. Algumas vezes, isto resulta em argumentos impressionantemente superficiais, como a prova de Kurlander do “pensamento sobrenatural” no NSDAP com base de que “líderes nazistas pioneiros refer[iam]-se com frequência a monstros — demônios, diabos, vampiros, múmias e outros tropos sobrenaturais — ao articular seus pontos de vista”. (52) Sua sugestão de que esta retórica separa os “líderes nazistas pioneiros” de outras correntes políticas é comprovadamente falsa – é necessário pensar apenas na onipresença do tropo de vampiros no discurso socialista, especialmente depois que foi apropriado pelos marxistas. No geral, a implicação de Kurlander ao longo do livro de que vampiros, monstros e tropos similares desempenharam um papel único na cultura alemã revela uma ignorância notável da literatura e arte européia dos séculos XIX e XX.

Segunda capa

Esses pontos críticos servem para ilustrar alguns dos problemas metodológicos do livro. Kurlander discute a metodologia na introdução, mas isto consiste basicamente em mencionar quais fontes ele usou, do que como ele as usou. Mais problemático é a sua justificação do uso extensivo de fontes sensacionalistas, enviesadas e espúrias dos anos antes e após 1945, com base em que elas podem conter um núcleo de verdade ou refletir uma atmosfera geral (xix-xx). Essas fontes incluem exemplos famosos como Hermann Rauschning, Konrad Heiden, Lewis Spence ou Rudolf von Sebottendorff. Embora seja compreensível que essas fontes não sejam simplesmente rejeitadas, o seu uso não é transparente, algumas vezes nem mesmo explícito, no texto e nas referências – às vezes, isto dá a impressão de que Kurlander faz as citações apenas porque se encaixam em sua narrativa. Comumente, Kurlander não explica com que base ele decidiu se a informação é confiável ou não, ou ele fornece citações longas e afirmativas de uma fonte sensacionalista após simplesmente usar uma palavra como “aparentemente”. Qualquer tipo de reflexão ou problematização profunda é perceptível pela sua ausência. Ao invés disso, fontes sensacionalistas são rotuladas, por exemplo, como vindas de “um reservatório importante de evidências para o pensamento sobrenatural nazista” (xx) ou como “um exemplo do estado de espírito na Alemanha”. (63)

Kurlander depende fortemente dessas fontes em cada capítulo, por exemplo quando ele enfatiza a leitura de Hitler do livro de Ernst Schertel sobre a história da magia de 1923 expressava uma crença genuína e envolvimento com a prática da magia no nível político. Lemos sentenças de Kurlander como: “Como acontece com qualquer xamã ou mágico, a palavra falada era essencial para a magia de Hitler”. Ou citações por observadores contemporâneos, aqui Heiden: “Os discursos de Hitler foram provavelmente o maior exemplo de feitiçaria de massa que o mundo ouviu nos tempos modernos”. (71) Esse uso de fontes sensacionalistas – particularmente a adoção de suas interpretações – marca uma mudança significativa de tentativas mais sutis e menos “demoníacas” de lidar com a pessoa de Hitler ou o nacional-socialismo como um todo. Em suma, trata-se apenas de evidências circunstanciais, complementadas por uma série de fontes espúrias ou, no mínimo, problemáticas, que levam Kurlander à afirmação ousada de que Hitler estava ativamente utilizando os meios de um “xamã ou mágico” para controlar as massas com poderes ocultos. Nem todos os argumentos de Kurlander são tão extravagantes quanto esses. Há muito em Hitler’s Monster que é bastante instrutivo. Mas são as suas afirmações fortes que fazem o livro se destacar entre outras publicações sérias no tópico, dado que muito do material não é novo. Na maior parte do tempo, Kurlander resume concisamente os estudos recentes e lhes dá um toque especial com sua própria leitura. Os especialistas não aprenderão nada de novo sobre aspectos centrais como a ariosofia, a Sociedade Thule, a antroposofia, indivíduos como Otto Rahn e Karl Maria Wiligut ou teorias bizarras como a teoria da cosmogonia glacial. Pelo contrário, a inovação de Kurlander está na maneira de como ele conecta esses diferentes aspectos. Como enfatizado acima, seu tratamento é algumas vezes problemático e é de se esperar que os diferentes tópicos encontrarão as suas respectivas críticas especializadas em outras resenhas. Aqui, apenas alguns exemplos representativos das questões fundamentais do volume serão discutidas. O Capítulo Dois, por exemplo, critica os estudos anteriores sobre a Sociedade Thule völkisch e argumenta para conexões mais substanciais e ricas entre o meio esotérico völkisch wilhemino, a Sociedade Thule e o DAP pioneiro (o Deutsche Arbeiterpartei, o antecessor do NSDAP). Este capítulo é baseado inteiramente em literatura secundária, com uma exceção impressionante: os relatos de um dos fundadores da Sociedade Thule, Rudolf von Sebottendorff, cujas representações são reproduzidas por Kurlander apesar de seu viés óbvio e falta de confiabilidade. Enquanto a Thule e outros círculos völkisch radicais eram definitivamente parte do surgimento do DAP e do nacional-socialismo, Kurlander adota acriticamente a narrativa de Sebottendorff de uma influência primordial e continuidade direta, ignorando contextos históricos amplos e fornecendo nenhuma evidência posterior exceto o próprio relato de Sebottendorff. Além desta escolha profundamente problemática, a discussão de Kurlander é marcada pela omissão de nuances importantes: por exemplo, Dietrich Eckart e Alfred Rosenberg não eram membros da Sociedade Thule mas apenas convidados, enquanto Rudolf Heß e Hans Frank foram apenas membros por um curto período. A Sociedade Thule não era, como os estudos citados por Kurlander afirmam explicitamente, uma “ordem ocultista” mas um grupo de combate contra comunistas, que ocasionalmente incluía palestras públicas sobre tópicos como radiestesia. Kurlander não se envolve com a argumentação dos estudos que ele cita de que esses elementos eram tentativas superficiais de esconder o caráter político da sociedade, e ele não apresenta qualquer evidência para desafiar esta conclusão. Para ser claro, o ponto não é de que o papel histórico da Sociedade Thule foi suficientemente elucidado – não foi. Mas uma nova investigação deveria se basear em mais do que evidências circunstanciais de relatos de segunda ou terceira mão, um foco seletivo em ou negligência de detalhes e as alegações de alguém como Sebottendorff. Isso é agravado ainda mais pelo fato de que, ao longo do livro, Kurlander se refere à Sociedade Thule como a organização “proto-nazista” que exerceu uma influência predominante no nível ideológico e pessoal até o fim da Segunda Guerra Mundial.

Neste ponto, deve ser enfatizado que a importância das influências völkisch, incluindo as esotéricas, no nacional-socialismo, especialmente em sua fase inicial, são bem conhecidas e não são contestadas por qualquer um familiar com o contexto histórico. Entretanto, Kurlander faz exatamente o que ele alega evitar na introdução: ele enfatiza excessivamente os elementos esotéricos enquanto dá pouca atenção ao fato de que a transição do NSDAP de um grupo marginal radical para um movimento de massas se deu junto com a marginalização desses elementos extravagantes. O problema aqui não é que Kurlander identifique a necessidade de examinar esses elementos com novo vigor – é o seu argumento exagerado de que o partido tinha não só raízes “sobrenaturais”, mas também um caráter predominantemente “sobrenatural”. Com essas afirmações, Kurlander ultrapassa amplamente a marca em sua tentativa de questionar a negligência revisionista das influências esotéricas völkisch no NSDAP pioneiro e o período após sua ascensão ao poder. Isso é especialmente lamentável porque Kurlander oferece algumas reflexões interessantes sobre o uso político do esoterismo völkisch e outros aspectos das políticas de massa emergentes do NSDAP inicial, e ele fornece um sumário bem informado de uma grande parte do ambiente intelectual que serviu como sua área de gestação. Ele está correto em afirmar que os nazistas foram provavelmente o movimento mais sofisticado em explorar aspectos emocionais e religiosos para ganhar as pessoas para a sua causa política, mas sua análise é imprecisa devido a abordagem generalista de seu “imaginário sobrenatural” e suas conclusões exageradas.

Esses problemas se tornam evidentes na afirmação categórica de Kurlander de que “[n]ão havia na esquerda essa mesma relação entre política e ocultismo”. (88) Isto é factualmente errado e Kurlander não fornece nada para corroborar essa afirmação. O próprio surgimento do espiritualismo e do ocultismo estava inerentemente ligado com o socialismo desde a década de 1840 e floresceu nos contextos de extrema esquerda por volta de 1900. Os desenvolvimentos no início da década de 1900 são ricamente documentados para outros contextos nacionais, enquanto são bastante obscuros na Alemanha, especialmente no período do entre-guerras onde diferenças radicais são esperadas por razões óbvias. Aqui, o ponto é que Kurlander não está ciente nem da história desses contextos, nem de suas complexidades. Estudos relevantes estão ausentes de seu estudo.^[1] Isso, como muitas coisas em Hitler’s Monsters, sugere uma familiaridade limitada com o esoterismo e o campo de estudo dedicado a ele, o que é outra grande razão para o caráter um tanto simplista da narrativa de Kurlander.

Apesar das muitas falhas, o livro tem um mérito real, que se torna especialmente evidente no Capítulo Quatro, possivelmente o mais forte. Ele é baseado em material de arquivo e portanto fornece as percepções mais originais e bem fundamentadas. “A guerra do Terceiro Reich contra o ocultismo” explora a relação ambígua entre o ocultismo e o estado, focando no período entre 1933 e 1941 que terminou na repressão de sociedades, indivíduos e publicações esotéricas. Kurlander fornece uma correção geral convincente à conclusão de Corinna Treitel de que a relação entre o ocultismo e o estado foi uma de “hostilidade crescente”. Por que, Kurlander pergunta, que somente após oito anos no poder que medidas contra o ocultismo foram tomadas? Por que essas medidas foram tão modestas? Por que as autoridades se davam ao trabalho de fazer distinções entre ocultismo comercial e popular por um lado e “ocultismo científico” por outro? Kurlander argumenta que essas inconsistências se devem ao “fato de os nazistas terem adotado muitos elementos do ocultismo e do pensamento científico fronteiriço” (100) e fornece evidência o suficiente para deixar claro que as autoridades nazistas adotaram os serviços de alguns ocultistas ou ideias que podem ser consideradas ocultistas, quando lhes convinha por razões ideológicas ou propagandísticas. Kurlander demonstra como as medidas tomadas contra o ocultismo não foram determinadas por desejos de erradicá-lo, mas de controlá-lo. Ele também demonstra como grupos esotéricos e indivíduos völkisch foram assimilados à estrutura do partido, em contraste com outros grupos alternativos e seus membros.

Infelizmente, Kurlander mais uma vez exagera o seu caso quando ele enfatiza a influência primordial do ocultismo dentro do partido, enquanto não apenas alegando a marginalidade dos anti-ocultistas nele mas também afirmando que eles não eram anti-ocultistas de fato. (130) Ao invés de desembaraçar o que os outros acadêmicos chamaram de contradições e ambiguidades flagrantes da posição do estado em relação ao ocultismo, Kurlander afirma que não havia nenhuma contradição e ambiguidades no final das contas. Ao desenvolver esses argumentos, ele está disposto a formar interpretações abrangentes de suas fontes, como, por exemplo, quando ele lê a supressão da Gestapo de shows públicos que estavam desmascarando os truques de mágicos de palco em programas Kraft durch Freude recreativos como um tipo de protecionismo estatal do “ocultismo científico”. (110-18; Kurlander se refere a esses “ocultistas” tolerados como os “mágicos de Hitler”) Uma das críticas de Kurlander mais convincentes de Treitel é o tratamento que ela faz do “estado” como um bloco monolítico, mas no fim ele não fornece uma alternativa multifacetada do que outro conjunto de generalizações excessivas que marca um retorno a velhos estereótipos. Apesar desses problemas, Kurlander levanta questões e aponta ambiguidades que fazem desta parte de Hitler’s Monsters uma contribuição relevante a este velho debate.

Em relação à pesquisa futura, uma questão deve ser levantada que não é considerada aqui por Kurlander: E se o caráter instável das medidas oficiais contra o ocultismo e a falta de interesse em erradicar todos os ocultistas resultasse simplesmente do fato de que eles não eram considerados como particularmente importantes? Não é simplesmente devido a ênfase sensacionalista excessiva nas ligações entre o ocultismo e o nacional-socialismo, especialmente desde o período do pós-guerra, que direcionamos a nossa atenção a esses aspectos e esperamos algo “extraordinário”, algo espetacular? Há muito o que indica o caráter ordinário e pouco espetacular da relação entre as autoridades estatais e o ocultismo. Talvez, o indicador mais claro para esta “atitude sinuosa”, (100) a falta de interesse, a moderação que é documentado pelo próprio Kurlander.

Apesar de conter numerosas observações valiosas, os capítulos seguintes estão repletos de deficiências significativas que merecem uma análise mais detalhada do que esta resenha pode oferecer. O tratamento de tópicos como a ciência fronteiriça e a antroposofia no Capítulo Cinco, por exemplo, é superficial. Pesquisas recentes, como as de Uwe Schellinger, Andreas Anton, Michael Schetsche ou Peter Staudenmaier, permitem percepções mais sutis, detalhadas e instrutivas que estão em forte contraste com a discussão mais superficial de Kurlander.^[2] No Capítulo Seis, Kurlander argumenta de forma sincera a proeminência do “luciferianismo” no partido nazista ao destacar o papel de indivíduos como Otto Rahn (“‘o verdadeiro Indiana Jones’ do Terceiro Reich”) e Karl Maria Wiligut, que são considerados pela maioria dos estudiosos, em última análise, como figuras marginais. Por um lado, o capítulo oferece observações razoáveis, algumas vezes bastante seletivas, sobre as tentativas dos nazistas de construir formas alternativas de religião. Por outro lado, Kurlander depende fortemente de relatos sensacionalistas como o Occult Causes of the Present War de Lewis Spence (e.g. 173), misturando fontes contemporâneas com literatura sensacionalista do pós-guerra,^[3] meias verdades e relatos fictícios. Esses problemas ressurgem nos capítulos da Parte Três, por exemplo quando Kurlander cita do reservatório de teorias da conspiração do pós-guerra: sua discussão de cair a boca de um tópico como a suposta super arma, die Glocke, serve apenas, novamente, para sugerir que a grande quantidade desses relatos aponta para algum núcleo obscuro de verdade. (273)^[4] A leitura desses capítulos pode ser particularmente frustrante, porque as percepções mais construtivas e desafiadoras de Kurlander estão misturadas com um gênero de literatura que os especialistas em ciência fronteiriça, tecnologias secretas e religiões alternativas nazistas estão todos familiarizados.

Quando olhamos para explicações históricas para as ligações entre o esoterismo e o nacional-socialismo, outros estudos recentes podem nos oferecer percepções muito mais diferenciadas, informadas e informativas, talvez o mais importante seja o estudo do caso da antroposofia Between Occultism and Nazism (2014) de Peter Staudenmaier.^[5] Entre os vários argumentos sutis nesse livro, o mais conciso pode ser o de que as ligações entre “o nacionalismo-socialismo e o ocultismo” eram “ordinárias, não esotéricas. Elas podem ser explicadas não pelo desvio do ocultismo mas pela sua familiaridade, a sua participação nas e influência pelas principais correntes culturais da época”. (327) Encontramos observações similares ao longo do volume de Kurlander, algumas vezes com referência a Staudenmaier, mas entrelaçadas com e eclipsadas pelos aspectos problemáticos discutidos acima. O que Kurlander nos apresenta não é uma abordagem sutil que confronta o leitor com as “ambiguidades irredutíveis da modernidade”, (Staudenmaier, 6) mas uma versão atualizada da velha narrativa “irracionalidade vs. racionalidade” que foi meramente substituída pelo “sobrenatural” e suplementada com algumas nuances.

Certamente, Kurlander oferece uma narrativa envolvente escrita de forma excelente que toca numa série de casos fascinantes. Ele faz uma série de argumentos valiosos, especialmente no Capítulo Quatro, e concordo plenamente com o seu apelo para que tomemos a sério os eventos entre o final do século XIX e 1945 à luz dos desenvolvimentos atuais na Europa e nos EUA. (299) Entretanto, é exatamente esses pontos fortes que fazem este estudo especialmente ambíguo, dado que as linhas entre pesquisa sólida e todo o espectro de literatura sensacionalista, enviesada e espúria são frequentemente desfocadas. Essas fontes podem ser distinguíveis para especialistas, mas não necessariamente para outros, o que faz de sua presença na essência de um estudo acadêmico sério particularmente enganadora. Como indicado acima, a justificação de Kurlander para se basear nessas fontes equivale mais ou menos a “se tanta gente está falando sobre isso, deve haver algo de verdade nisso”. Isto se aproxima perigosamente do tipo de raciocínio que Kurlander corretamente crítica ao longo do livro. Uma abordagem para este tipo de material deve se basear numa metodologia clara que resulta numa investigação e interpretação cuidadosamente diferenciada. Ela deve procurar estabelecer uma contextualização histórica que reflita as complexidades e ambiguidades do período. Em resumo, ela deve colocar nuance acima da narrativa. A respeito disso, por todos os seus méritos, Hitler’s Monsters é uma oportunidade perdida.

Notas

Abrangendo “clássicos” como Ann Braude, Radical Spirits. Spiritualism and Women’s Rights in Nineteenth-Century America (Boston: Beacon Press, 1989) e Alex Owen, The Darkened Room: Women, Power and Spiritualism in Late Victorian England (Filadélfiaa: University of Pennsylvania Press, 1990) à obras mais recentes como Nicole Edelman, Voyantes, guérisseuses et visionnaires en France (Paris: Michel, 1995) Ulrich Linse, Geisterseher und Wunderwirker: Heilssuche im Industriezeitalter (Frankfurt am Main: Fischer, 1996) Barbara Goldsmith, Other Powers: The Age of Suffrage, Spiritualism, and the Scandalous Victoria Woodhull (Nova York: A.A. Knopf, 1998), Joy Dixon, Divine Feminine: Theosophy and Feminism in England (Baltimore: The Johns Hopkins University Press, 2001), Lynn L. Sharp, Secular Spirituality. Reincarnation and Spiritism in Nineteenth Century France (Lanham: Lexington Books, 2006), Catherine L. Albanese, A Republic of Mind and Spirit. A Cultural History of American Metaphysical Religion (New Haven: Yale University Press, 2007), or John Warne Monroe, Laboratories of Faith: Mesmerism, Spiritism, and Occultism in Modern France. Ithaca (Cornell University Press, 2008). Kurlander poderia ter aprendido sobre este tipo de estudo de Marco Pasi, “The Modernity of Occultism: Reflections on Some Crucial Aspects,” em Hermes in the Academy: Ten Years’ Study of Western Esotericism at the University of Amsterdam, eds. Wouter J. Hanegraaff and Joyce Pijnenburg, 59–74 (Amsterdã: Amsterdam University Press, 2009) que é, como mencionado acima, apenas superficialmente citado. Para estudos publicados após a pesquisa de Kurlander, consulte e.g. Daniel Cyranka, “Religious Revolutionaries and Spiritualism in Germany Around 1848”, Aries 16, no. 1 (2016): 13–48 e os meus próprios trabalhos, como Julian Strube, “Socialist Religion and the Emergence of Occultism: A Genealogical Approach to Socialism and Secularization in 19th-Century France”, Religion 46, no. 3 (2016): 359–88 ou Julian Strube, “Socialism and Esotericism in July Monarchy France”, History of Religions 57, no. 2 (2017): 197–221. ↩
Uwe Schellinger, Andreas Anton e Michael Schetsche, “Pragmatic Occultism in the Military History of the Third Reich”, em Revisiting the “Nazi Occult”: Histories, Realities, Legacies, eds. Eric Kurlander e Monica Black, 157–80 (Rochester: Camden House, 2015), Peter Staudenmaier, Between Occultism and Nazism: Anthroposophy and the Politics of Race in the Fascist Era (Leiden: Brill, 2014) e Peter Staudenmaier, “Esoteric Alternatives in Imperial Germany: Science, Spirit, and the Modern Occult Revival”, em Revisiting the “Nazi Occult”, 23–41. ↩
Por exemplo, Hitler, Buddha, Krishna por Victor e Victoria Trimondi. Em sua introdução, Kurlander afirma que, apesar do caráter sensacionalista do livro, seus autores fizeram uma pesquisa de arquivo valiosa. Não aprendemos, no entanto, sobre com que base Kurlander decidiu se a informação ou argumento era confiável ou não. Em nenhum momento ele se envolve criticamente com esse estudo, do qual ele parece apenas citar quando convém para sua narrativa. ↩
Para um breve sumário de teorias da conspiração similares e suas fontes, consulte Julian Strube, Strube, Julian. “Nazism and the Occult”, em The Occult World, ed. Christopher Partridge, 336–47 (Londres: Routledge, 2015) e o mais detalhado Julian Strube, “Die Erfindung des esoterischen Nationalsozialismus im Zeichen der Schwarzen Sonne”, Zeitschrift für Religionswissenschaft 20, no. 2 (2012): 223–68. ↩
Consulte a minha resenha extensiva em Aries 17, no. 2. ↩