O Sexo Divino: O Tantra Tornado Simples

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Por Mark A. Michaels

De acordo com o que acreditamos ser a perspectiva acadêmica mais confiável, o Tantra surgiu como uma tradição distinta no Sul da Ásia há aproximadamente 1.700 anos, embora seu simbolismo e filosofia partilhem de crenças tradicionais muito mais antigas e que são semelhantes a uma cosmologia que existia em muitas outras sociedades.

Em O Beijo da Ioguini, David Gordon White argumenta convincentemente de que os primeiros praticantes tântricos estavam focados em adquirir poder através de rituais, e especificamente rituais sexuais, e que isso diferencia o Tantra de outras tradições. No relato de White, como o Tantra evoluiu ao longo dos próximos cem anos, ele se tornou mais “espiritual” em foco, absorvendo e sendo absorvido pelos modelos culturais-religiosos dominantes da região (especificamente o Hinduísmo e o Budismo). Esta evolução significou que a “iluminação” ou “libertação”, ao invés da aquisição de poder pessoal, tornou-se o foco.

A busca pelo poder não desapareceu completamente. Mais tarde, os praticantes tântricos buscaram tanto bhukti (prazer) quanto mukti (libertação), e a crença predominante no Tantra e em outras tradições relacionadas era que os poderes (siddhis) eram um sinal de realização espiritual. Ao mesmo tempo, a busca do poder por si mesmo era geralmente condenada e vista como um caminho para a ruína. Os poderes descritos em alguns dos textos – a omnisciência, a projeção astral e a capacidade de se tornar extremamente grande ou pequeno, entre outros – têm uma qualidade mágica, mas às vezes são entendidos como relacionados às experiências inteiramente subjetivas que podem acontecer no contexto da meditação.

A partir do final do século XIX, os textos e ideias tântricas começaram a ganhar maior exposição no Ocidente. O livro de Alice Bunker Stockham, Karezza: The Ethics of Marriage (Karezza: A Ética do Casamento), que defendia uma espécie de sexo meditativo, não impulsivo e não orgástico, foi muito provavelmente influenciado por ideias tântricas e taoístas. Aleister Crowley e ainda mais explicitamente Pierre A. Bernard (conhecido como Oom (Um), o Onipotente) ganharam notoriedade em parte porque adotaram uma abordagem tântrica que englobava a sexualidade. Ao contrário de Crowley, que se revelou em sua má reputação, Bernard acabou se afastando do elemento sexual e tornou-se tanto um homem muito rico quanto um dos mais influentes popularizadores da Hatha Yoga nos Estados Unidos.

Está bem documentado que a Hatha Yoga como praticada no mundo moderno é um híbrido que funde tradições, práticas e crenças antigas com calistenias militares britânicas. Similarmente, o Tantra moderno tanto na Índia quanto no Ocidente dificilmente é um puro reflexo do que era na era medieval ou antes. No início do século XX, Sir John Woodroffe (juiz inglês e iniciado tântrico) e um grupo de defensores indianos da independência lutaram, diante de um intenso fanatismo, para valorizar e recuperar a filosofia indiana em geral e o tantra em particular. Woodroffe escreveu vários livros sobre o pensamento tântrico e, com a ajuda de seus colaboradores, traduziu uma série de textos. Woodroffe e seu círculo procuraram minimizar os aspectos sexuais do Tantra, o que não é surpreendente. No início do século XX, relatos escandalosos de sexo ritual estavam em circulação há cem anos, algo que Woodroffe e seus colaboradores tentavam contra-atacar.

Esta atitude negativa sobre sexo não era nova e não era apenas o resultado da colonização britânica e da moralidade vitoriana; mais tarde, mas ainda pré-colonial, os comentários indianos sobre textos tântricos tratam muitas vezes as referências ao sexo como metafóricas. Por exemplo, uma passagem do Vijnanabhairava Tantra lê: “No momento da relação sexual com uma mulher, a absorção nela é provocada pela excitação, e o deleite que se segue no orgasmo é a alegria de Brahman”. Este deleite é, na realidade, o do próprio eu”. Um comentarista indiano do século XVIII sugeriu, com o que nos parece um raciocínio um tanto torturado, que esta afirmação tem uma intenção simbólica e que o deleite do orgasmo é apenas um pobre substituto para o “deleite de Brahman “.

[1] (Brahman não é uma palavra fácil de definir; refere-se à divindade suprema no hinduísmo, mas o conceito de Brahman não deve ser confundido com os deuses antropomórficos do monoteísmo ou do politeísmo. É muito mais esotérico, englobando uma espécie de consciência cósmica e bem-aventurada).

Nos anos 60, 70 e 80, o interesse ocidental pelo Tantra disparou, inspirado em parte por palestras que nosso professor Dr. Jonn Mumford (Swami Anandakapila Saraswati) deu nas conferências Gnosticon da Llewellyn, em meados dos anos 70. Nosso primeiro livro, The Essence of Tantric Sexuality (A Essência da Sexualidade Tântrica), foi baseado nessas palestras. O Dr. Mumford foi iniciado por Paramahamsa Satyananda Saraswati, fundador da Escola Bihar de Yoga e um notável praticante tradicional tântrico, portanto os ensinamentos Gnosticon estão enraizados na tradição, mesmo quando são informados por um conhecimento tanto do ocultismo ocidental quanto da ciência moderna. O principal popularizador do Tantra no Ocidente, entretanto, foi Bhagwan Shree Rajneesh ou Osho, um acadêmico indiano sem formação ou formação tradicional, mas com profundo conhecimento da literatura tântrica, outras tradições espirituais e familiaridade com as modalidades psicoterapêuticas do movimento potencial humano que se tornaram populares nos anos 60.

Assim, como a Hatha Yoga, o Tantra moderno é um híbrido. Embora isto seja verdade no Ocidente, também é o caso na Índia, embora os traços da antiga tradição ainda sejam visíveis lá, e o Tantra inspira medo e está associado à magia da aldeia na mente de muitos. Outros na Índia do século XXI associam o Tantra a Osho e ao sexo, assim como muitos ocidentais o fazem.

Os ocidentais modernos (e a maioria dos indianos modernos, aliás) não podem possivelmente habitar o mundo mental de um Saddhu tântrico contemporâneo (homem santo), muito menos o do praticante do século XI ou VI. Certamente não afirmamos ser capazes de fazê-lo, embora tenhamos sido iniciados em uma linhagem tradicional e antiga. Este fato apresenta múltiplos desafios, aqueles que nos esforçamos para enfrentar em todo o nosso trabalho: como podemos tirar proveito da sabedoria da tradição e nos conectarmos com seu poder de uma forma que seja fiel à sua essência, mas que também seja relevante para os leitores e estudantes ocidentais contemporâneos? Como podemos escrever sobre a sexualidade tântrica, deixando claro que o sexo é apenas um aspecto da tradição tântrica, sem cair na negatividade sexual, uma atitude que prevalece tanto na América moderna quanto na Índia moderna? Como podemos compartilhar esse conhecimento de uma forma que seja ao mesmo tempo acessível, conhecedora dos dados científicos modernos, e respeitosa da tradição e da cultura em que ela evoluiu?

Fomos atraídos pelo Tantra devido a seus aspectos sexuais e, a esse respeito, suspeitamos que somos típicos da maioria das pessoas do século XXI de qualquer origem cultural ou nacional. Como vemos, a passagem do Vijnanabhairava sugere que o sexo é um reino no qual as pessoas podem ter acesso a estados que, no mínimo, aproximam o deleite divino. Estes estados também oferecem a oportunidade de se conhecer mais plenamente, de ser mais plenamente eu mesmo e, simultaneamente, de se perder completamente. Great Sex Made Simple (O Sexo Superior Tornado Simples) é baseado neste entendimento.

Livros sobre sexo, incluindo livros sobre “Sexo Tântrico”, muitas vezes se concentram em desenvolver conjuntos de habilidades, trabalhando essencialmente de fora para dentro. Embora Great Sex Made Simple seja um livro de dicas e inclua alguns grandes truques e técnicas, o coração do livro e o coração de nosso ensino pode ser encontrado nos primeiros oito capítulos. Acreditamos que trabalhar de dentro para fora, desenvolvendo uma atitude tântrica em relação ao sexo, é a chave. Desta perspectiva, não importa o que você ou como você o faz. Como você pensa e como você se aproxima do que quer que esteja fazendo é de muito mais importância.

Discutimos oito princípios básicos que são centrais para nossa abordagem:

1. Honre seu parceiro;
2. Cultive a consciência corporal, especialmente de seu assoalho pélvico;
3. Aprenda a reconhecer e sentir a energia;
4. Pense na atividade sexual em parceria como colaboração;
5. Dê um tempo;
6. Construa a excitação e prolongá-la;
7. Desenvolva a capacidade de estar presente;
8. Derrube suas inibições.

Estes princípios são simples, embora a sua aplicação possa ser consideravelmente mais complexa. Fornecemos técnicas específicas e práticas para incorporá-los à sua arte de fazer amor. Não somos dogmáticos e não estamos sugerindo que você deve eliminar qualquer coisa que já desfrute em prol de algum ideal “tântrico”. Tomar seu tempo, por exemplo, não significa que toda sessão de fazer amor tenha que ser prolongada, apenas que você deve desenvolver a capacidade de desacelerar quando você optar por isso.

Nosso objetivo ao escrever Great Sex Made Simple foi fornecer aos leitores uma série de ferramentas para expandir sua sexualidade, senso de conexão e capacidade de prazer (não é coincidência que o Dr. Mumford traduza a palavra Tantra como “ferramenta de expansão”). Esperamos que você possa usar essas ferramentas habilmente. Com um pouco de prática, é bem possível que você tenha uma experiência que lhe faça sentir o encanto de Brahman.

[1] Jaideva Singh, trans., A Yoga do Encanto, da Maravilha e do Espanto: Uma Tradução da Vijnana-bhairava. (Albany, NY: State University of New York Press, 1991), pp. 66-67.

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Texto adaptado, revisado e enviado por Ícaro Aron Soares.