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por Keven Brown
excerto de Revisioning the Sacred vol. 8
Não está claro quando as obras herméticas se tornaram primeiro conhecidas pelos muçulmanos. Segundo o grande catalogador Ibn an-Nadím, alguns tratados alquímicos eram conhecidos e usados por Khálid (d. c. 720), filho do califa omíada Yazíd II.[58] Mais tarde, o famoso alquimista muçulmano, Jábir ibn Hayyán (722 – 815), desenvolveu boa parte de seu próprio sistema cosmológico a partir do Sirr al-Khalíqa (O Segredo da Criação) atribuído a Balínús (ou seja, Apolônio de Tiana), e que Balínús diz que derivou do Kitáb al-`Ilal (O Livro das Causas) de Hermes.[59] Em suas obras, Jábir também afirma ter sido um discípulo íntimo do sexto Imam Shiita, Ja`far as-Sádiq (falecido em 765), que atuou como “o crítico e guia de Jábir por excelência”. A ligação com Ja`far as-Sádiq e a datação tradicional e a autoria do corpus jabiriano foram contestadas por Paul Kraus em seu estudo monumental, estudos recentes e mais críticos de Syed Nomanul Haq mostram que Kraus era excessivamente cético em seu julgamento.[61 ]
O nome Hermes e talvez versões persas de textos herméticos também eram conhecidos durante o reinado de Hárún ar-Rashíd (786 – 809). O bibliotecário persa de Ar-Rashíd e astrólogo da corte, Abú Sahl al-Fadl, menciona um Hermes babilônico, cujas obras foram traduzidas para Pahlavi durante o reinado do monarca sassânida Shápúr. Diz-se que Abú Sahl traduziu algumas dessas obras para ar-Rashíd.[62]
No Islã, há também uma tradição de três Hermeses diferentes. Ibn Abí Usaybi`a registra esta tradição como ele a empresta do astrônomo Abú Ma`shar al-Balkhí:
“Havia três Hermeses. Quanto ao primeiro Hermes… os persas o chamam de Hóshang, que significa o Justo… .Os persas dizem que seu avô era Kayómarth, que é Adão. Os hebreus dizem que ele é Akhnúkh (Enoch), Idrís em árabe.
Abú Ma`shar disse:
Ele foi o primeiro homem a falar sobre coisas como os movimentos do estrelas… Ele foi o primeiro homem a construir templos e louvar a Deus neles, a primeira pessoa a estudar a ciência da medicina e falar sobre isso… Ele foi o primeiro homem a dar aviso sobre o Dilúvio, e ele previu o advento na terra de uma grande catástrofe vinda dos céus por fogo e água. Ele residia no Alto Egito…
Quanto ao segundo Hermes, ele era um dos babilônios. Ele viveu na cidade dos caldeus, em Babel. Ele viveu depois do dilúvio… Ele se destacou na medicina e na filosofia e conhecia a natureza dos números. Pitágoras, o aritmético, foi seu aluno. Este Hermes reviveu o que foi perdido de medicina, filosofia e a arte dos números no Dilúvio, em Babel… Já o terceiro Hermes, ele viveu na cidade de Misr, e veio depois do Dilúvio. Ele é o autor do livro sobre animais peçonhentos. Ele era médico e filósofo, e conhecia a natureza dos remédios mortais e dos animais nocivos… e similar. Ele tinha um discípulo chamado Asklepios, que vivia na Síria” (citado em A. Fodor “The Origins of the Arabic Legends of the Pyramids,” Acta Orientalia Academiae Scientiarum Hungaricae 23 (1970) pp. 336-337).
Seja qual for o caso, a identificação de Hermes com o personagem Idrís do Alcorão, que já havia sido identificado com Enoque pelos judeus,[63] foi feita pelos pseudo-sábios de Harrán durante o reinado de al-Ma’mún. Nas palavras de Mas`údí (m. 959):
“Enoch é idêntico ao Profeta Idrís; os sabeus dizem que ele é a mesma pessoa que Hermes.” [64]
Harrán, na Síria, permaneceu um reduto da religião pagã e aprendendo onde o cristianismo não pôde penetrar. Aqui, parece que tanto a filosofia Hermetica filosófica quanto a técnica eram bem conhecidas e em uso. A história do encontro de al-Ma`mún com os haránianos é relatada por Ibn an-Nadím, que tirou seu relato do de um cristão chamado Abú Yúsuf Aysha’ al-Qatí`í. Segundo esse relato, o califa estava em uma expedição militar à terra dos bizantinos, durante a qual foi recebido por pessoas que vieram lhe jurar fidelidade. Entre eles estavam os Harráians. Quando al-Ma`mún perguntou a eles sobre sua religião, eles não conseguiram dar uma resposta satisfatória. Al-Ma`mún disse:
“Então vocês devem ser hereges e adoradores de ídolos; seu sangue é lícito… Vocês devem escolher o Islã ou qualquer uma das religiões que Deus mencionou em Seu Livro, caso contrário serão exterminados. “[65]
Para escapar desse impasse, os haránianos se identificaram com os sabeus mandeístas mencionados no Alcorão, e disseram que seus profetas eram Hermes e Agathodaimon (que se diz ser o Seth bíblico), e suas escrituras os escritos de Hermes.
Al-Kindí (c. 850) faz um relato dos ensinamentos dos Herméticos Harranianos, que foi registrado nas memórias de Ahmad ibn ath-Thayyib, que guarda alguma semelhança com os ensinamentos encontrados na Hermética filosófica grega:
“Os sabeus unanimemente ensinam o seguinte: O mundo tem um Primeiro Autor, que nunca deixou de existir, que é único e sem pluralidade, e ao qual nenhum dos atributos das coisas causadas é aplicável. Ele (Deus) impôs às suas criaturas dotadas da faculdade de julgamento o dever de reconhecer sua supremacia; ele revelou a eles o caminho certo (de vida e pensamento) e enviou emissários (profetas) para guiá-los corretamente e estabelecer provas (da existência de Deus). Ele ordenou a esses profetas que convocassem homens para (viverem de acordo com) a boa vontade de Deus e os advertissem sobre a ira de Deus. [ou seja não se fala de ressurreição do corpo, e nenhum Dia de Julgamento para toda a humanidade junta].” [66]
Os escritos herméticos árabes, uma grande parte dos quais pertencem à categoria técnica, são numerosos, e muitos desses textos ainda precisam ser investigados.
Com relação aos escritos herméticos em árabe, an-Nadím em seu Fihrist (Catálogo) lista vinte e dois tratados de Hermes, treze sobre alquimia, quatro sobre teurgia e cinco sobre astrologia. Apenas alguns deles permanecem intactos, como o Kitáb Qarátís al-hakím, Kitáb al-Habíb, Kitáb at-Tankalúsh e Kitáb al-Masmúmát Shánáq. Para um tratamento mais completo dos textos herméticos, veja o capítulo de Seyyed Hossein Nasr “Hermes and Hermetic Writings in the Islamic World” em seu Islamic Studies (Beirut: Librairie du Liban, 1967) pp. 63-89.
O “Livro das Causas” de Hermes, adotado por Balínús sob o título de O Segredo da Criação, já foi mencionado. Abrange desde a explicação da origem metafísica do universo até considerações sobre as categorias ontológicas do mundo e a natureza da alma humana. A versão árabe deste livro é, sem dúvida, baseada em um original escrito em siríaco, a língua nativa de Balínús. Um monge cristão de Neapolis, na Palestina, chamado Sájiyús, afirma que traduziu a obra (para o árabe?) “para que aqueles que permanecerem depois de mim possam ter o benefício de lê-la”. Demonstrou-se que Má’ al-Waraqí (A Água Prateada) de Ibn Umail é derivado de textos gregos de alquimia.[69] Autores árabes que incluíram coleções de ditos filosóficos e éticos atribuídos a Hermes em suas obras incluem Ibn al-Qiftí, al-Shahrastání, Hunayn ibn Isháq, Miskawayh, Ibn Durayd, al-Mubashshir e Abú Sulaymán al-Mantiqí.
Um discurso de Hermes à alma humana em árabe chamado Mu`ádilat an-Nafs, foi traduzido para o latim sob o título Hermes de Castigatione Animae. Scott diz sobre esta obra:
“As doutrinas ensinadas [nela] foram derivadas de doutrinas semelhantes ensinadas nos escritos gregos; e não parece improvável que algumas delas sejam traduções mais ou menos exatas da Hermética grega que foram escritas no Egito antes 300 d.C., e foram incluídos na coleção de Hermetica que os sabeus harranianos, em 830 d.C., apresentaram como sua escritura.”[70]
Desde a época de al-Ma`mún, as referências a Hermes e aos escritos herméticos são frequentes nos escritos de filósofos e historiadores muçulmanos. O ponto de vista deles e de seus contemporâneos cristãos no Ocidente continuou a ser o ponto de vista de muitas pessoas na antiguidade:
Hermes era um sábio ou profeta divino e o fundador das ciências e da sabedoria. Aproximando-se da época de Bahá’u’lláh, o filósofo safávida Mullá Sadrá (falecido em 1640) escreve: “Saiba que a sabedoria originalmente começou com Adão e sua progênie Seth e Hermes… E foi o maior Hermes quem propagou por todas as regiões do mundo… e o fez emanar sobre os verdadeiros adoradores. Ele é o Pai dos filósofos e o mestre daqueles que são os mestres das ciências.”[71]
Quanto a Balínús, ele carrega para o Islã a mesma reputação contraditória que o acompanhou no império romano. Em uma visão, ele é apresentado como um mágico que, em várias cidades do Oriente Médio, ergueu talismãs (objetos consagrados) para proteger seus habitantes de enchentes, fome, insetos e coisas do gênero. O Kitáb at-Talásim al-Akbar (O Grande Livro dos Talismãs), dirigido por Balínús a seu filho, é um livro dessa categoria. Em parte, corresponde a uma pseudoepígrafe grega intitulada O Livro da Sabedoria de Apolônio de Tiana, que Dzielska acredita ter sido composta não antes do final do século V, provavelmente em Antioquia por cristãos gnósticos.[72] Por exemplo, quando Balínús é ameaçado de morte por um dos imperadores romanos, ele escapa milagrosamente para Antioquia através de uma bacia que havia sido preparada para ele no palácio. Um demônio estava assustando os habitantes de Antioquia, quando Balínús, em meio a uma sangria, o reduz à obediência com uma palavra, obriga-o a servir seu banho e depois o persegue pelo portão leste da cidade. A pedido dos habitantes, ele regula o fluxo do rio e coloca talismãs contra piolhos e ratos.[73] Esta tradição de Balínús, portanto, deve ter encontrado seu caminho no Islã algum tempo depois que os muçulmanos conquistaram a Síria.
Jábir ibn Hayyán, como Philostratus anteriormente, defende uma imagem diferente de Balínús. Em seu Kitáb al-Baht, ele critica veementemente tais histórias de façanhas mágicas e as atribui a invenções de charlatães e mentirosos. Se Balínús é verdadeiramente o mestre dos talismãs, segundo Jábir, não se deve à magia, mas ao seu perfeito conhecimento das propriedades das coisas. Para Jábir e outros cientistas muçulmanos, Balínús era principalmente um filósofo natural, e eles atribuem a ele vários tratados cosmológicos, astrológicos e alquímicos.[74] Entre eles estão o Sirr al-Khalíqa, mencionado acima, e o Dhakhírat al-Iskandar (O Tesouro de Alexandre). Na introdução a este último, Aristóteles é obrigado a apresentar o livro a Alexandre, que ele diz ter sido dado a ele por Balínús, que o recuperou de uma tumba submersa, onde Hermes o havia depositado por segurança. O livro discute, entre outras coisas, os princípios da alquimia e a fabricação de elixires, a composição de venenos e seus antídotos e o uso de talismãs para a cura.[75] Jábir ibn Hayyán também escreveu dez livros de acordo com a opinião de Balínús (`alá ra’y Balínús). Há uma coleção de ditados de Balínús em árabe veio para o latim sob o título Dicta Belini. Há também uma obra em árabe de um discípulo de Apolônio chamado Artefius, chamado Miftáh al-Hikmat (A Chave para a Sabedoria).[76]
Notas:
58. J. W. Fück, “The Arabic Literature on Alchemy According to an-Nadím,” Ambix (Feb. 1951) p. 93.
59. Paul Kraus, Jábir ibn Hayyán: Contribution à l’Histoire des Idées Scientifiques dans l’Islam, vol. 2 (Paris: Société d’Édition les Belles Lettres, 1986) p. 282.
60. Syed Nomanul Haq, Names, Natures and Things: The Alchemist Jábir ibn Hayyán and his Kitáb al-Ahjár (Book of Stones) Boston Studies in the Philosophy of Science, vol. 158 (Dordrecht: Kluwer Academic Publishers, 1994) p. 15.
61. Ibid., capitulo 1.
62. See F. E. Peters, Allah’s Commonwealth: A History of Islam in the Near East, 600-1100 A.D. (New York: Simon & Shuster, 1973) pp. 273-274.
63. Um estudo interessante de Birger A. Pearson mostra que o Poimandres de Hermes e um documento judaico, 2 Enoque, provavelmente originário do Egito do primeiro século, têm numerosos paralelos específicos, de modo que um está tomando emprestado do outro, ou ambos devem derivar de uma fonte comum anterior. (“Jewish Elements in Corpus Hermeticum I [Poimandres]” em Studies in Gnosticism and Hellenistic Religions, eds. R. van den Broek e M. J. Vermaseren [Leiden: E. J. Brill, 1981])
64. Citado em Scott, Hermetica, vol. 4, (Testimonia) p. 255.
65. Quoted in A. E. Affifi, “The Influence of Hermetic Literature on Moslem Thought,” Bulletin of the School of Oriental and African Studies, vol. 13 (1951) pp. 842-843.
66. Quoted in Scott, Hermetica, vol. 4 (Testimonia) p. 248.
67 e 68. Balínús, Sirr al-Khalíqa wa San`at at-Tabí`at (Kitáb al-`Ilal), ed. Ursula Weisser (Aleppo, Syria: University of Aleppo, 1979) p. 100.
69. H. E. Stapleton, G. L. Lewis, and F. Sherwood Taylor, “The Sayings of Hermes Quoted in the Má’ al-Waraqí of Ibn Umail,” Ambix (April 1949) pp. 69-90.
70. Scott, Hermetica, vol. 4, pp. 280-281.
71. Citado em Seyyed Hossein Nasr, Islamic Studies (Beirut: Librairie du Liban, 1967) p. 69.
72. Dzielska, Apollonius of Tyana, pp. 104-105.
73. Kraus, Jábir ibn Hayyán, pp. 293-294.
74. Ibid., p. 295.
75. Julius Ruska, Tabula Smaragdina: Ein Beitrag zur Geschichte der Hermetischen Literatur (Heidelberg: Carl Winter’s Universitätisbuchhandlung, 1926) pp. 72, 79.
76. Kraus, Jábir ibn Hayyán, p. 298, and Encyclopedia of Islam, new edition, vol. 1, p. 995.
