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Según el Dr. Howard J. Resnick, PhD (Hridayananda Dasa Goswami Acaryadeva) “Krishna West es un movimiento espiritual que sirve al mundo a través de la enseñanza y la práctica del conocimiento espiritual avanzado que se encuentra en textos antiguos como el Bhagavad-gita y el Srimad-Bhagavatam. Como uno de los tratados más antiguos y queridos sobre la filosofía y la práctica del yoga, el Bhagavad-gita explica que todos somos seres espirituales eternos. Siempre hemos existido y siempre existiremos. Sólo nuestro cuerpo temporal nace y muere. Obligados por las reacciones a nuestras acciones mundanas (karma), vagamos a lo largo de muchas vidas hasta que comprendemos claramente nuestra identidad eterna como almas y nuestra relación amorosa con un Dios infinitamente hermoso, omnisciente y siempre joven: Krishna. Krishna West enseña el camino eterno y no sectario del bhakti-yoga: la devoción a Dios y a todas las almas. El Bhagavad-gita describe el bhakti-yoga como la etapa más elevada del yoga espiritual.
Llamamos a este Movimiento Krishna West porque hacemos todo lo posible para que el bhakti-yoga sea fácil, relevante y agradable para los occidentales, sin comprometer, diluir o disminuir de ninguna manera la pureza y el poder de una antigua y gloriosa tradición. Hacemos esto ofreciendo enseñanza y práctica espiritual esencial en su totalidad, sin exigir que los estudiantes y practicantes adopten una nueva etnia, que consiste en ropa, cocina, música, etc. orientales. no esencial. La gente en Occidente necesita y merece la oportunidad de practicar bhakti-yoga genuino dentro de una cultura externa que les resulte cómoda y natural. Krishna West es parte de la Sociedad Internacional para la Conciencia de Krishna, el “Movimiento Hare Krishna”, fundada por Srila Prabhupada. Por tanto, Krishna West es “un Movimiento dentro del Movimiento”. Buscamos servir al mundo occidental con un activismo espiritual inteligente, apropiado y no sectario que aborde poderosamente, con sabiduría espiritual, cuestiones de justicia social y económica, el medio ambiente global y la liberación definitiva. Nuestra visión, de que cada ser vivo es una parte eterna de Dios y, por lo tanto, digno de nuestro amor, forma la base de nuestro enfoque hacia la justicia, el medio ambiente y la iluminación. Alentamos calurosamente a las personas interesadas a aprender sobre Krishna West, disfrutar de sus recursos espirituales y ayudarnos a servir a este planeta a través de programas integrales llevados a cabo en una atmósfera colegiada y de apoyo mutuo."
A continuación, Srila Acharyadeva responde algunas preguntas:
Pregunta #1: A menudo escucho a devotos llamar matajis prabhus. Por favor aclare esto. ¡Gracias!
Respuesta de Srila Acharyadeva::
Personalmente, llamo a las mujeres prabhu. Estoy tratando de liberarme del concepto corpóreo de la vida, y cuando me encuentro con una santa Vaisnavi, trato de verla como una sirvienta eterna del Señor. No encontramos evidencia en el Bhagavatam de que los hombres, como regla general, llamaran a las mujeres “madre”. En cualquier caso, 'mataji' es una palabra hindi.
Pregunta#2: En el verso 9.32 del Bhagavad-gita, ¿por qué Krishna menciona específicamente estas categorías de seres humanos (mujeres, trabajadores, etc.) como también capaces de alcanzar la meta más elevada? Este versículo me transmite una idea como “aunque sea una mujer, un comerciante, etc., esa persona, incluso en esta posición desfavorable, puede llegar a Mí”. ¿Qué haría que cualquiera de estas clases de personas estuviera menos calificada para el avance espiritual?
Respuesta de Srila Acharyadeva:
Krishna hace exactamente lo contrario. Dijo que estos grupos también alcanzan la misma perfección. Inevitablemente, en la sociedad en la que apareció Krishna, los brahmanas (sacerdotes) y ksatriyas (aristocracia) iluminados tenían más prestigio. Por lo tanto, casi todas las historias del Srimad Bhagavatam son de brahmanas y ksatriyas. Krishna está señalando que otros grupos también pueden llegar a Él. Al mismo tiempo, las gopis, mujeres de la comunidad vaisya (campesinas), son reconocidas como las devotas más avanzadas. Se trata de equilibrio. No podemos aplicar ciegamente actitudes modernas a una cultura antigua.
Pregunta #3: En el significado de Srila Prabhupada en el Srimad Bhagavatam verso 3.14.21, él escribe: “En otras palabras, el así llamado hombre de la orden de renuncia, que ha dejado su hogar y su esposa, irá al infierno si nuevamente desea deseos sexuales. placer, consciente o inconscientemente”. ¿Qué se entiende por “consciente o inconscientemente”? ¿Cómo se puede desear inconscientemente?
Respuesta de Srila Acharyadeva:
Uno puede carecer de una profunda conciencia de sí mismo y considerar que el entusiasmo impuro de lograr que una mujer participe en el servicio [devocional] es puro bhakti.
Pregunta #3.1: ¿Qué se puede deducir o ganar al involucrar a una mujer en servicio [devocional] que hace que el entusiasmo de la persona sea impuro? ¿Tu asociación? ¿Tu afecto?
Respuesta de Srila Acharyadeva:
Es exactamente como suponías. Uno puede apegarse al sexo opuesto en nombre de la conciencia de Krishna.
Pregunta#3.2: ¿Sería mejor no involucrarse con mujeres de ninguna manera si un sannyasi todavía es impuro, o sería mejor involucrarse con mujeres y ser honesto diciendo que todavía estamos perfeccionando y purificando el corazón?
Respuesta de Srila Acharyadeva:
No, es mejor comprometerse con cualquiera, pero ser consciente de tus motivos para poder purificarlos y avanzar espiritualmente. Por supuesto, un sannyasi debe evitar circunstancias en las que simplemente no pueda controlarse.
Pregunta#4.1: ¿Por qué las mujeres no ofrecen dandavats si, por ejemplo, cuando la madre del Señor Vamanadeva se presentó ante el Señor Narayana, se dice que se postró como un palo? ¿Y algunas personas dicen que se pueden hacer dandavats de lado y no como lo hacen normalmente los hombres?
Respuesta de Srila Acharyadeva:
Lo entiendo de esta manera: en esta era de Kali, los hombres son muy degradados y lujuriosos. Además, la ciencia demuestra que los hombres se agitan fácilmente con el sentido de la vista. De esta forma, las mujeres, por discreción, evitan extender el cuerpo delante de los hombres. Suena loco (y en cierto sentido lo es), pero es práctico.
Pregunta #4.2: ¿Cómo podemos explicar el hecho de que los devotos masculinos siempre pasan por la flor, el fuego y otros elementos antes que las devotas? ¿Incluso cuando ofrece flores a Srila Prabhupada?
Respuesta de Srila Acharyadeva:
Porque tienen malos hábitos y les falta educación.
Pregunta#4.3: Recuerdo que en Atlanta sugeriste que un día las devotas irían primero y luego los devotos masculinos. Es difícil para mí entender y explicar estas actitudes a otras personas sin la sensación de que verán la conciencia de Krishna como una filosofía sexista.
Respuesta de Srila Acharyadeva:
Creo que tenemos que ser honestos y decir que somos un trabajo en progreso y que todavía nos faltan algunas cosas.
Pregunta #4.4: Y finalmente, ¿qué le dirías a un profesor universitario que te pide una explicación de por qué las mujeres no usan hilos brahmanas?
Respuesta de Srila Acharyadeva:
Generalmente, en la India, un lugar muy caluroso, los hombres brahmanas no usaban camisa y, por tanto, se veía el cordón. Las mujeres mantenían sus bustos cubiertos.
También le diría al maestro que aunque tenemos varias costumbres heredadas de la India, que no siempre son eternas o perfectas, la filosofía y la práctica son espiritualmente perfectas. Por eso toleramos estas cosas mientras intentamos mejorarlas.
Pregunta nº 5: Soy un occidental educado y de pensamiento moderno. Como tal, los comentarios sobre que las mujeres son menos inteligentes, menos dignas de confianza, etc., me dan vergüenza.
Respuesta de Srila Acharyadeva:
La gente me hace esta pregunta todo el tiempo. Normalmente explico que Prabhupada creció en una época y cultura diferente y esto puede reflejarse en algunas de sus declaraciones sobre asuntos mundanos. En otras palabras, las enseñanzas de Prabhupada sobre la naturaleza del alma, Dios, etc. se basan directamente en las Escrituras. Prabhupada siempre nos ha enseñado que sus declaraciones son infalibles cuando cita las Escrituras. Esto significa que las declaraciones de Prabhupada que no se basan en las Escrituras no son infalibles.
Respecto a la inteligencia, la ciencia habla actualmente de una variedad de inteligencias, como la inteligencia artística, la inteligencia emocional, la inteligencia matemática, la inteligencia administrativa, etc. Actualmente no podemos hablar realmente de un tipo de 'inteligencia' y decir que los hombres son más inteligentes. Depende del contexto.
En cuanto al adulterio, la confiabilidad, etc., ahora podemos estudiar y medir estas cosas científicamente y, como ocurre con muchas de estas cuestiones, en mi opinión, deberíamos abordarlas utilizando las ciencias sociales y neurológicas.
Hay una creciente conciencia en ISKCON de que es necesario distinguir entre las diferentes categorías de las declaraciones de Srila Prabhupada. De hecho, basándose en mis propias declaraciones sobre este tema, el GBC ha formado un comité de hermenéutica que está tratando de categorizar racionalmente las diferentes declaraciones de Srila Prabhupada de acuerdo con sólidos principios filosóficos, espirituales y científicos.
Prabhupada nos salvó, nos amó y, por lo tanto, merece eminentemente nuestra devoción, a pesar de algunos comentarios con los que podamos tener algunas dificultades.
Curiosamente, a pesar de algunas declaraciones controvertidas sobre las mujeres, en su propia vida Prabhupada trató a las mujeres con gran dignidad y respeto, como testifican prácticamente todas sus discípulas. De hecho, enfrentó terribles críticas de los hindúes por brindar a las mujeres oportunidades sin precedentes en su movimiento.
Te sugiero que, nuevamente, mantengas tu enfoque en el bien ilimitado que Prabhupada está haciendo y dejes de lado algunos puntos que te molestan profundamente. Incluso en el mundo material, los niños sienten mucho amor y gratitud hacia sus amorosos y devotos padres, y dejan de lado aquellos asuntos en los que las generaciones pueden tener valores diferentes.
Pregunta#6: ¿Cómo equilibrar la filosofía y la religión en ISKCON?
Respuesta de Srila Acharyadeva:
Inevitablemente, en toda religión habrá una división teológica entre aquellos que buscan combinar filosofía y religión, como recomendó Prabhupada, y aquellos que sienten que la religión sin una consideración racional es mejor. Prabhupada nos enseñó que necesitamos una devoción razonable y una razón devota. De lo contrario, en nombre de glorificar a Prabhupada, algunos devotos caen en el fanatismo y el sentimentalismo. Y en nombre de la razón, otros pierden la comprensión de la contribución única de Prabhupada.
Pregunta#7: ¿Podrías explicar cómo podemos entender y emplear en el contexto correcto algunas de las declaraciones racistas de Srila Prabhupada?
Respuesta de Srila Acharyadeva:
Entiendo tu pregunta. Estas son algunas de mis consideraciones:
1. Prabhupada vivió la mayor parte de su vida en un mundo que consideraba que el racismo era el equivalente moral del nacionalismo. Así como las personas sienten que están moralmente justificadas para apoyar o preferir a sus propias familias sobre otras familias, o sus comunidades y países sobre otras comunidades y países, o como, de hecho, hay grupos que apoyan a las mujeres y critican a los hombres, o al vicio Por el contrario, de manera similar, antes de las atrocidades de Hitler, la gente de todo el mundo apoyaba y prefería su raza a las demás. Esto fue cierto no sólo en Occidente, sino también en Japón, India y muchas otras regiones. Después de la Segunda Guerra Mundial y de Hitler, y después del Movimiento por los Derechos Civiles, el racismo se convirtió quizás en la cuestión moral más delicada en Occidente. La India es un mundo diferente, con una historia diferente, y los indios de la generación de Prabhupada nunca comprendieron realmente la sensibilidad occidental de la posguerra hacia la raza.
2. Prabhupada a veces hacía declaraciones audaces, pero en la práctica, en su vida, actuó como un caballero perfecto y liberal. En los primeros días de ISKCON, Prabhupada personalmente organizó matrimonios interraciales entre negros y blancos, colocó a discípulos negros en posiciones prominentes y trató a todos por igual. En Estados Unidos, incluso entre los liberales, es común contar chistes sobre raza y etnia. Debido a los movimientos de corrección política, a menudo opresivos, la gente se desahoga así. Tomaría los comentarios de Prabhupada en este sentido en lugar de declaraciones duras de su profunda convicción sobre este asunto.
Pregunta #8: He estado leyendo algo de la historia de Prabhupada en los primeros días y encontré la descripción del primer matrimonio entre dos devotos estadounidenses. Estudié historia y antropología en la licenciatura y allí me enseñaron a no ser etnocéntrica. He estado tratando de tener esto en cuenta mientras leo algunas de las cosas que se cita a Prabhupada diciendo, por ejemplo, que la esposa no debe ser independiente y que una de sus principales tareas es tener la casa lista para la llegada de su marido. casa, después del trabajo. Puedo ver claramente que esto fue dicho en 1966 y que Prabhupada proviene de un trasfondo tradicional indio. Entonces, para mí es fácil interpretar estas cosas y no sentirme ofendido ni confrontativo. Sin embargo, la situación parece cambiar un poco para mí ahora que estoy considerando seriamente convertirme en un devoto iniciado. Estoy feliz de permanecer neutral al leer cosas como esta como un "observador inocente". Pero como seguidor de Prabhupada, me gustaría “traducir” este tipo de declaraciones a una perspectiva más moderna. Pero, ¿es esto apropiado? Al hacerlo, ¿estoy esencialmente ignorando las instrucciones de Prabhupada?
Respuesta de Srila Acharyadeva:
Hay algunos puntos relevantes:
1. Aprecio su actitud madura hacia la declaración de Srila Prabhupada de 1966.
2. Prabhupada era un pensador profundo y complejo que a menudo decía cosas diferentes sobre el mismo tema. Así, para tener una comprensión completa de su pensamiento, a veces tenemos que juntar varias afirmaciones. Por ejemplo, encontrarás a Prabhupada diciendo que una esposa se contentará con las tareas del hogar. En otra parte (en una sala de chat el 22 de junio de 1975) Prabhupada dice, por ejemplo, que las mujeres calificadas deberían obtener doctorados y enseñar en universidades. Prabhupada también solía decir que el matrimonio es un esfuerzo de equipo, en el que marido y mujer deben respetarse mutuamente y adaptarse a las necesidades del otro.
3. Prabhupada era eminentemente práctico. A medida que aprendió más sobre Occidente, ajustó y perfeccionó ciertas pautas, manteniendo intactas, por supuesto, sus enseñanzas y prácticas básicas. Prabhupada afirma en el capítulo 6 de Nectar of Devotion que los “detalles” devocionales son variables y las relaciones matrimoniales son un detalle culturalmente variable del servicio devocional, no un principio básico como “cantar Hare Krishna”. Entonces Prabhupada constantemente hacía ajustes. Por ejemplo, al comienzo de su misión, arregló matrimonios como se hacía en la India en esa época. Sin embargo, cuando vio que la mayoría de estos matrimonios concertados fracasaban, se dio cuenta de que este método no funciona en Occidente. Recuerdo que en 1971, como presidente de un templo casado, recibí una carta de Prabhupada enviada a todos los templos en la que afirmaba que dejaría de hacer arreglos matrimoniales y que nos los dejaría a nosotros.
Vi una y otra vez que Prabhupada, como un amante puro de Krishna, en realidad sólo quería que amáramos a Krishna y fuéramos felices. Y al igual que nuestro amoroso padre y gurú, nunca nos llevó al límite, sino que siempre nos hizo espacio, respetando nuestras necesidades y límites.
Eres una chica inteligente y reflexiva y, evidentemente, necesitas una relación conyugal de respeto y consideración mutuos. El afortunado que se case contigo debe amarte y aceptarte tal como eres. Tanto el marido como la mujer deben servirse mutuamente con conciencia de Krishna. El centro de un matrimonio consciente de Krishna no es el marido o la esposa, sino Krishna, y todos somos sirvientes de Krishna. Tanto el marido como la mujer deben respetarse profundamente el uno al otro como sirvientes eternos de Krishna.
*Varias preguntas con sus respectivas respuestas, como parte de una entrevista para una revista eslovena:
Pregunta #9.1: Sólo los hombres pueden convertirse en sacerdotes o swamis en el Movimiento Krishna y, de ser así, ¿por qué? ¿Por qué las mujeres no pueden convertirse en Swamis?
Respuesta de Srila Acharyadeva:
En la cultura tradicional védica o vaisnava, un sacerdote no es necesariamente un swami o sannyasi. Desde la antigüedad, los brahmanas han servido como sacerdotes y tienen la opción de casarse o permanecer solteros. Hay miles de mujeres en ISKCON que sirven como sacerdotes Brahman. Realizan ritos sagrados en el altar, cuidan de las Deidades, dirigen servicios semanales, dan conferencias, etc. También tenemos muchas mujeres que sirven como líderes comunitarias, presidentas de templo y miembros de nuestro órgano rector internacional. Una mujer extraordinaria, Mukhya Devi, es la presidenta de nuestra comunidad más grande en el mundo occidental, en Alachua, Florida.
Pregunta#9.2: Históricamente, ¿siempre ha sido así?
Respuesta de Srila Acharyadeva:
En algunas de las primeras literaturas sánscritas, los primeros Upanishads, vemos mujeres como Gargi que fueron grandes maestras que instruyeron a los reyes.
Pregunta#9.3: ¿Pueden las mujeres convertirse en gurús del Movimiento Hare Krishna?
Respuesta de Srila Acharyadeva:
Sí, las mujeres pueden ser gurús. Esta es la posición oficial de nuestro órgano de gobierno. Históricamente, las mujeres han servido como gurús durante muchos siglos.
Pregunta#9.4: ¿Pueden las mujeres trabajar o deberían simplemente cuidar del hogar y de los niños?
Respuesta de Srila Acharyadeva:
El principio general es que cada uno debe servir a Dios según su naturaleza y capacidades. Éste es el principio que Krishna enseña en todo el Bhagavad-gita. Por ejemplo, nuestro fundador, Srila Prabhupada, pidió a mujeres y hombres que estén tan inclinados a obtener doctorados y enseñar conocimiento espiritual en las universidades.
Pregunta#9.5: ¿Son iguales hombres y mujeres en el sentido de que pueden conseguir trabajo o cuidar del hogar y la familia, cocinar, etc.?
Respuesta de Srila Acharyadeva:
Nuevamente, cada uno debe servir según su naturaleza. Conozco personalmente casos de devotos donde la mujer trabaja y el hombre se ocupa de la casa. La regla es que debemos hacer las cosas de forma natural, no ideológicamente. Las mujeres y los hombres no deberían trabajar en un trabajo específico, ni quedarse en casa, simplemente para servir a la ideología. Más bien, deben actuar de acuerdo con su verdadero deseo, naturaleza y capacidad. Nuestro deber proviene de nuestra naturaleza y cada individuo es único. Si damos libertad a las personas y las animamos a servir según su propia naturaleza, entonces terminarán en el lugar correcto.
Gracias por la oportunidad de hablar sobre estos temas.
Pregunta #10: ¿El uso de velo por parte de las mujeres es una práctica védica estándar confirmada por las Escrituras? Vemos la palabra “samvita” que se traduce como cubierto, ¿es correcto? ¿Cuál es el estándar de castidad en los Vedas para las mujeres?
Respuesta de Srila Acharyadeva:
“Samvita” no excluye el velo, pero ciertamente no lo convierte en una regla. El significado literal, “bien cubierto/vestido”, es relativo. Sabemos, por ejemplo, que en muchas zonas conservadoras de la India, durante diversas épocas, las mujeres castas y respetables no se cubrían la parte superior del cuerpo, y mucho menos la cabeza y el rostro, lo vemos claramente grabado en el exterior de los templos donde incluso las diosas , probablemente las mujeres más respetables, van muy poco vestidas. He visto esto personalmente en ciertas zonas rurales de la India.
Por regla general, vemos a lo largo de la historia que la parte “indecente” de la anatomía cambia con el tiempo. Por ejemplo, durante algunos períodos en Europa, el cuello o los brazos de una mujer se consideraban más eróticos que su busto, que tal vez se consideraba maternal.
Ciertamente existe una larga historia de mujeres respetables que se cubren para no ser vistas como indignas o humildes, pero esta tradición no es universal en términos de tiempo o geografía. Así, aunque sabemos que las mujeres griegas en ocasiones se cubrían parte de la cabeza o del rostro, la mayoría de las estatuas griegas las muestran con la cabeza descubierta, al igual que las diosas que siempre tenían la cabeza descubierta.
Mi conclusión: la castidad es un principio eterno. La forma en que visten las mujeres castas varía según la época y el lugar. Sabemos que Draupadi y otras mujeres castas del Krishna-lila estaban “bien cubiertas”.
También tenemos historias de Indra y Candra [semidioses del Sol y la Luna, respectivamente] seduciendo a las esposas de otras personas. Parece que sólo a veces hubo castigo por este comportamiento.
También tenemos casos de “chicas de la sociedad celestial”, como Prabhupada llamó a las Apsaras, que sirven a Indra seduciendo a yoguis ambiciosos para reducir su shakti. Por supuesto, también estaban las famosas prostitutas de Dvaraka.
Además, también existen variaciones culturales entre la cultura de la ciudad y la del pueblo. Cuando Krishna entraba en una gran ciudad como Indraprastha o Hastinapura, las mujeres subían al tejado y lo adoraban cuando pasaba por la calle. En Vrindaban no se menciona esta práctica. En cambio, encontramos una cultura de aldea mucho más informal. Por supuesto, en las grandes ciudades, la entrada de Krishna estuvo acompañada de tropas fuertemente armadas, animales grandes como elefantes y caballos de guerra, multitudes ruidosas que se empujaban entre sí, etc. Entonces las mujeres sabiamente subieron a los tejados.
La evidencia directa de la diferencia entre la cultura de la ciudad y la aldea proviene de las más grandes devotas, las gopis, quienes dicen: "Ahora que Krishna ha ido a la ciudad y se ha vuelto sofisticado, dejará de gustarle las chicas del pueblo". En el Mahabharata también encontramos claras diferencias entre las distintas regiones. Son frecuentes las referencias a las inusuales costumbres de los Kurus Uttara, los Kurus del Norte, refiriéndose a quienes viven en las estribaciones del Himalaya e incluso en las montañas. Asimismo, existen diferentes costumbres matrimoniales en las diferentes regiones. Por ejemplo, cuando Bhishma va al noroeste para conseguir a Madri como segunda esposa de Pandu, Salya, el hermano de Madri, le dice que “en nuestro reino, no damos dotes a nuestras mujeres. El novio debe dar una dote”. Bhishma, sin oposición, da una dote a nombre de Pandu.
Asimismo, en la vestimenta y otros detalles culturales hay variaciones, no sólo geográficamente, sino también en diferentes épocas. Por ejemplo, el Bhagavatam afirma en el Cuarto Canto que Prthu Maharaja introdujo la planificación urbana, que no existía antes de él. Además, en el Mahabharata, grandes sabios como Shukra y Shvetaketu declaran nuevos “dharmas”, como la monogamia y la abstinencia brahmínica de bebidas alcohólicas, basándose en las desagradables consecuencias de estas actividades.
Y, por supuesto, lo que no es sanatana dharma varía a lo largo de los yugas.
Conclusión: Los grandes Acaryas enfatizan el Sanatana Dharma, que es el Bhagavata Dharma.
Pregunta #11: ¿Nuestras Escrituras realmente recomiendan algún detalle o estilo de vestir?
Respuesta de Srila Acharyadeva:
El Gita no nos dice que nos vistamos de cierta manera, aunque Krishna nos dice que meditemos en un “asiento con capas de tela, piel de antílope y hierba kuśa”. [ Bg 6.11 ] Es evidente que los devotos no consideran que este mandato sea aplicable en nuestra época actual. Cuando miramos el Bhagavatam, que el Señor Caitanya aceptó como nuestro Shastra más importante, encontramos, irónicamente, que los versos que exigen estilos de vestimenta específicos son totalmente imprácticos para esta época. Aquí están los principales ejemplos:
SB 11.18.15
bibhṛyāc cen munir vāsaḥ
kaupīnācchādanaṁ param
tyaktaṁ na daṇḍa-pātrābhyām
anyat kiñcid anāpadi
Traducción: Si un sannyāsī desea llevar algo más que la simple kaupina, puede llevar otra prenda alrededor de la cintura y las caderas para cubrir la kaupina. De lo contrario, si no hay ninguna emergencia, no debe aceptar nada más que su daṇḍa y su cántaro.
CC Antya 12.37
Significado:
En los tantras se dice:
vastreṇāvṛta-dehas tu yo naraḥ praṇamed dharim śvitrī bhavati mū
hātmā sapta janmāni bhāvini
“El alma tonta que, con el cuerpo cubierto con ropas, se inclina ante Hari, se convierte en leproso durante siete nacimientos futuros. "
SB 7.12.4
mekhalājina-vāsāṁsi
jaṭā-daṇḍa-kamaṇḍalūn
bibhṛyād upavītaṁ ca
darbha-pāṇir yathoditam
Traducción: Con hierba kuśa pura en la mano, el brahmacārī debe vestirse regularmente con un cinturón de paja y prendas de piel de leña. Debe llevar el cabello enredado, llevar consigo un bastón, un cántaro y adornarse con un hilo sagrado, como se recomienda en los śāstras.
SB 7.12.21
keśa-roma-nakha-śmaśru-
malāni jaṭilo dadhat
kamaṇḍalv-ajine daṇḍa-
valkalāgni-paricchadān
Traducción: El vānaprastha debe llevar mechones de pelo enmarañados en la cabeza y dejar crecer el vello corporal, las uñas y el bigote. No debe limpiarse el polvo de su cuerpo. Debe equiparse con un cántaro, piel de marica y un palo, cubrirse con corteza de árbol y vestir ropas del color del fuego.
SB 7.13.2
bibhṛyād yady asau vāsaḥ
kaupīnācchādanaṁ param
tyaktaṁ na liṅgād daṇḍāder
anyat kiñcid anāpadi
Traducción: Una persona en la orden de vida de renuncia puede incluso tratar de evitar cubrirse. Si tiene que ponerse algo, que sea sólo un taparrabos, y cuando no sea necesario, un sannyāsī ni siquiera debe aceptar una daṇḍa. Un sannyāsī debe evitar llevar todo excepto el daṇḍa y el kamaṇḍalu.
SB 11.3.25
vivikta-cīra-vasanaṁ
santoṣaṁ yena kenacit
Traducción: …debería vestirse con harapos encontrados en lugares rechazados y estar contento en cualquier situación material.
SB 11.17.23
mekhalājina-daṇḍākṣa-
brahma-sūtra-kamaṇḍalūn
jaṭilo 'dhauta-dad-vāso
'rakta-pīṭhaḥ kuśān dadhat
Traducción: El brahmacārī debe vestirse regularmente con un cinturón de paja y prendas de piel de maricón. Debe llevar el pelo enmarañado, llevar un bastón y un cántaro, y estar adornado con cuentas akṣa y un cordón sagrado. Llevando hierba kuśa pura en la mano, nunca debe aceptar un asiento lujoso o sensual. No debe pulir sus dientes innecesariamente, ni blanquear ni planchar su ropa.
Conclusión: Encontramos en estos versos inaplicables que los códigos de vestimenta en Shastra están limitados en el tiempo. No son universales, ni para siempre jamás, sino que están destinados a un tiempo y lugar concretos. Y ningún Shastra prescribe el uso de dhoti, kurta, sari o choli, etc. La evidencia histórica, por ejemplo, muestra que el “choli” llegó al norte de la India desde el Reino Chola del sur de la India. Por lo tanto, los cholis no habrían existido en el norte de la India durante la época de Krishna y los acontecimientos del Mahabharata, a pesar de todo el arte indio y de ISKCON que muestra a damas del norte de la India vistiendo cholis hace 5000 años.
Pregunta #12: Srila Prabhupada escribió una vez: “Has estado preguntando acerca de cantar las oraciones de Narottama Thakura y sí, son ampliamente aceptadas en cualquier idioma”. (carta de Srila Prabhupada a Hamsaduta, 12 de diciembre de 1968). He notado que muchos o la mayoría de los devotos no conocen realmente el significado de las canciones que cantan. En todas partes, desde China hasta las tribus zulúes, los devotos dan gracias por la comida en bengalí (sarira avidya jal…). ¿Cree que la oración podría perder su efecto si se tradujera a un idioma local? ¿Deberíamos cantar siempre estas canciones sólo en su sánscrito y bengalí original, o deberíamos traducirlas y cantarlas regularmente en nuestro idioma local en los programas diurnos y nocturnos del templo?
Respuesta de Srila Acharyadeva:
Parece claro que necesitamos canciones en idiomas locales para que la gente entienda lo que cantan y escuchan, y también necesitamos canciones en bengalí y sánscrito para que los devotos de todo el mundo puedan compartir los mismos cantos y participar en el culto familiar en cualquier lugar. en el mundo. Tenemos que ser a la vez locales y universales.
Pregunta #13: ¿Hasta qué punto deberíamos intentar seguir la dinámica marido-esposa descrita en los Vedas?
Respuesta de Srila Acharyadeva:
En primer lugar, quisiera aconsejarles que no subordinen la naturaleza a la ideología. Con esto quiero decir que las enseñanzas tradicionales sobre los roles masculinos y femeninos pueden servir como pautas útiles, recordatorios, etc. Pero, en última instancia, una relación depende de que dos personas, independientemente de su rol oficial, comprendan correctamente y respeten sinceramente la naturaleza y las necesidades de cada uno, y traten de ayudar a la otra persona en su camino de regreso a Krishna.
Entonces, si intentas sinceramente respetar y ayudar a la otra persona de una manera que sea natural y saludable para ti, entonces, como dicen, “el agua busca su propio nivel”. Una relación entre dos personas buenas y responsables se arreglará sola. Me concentraría más en comprender inteligentemente a la otra persona y en ser consciente de Krishna en lugar de desempeñar un papel.
Pregunta#14: La gente a veces confunde la cultura védica con la etnia india, pero peor aún, ni siquiera reconocen que la etnia india actual está fuertemente influenciada por la cultura musulmana. Podría hablar sobre eso?
Respuesta de Srila Acharyadeva:
Hablamos de la influencia musulmana no para denigrar esta religión, sino más bien para mostrar que ciertas costumbres indias que muchos devotos ven como normas védicas externas en realidad provienen de culturas no védicas. La cultura actual de la India, incluidas muchas cosas utilizadas en ISKCON como cultura “devocional”, muestra mucha influencia musulmana o árabe. Sólo algunos ejemplos:
1. Comida: Halavah es una preparación del Medio Oriente. Halvah significa "dulce" en árabe.
2. Ropa: “Kurta” es una palabra persa, y la camisa larga, que algunos piensan que es “ropa devocional”, proviene de los musulmanes.
3. Idioma: El hindi, el idioma nacional de la India, está lleno de palabras árabes y persas. Esto muestra el nivel de influencia cultural.
4. Música: Por orden de los gobernantes musulmanes, la música clásica de la India pasó a manos de músicos musulmanes. Una academia de investigación musical india, Sangeet Research Academy, dice: “La música india se desarrolló a través de interacciones muy complejas entre diferentes pueblos de diferentes razas y culturas durante varios miles de años. En una tradición musical en la que predomina la improvisación y la notación, cuando se utiliza por escrito, es esquelética, la música de generaciones pasadas se pierde irremediablemente. [“La música india se ha desarrollado a través de interacciones muy complejas entre diferentes pueblos de diferentes razas y culturas durante varios miles de años. En una tradición musical en la que predomina la improvisación y la notación escrita, cuando se utiliza, es esquelética, la música de las generaciones pasadas se pierde irrevocablemente.”]
5. Arquitectura. Aquí también vemos mucha influencia de otras culturas, especialmente de la cultura musulmana.
6. Arte: De la misma manera que las culturas europea y americana solían representar a Jesús con una apariencia caucásica, incluso escandinava, otras culturas, incluida la India, personalizaron las imágenes de figuras sagradas. Por ejemplo, prácticamente todas las pinturas conocidas de Narada Muni, tanto en la India como en ISKCON, lo representan con cabello castaño o negro, los colores de cabello que se encuentran en la India. Pero el Srimad Bhagavatam dice que Narada Muni es rubio [ver SBh 10.70.32]. En este caso, los artistas devocionales imponen a la salvia un tipo de cuerpo indio que proviene de una antigua cultura indoeuropea. Prabhupada explica que la cultura védica Prabhupada es una cultura indoeuropea en el significado del Bhagavatam 1.12.24 y 4.20.26, así como en sus conferencias del Gita del 1/8/66, 4/1/67, 24/8/68 y 21/4/76, y en sus clases de Bhagavatam del 06/11/70, 09/04/69, 07/25/71, 07/05/73 y 05/19/75, y en otros momentos y lugares. Una vez más, la “cultura védica” original no es una cultura india, sino una cultura indoeuropea.
7. Aunque se puede argumentar que la India ha conservado mejor la cultura védica original, todavía tenemos estos dos puntos importantes:
El. No tenemos evidencia de una preocupación védica por la estandarización de detalles étnicos como la vestimenta, la arquitectura, la cocina, etc. Encontramos una preocupación muy seria con el establecimiento de principios culturales y espirituales como el varnashrama-dharma y, en última instancia, el amor puro por Krishna.
B. Hay mucha evidencia histórica de que la propia India siempre ha sido étnicamente porosa, sujeta a importantes influencias extranjeras en sus costumbres étnicas.
Pregunta #15: ¿Cómo entendemos el término “ropa devocional” y qué dirías ante la sugerencia de que usar dhoti y sari es el “uniforme” de los devotos y, por lo tanto, ayuda a las personas a identificarnos?
Respuesta de Srila Acharyadeva:
1. Un estudio de Vedabase muestra claramente que el propio Srila Prabhupada no usó los términos “ropa karmi” y “ropa devocional”.
2. Le gustaban el dhoti y el sari como estrategia temporal, es decir, en un momento histórico determinado, para atraer la atención del público. Esto funcionó en los años 60 y principios de los 70, cuando a los jóvenes occidentales les gustaban las cosas extrañas y exóticas. Ahora el mundo es muy diferente y esta estrategia ya no juega a nuestro favor.
3. Hay problemas graves como el famoso argumento de que así como la gente reconoce a la policía por su uniforme, la gente nos reconoce como personas espirituales por nuestro uniforme. Problemas:
a) El pueblo YA acepta a la policía como autoridad. Sólo necesita saber QUIÉNES son los policías. Por el contrario, muy pocas personas en Occidente nos aceptan NUNCA como una autoridad espiritual.
b) El uniforme policial específico está cuidadosamente diseñado para inspirar, dentro de las normas culturales de una sociedad particular, confianza y respeto por la autoridad policial. Sin embargo, nuestro “uniforme” inspira a muchos occidentales a pensar que estamos locos. Esto tiene el efecto contrario.
Srila Prabhupada aborda perfectamente esta cuestión en el siguiente sentido: “Para los Paramahamsas, o sannyasis de la orden vaisnava, la predicación es el primer deber. Para predicar, estos sannyasis pueden aceptar los símbolos de sannyasa, como el danda y el kamandalu, o en ocasiones pueden prescindir de ellos. En términos generales, los sannyasis vaisnavas, al ser paramahamsas, automáticamente se les llama babajis y no llevan kamandalu ni danda. Tal sannyasi tiene la libertad de aceptar o rechazar la insignia de sannyasa. Su único pensamiento es: '¿Dónde hay oportunidad de difundir la conciencia de Krishna?' A veces, el movimiento para la conciencia de Krishna envía a sus representantes a países extranjeros donde danda y kamandalu no son muy apreciados. Luego enviamos a nuestros predicadores vestidos con ropa normal para presentar nuestros libros y nuestra filosofía. Nuestra única preocupación es atraer a la gente a la conciencia de Krishna. Podemos lograr esto vestidos como sannyasis o vistiendo el atuendo de un caballero común y corriente. Nuestro único propósito es inculcar en todos el interés por la conciencia de Krishna”. Texto 7.13.10
El mero hecho de que los uniformes generalmente traigan ciertas ventajas sociológicas no significa ni prueba que el “uniforme” de ISKCON sea apropiado o práctico en el mundo occidental. Más bien, creo que nuestra extraña apariencia ha erigido un muro alto e insuperable que separa a las almas caídas de los devotos. El resultado: somos irrelevantes. Si la sociedad moderna es un cuerpo sin cabeza, sin duda ISKCON hoy es una cabeza sin cuerpo.
Conclusión: Krishna West es un proyecto de ISKCON fiel a los principios espirituales, filosóficos y organizativos de Prabhupada. Krishna West no busca alterar ningún proyecto existente de ISKCON, ni criticar a ninguno de los muchos devotos sinceros y avanzados de ISKCON que no están de acuerdo con nosotros. Simplemente buscamos expandir la misión occidental de ISKCON en tiempos de necesidad ofreciendo un programa adicional.
Pregunta #16: ¿Cuál es su opinión con respecto a la presentación de la Conciencia de Krishna a la audiencia global de hoy, especialmente en Occidente (a diferencia de la predicación en la India)? ¿Está de acuerdo con el uso del yoga, conferencias actuales, películas, etc., con fines de predicación? ¿Cómo podemos hacer que la Conciencia de Krishna sea relevante en el mundo actual?
Respuesta de Srila Acharyadeva:
En cuanto a “yoga, conferencias actuales, películas”, etc., ciertamente todos ellos pueden usarse en un espíritu de yukta-vairagya. Considere también lo siguiente: los programas de “estilo loft” más exitosos [programas realizados por devotos en un entorno más personal, sin observar estrictamente el formalismo estándar del templo], como los creados por Devamrta Swami, son puentes hacia la conciencia convencional. . Recientemente hablé con Devamrta Maharaja, a quien admiro mucho, y él lo reconoció. Aquí está el punto crucial: si alguien hace un programa puente, el programa no necesita ser tan directo, porque una vez que las personas se sienten atraídas, vendrán a un templo convencional y verán satisfechas todas sus necesidades espirituales y religiosas.
Tengo un propósito muy diferente. Estos son mis puntos: Los programas puente son excelentes para atraer gente nueva, pero hacen poco para cambiar nuestra imagen general en la sociedad. Hasta que no nos convirtamos en la tendencia actual, nunca tendremos mucha influencia en la sociedad. Así como las personas tienen necesidades nutricionales básicas, también tienen necesidades religiosas básicas: una comunidad espiritual fuerte, un espacio sagrado, una práctica rigurosa, etc. Dado que los programas puente no están diseñados para satisfacer todas las necesidades religiosas, las personas nuevas, como dije, a menudo regresan a los templos conservadores de estilo indio para volverse firmes en la conciencia de Krishna.
Lo que realmente necesitamos en Occidente, en mi opinión, es un movimiento occidental de servicio completo dentro del movimiento. Si los nuevos devotos pueden satisfacer sus necesidades espirituales y religiosas dentro de nuestro programa de estilo occidental, entonces el programa crecerá y creará una impresión completamente nueva a los ojos del público. De hecho, creo que el estilo occidental de conciencia de Krishna se convertirá en el principal movimiento occidental en el futuro.
Es por eso que estoy más preocupado que un predicador puente por mantener estándares espirituales rigurosos, porque Krishna West (o como lo llamemos) no es un puente. Es un destino final. Y para ser un destino final, tiene que proporcionar una comunidad espiritual avanzada, un espacio sagrado, etc. Admiro a quienes hacen programas de bridge. Son grandes almas que están salvando otras almas. Sin embargo, a pesar de todo el bien que hacen los programas puente, y hacen mucho, creo que no pueden revivir completamente el Movimiento Hare Krishna occidental y hacerlo relevante y respetable en la sociedad.
Pregunta#17: En la presentación de tu proyecto “Krishna West”, dices que las escrituras no mencionan a los dhotis. Pero eso no es verdad. En el capítulo 1 de Caitanya Bhagavata Madhya Khanda, el Señor Caitanya torció los dhotis de los otros miembros del Pancha Tattva y les dio un dhoti seco. Se menciona claramente en bengalí "Dhoti vastra". ¿De dónde sacas la validez para dejar algo que Srila Prabhupada animó a sus discípulos a hacer?
Respuesta de Srila Acharyadeva:
Sabemos que hace 500 años los hombres en Bengala se vestían con dhotis, y sabemos por el Shastra que Mahaprabhu hizo muchas cosas para encajar en el mundo de Su tiempo. Ejemplos:
1 . tomar sannyasa de una sampradaya impersonal;
dos . comer sólo en casas de brahmanes;
Mahaprabhu nunca dijo que la vestimenta de Bengala hace 500 años sea la cultura védica eterna. Podemos distinguir en el Shastra entre declaraciones descriptivas y normativas. Así como Mahaprabhu encaja en Su tiempo, nosotros podemos encajar en el nuestro por la misma razón. También vemos claramente que en ningún momento Mahaprabhu pidió a nadie que cambiara su estilo de vestir para participar en Su movimiento.
Srila Prabhupada aborda perfectamente esta cuestión en el siguiente sentido: “Para los Paramahamsas, o sannyasis de la orden vaisnava, la predicación es el primer deber. Para predicar, estos sannyasis pueden aceptar los símbolos de sannyasa, como el danda y el kamandalu, o en ocasiones pueden prescindir de ellos. En términos generales, los sannyasis vaisnavas, al ser paramahamsas, automáticamente se les llama babajis y no llevan kamandalu ni danda. Tal sannyasi tiene la libertad de aceptar o rechazar la insignia de sannyasa. Su único pensamiento es: '¿Dónde hay oportunidad de difundir la conciencia de Krishna?' A veces, el movimiento para la conciencia de Krishna envía a sus representantes a países extranjeros donde danda y kamandalu no son muy apreciados. Luego enviamos a nuestros predicadores vestidos con ropa normal para presentar nuestros libros y nuestra filosofía. Nuestra única preocupación es atraer a la gente a la conciencia de Krishna. Podemos lograr esto vestidos como sannyasis o vistiendo el atuendo de un caballero común y corriente. Nuestro único propósito es inculcar en todos el interés por la conciencia de Krishna”. Texto 7.13.10
La “validez” está en hacer lo que sea necesario para salvar al mundo, ya que esta fue la primera consideración de Prabhupada. La predicación occidental es una sombra de lo que era en la época de Prabhupada. Invito a cualquier predicador a venir a Estados Unidos y mostrarnos cómo, sin ajustes y vistiendo sólo dhotis, podemos devolver la predicación a su antigua gloria. Si alguien puede hacer esto, entonces se demostrará que los dhotis no son un obstáculo y se lo agradeceré.
Pregunta #18: Por favor explícame el término “Cultura Védica” en el contexto de tu proyecto “Krishna West” y ¿cómo tu punto de vista está respaldado por las enseñanzas de Srila Prabhupada?
Respuesta de Srila Acharyadeva:
1. El malentendido básico de muchos es que no entienden el término “cultura védica”. El primer punto a entender es que este término, “cultura védica”, no aparece en las escrituras védicas. Lógicamente, si usamos un término que no proviene de las Escrituras, necesariamente debemos definir ese término con principios que provienen de las Escrituras. De lo contrario, tenemos un concepto sin autoridad.
2. Prabhupada utiliza frecuentemente el término cultura védica. Por lo tanto, aceptamos el término, pero sólo con una definición autorizada por las Escrituras.
3. Muchos piensan que “cultura védica” indica una etnia védica, así como el término “cultura bahiana” o “cultura gaúcha” puede indicar una etnia regional que incluye formas tradicionales de vestimenta, cocina, danzas, música, arquitectura, etc. Así, muchos piensan que la “cultura védica” enseña y exige formas específicas (e indias) de vestimenta, cocina, arquitectura, etc., más aún para los practicantes vaisnavas.
4. También piensan que aquellos que no se adhieren a esta etnia védica/india en la vida personal y comunitaria demuestran una falta de seriedad en la práctica del bhakti-yoga e incluso una deslealtad hacia Prabhupada y Krishna.
5. De hecho, así como el término literal “cultura védica” no se encuentra en las Escrituras, la definición del término “etnicidad védica” tampoco se encuentra como concepto en las Escrituras. En otras palabras, ninguna escritura importante como el Bhagavatam, el Gita, el Mahabharata, etc. indica que existe un patrón eterno de vestimenta, arquitectura, recetas de cocina, estilo de música, etc.
6. Por el contrario, observamos diferencias “culturales” en las escrituras, por ejemplo, entre las grandes ciudades y las aldeas rurales, como cuando Krishna deja Vrindavana y las Gopis se lamentan de que ahora Krishna, viviendo en una ciudad sofisticada, tendrá otras preferencias culturales. y valores. Al igual que en Brasil o en cualquier país del mundo, existen diferencias culturales entre las grandes ciudades y las aldeas rurales, lo mismo ocurría en la época de Krishna. También vemos variaciones en la región y el clima. Difícilmente podemos imaginar que las personas que vivían en lo alto de las montañas se vistieran como personas de bosques tropicales, desiertos o playas. Y dado que la cultura védica se encontró en muchas partes del mundo, podemos concluir que las personas que vivían, por ejemplo, en Dinamarca o Irlanda (Irlanda = Aryaland) tenían otro estilo de comer, vestirse, etc.
7. El Caitanya-caritamrta no indica que el Señor Caitanya o Sus seguidores usaran uniformes exóticos o que vistieran de manera diferente a la sociedad en general. Todo indica que vestían de manera “normal” y respetable dentro de su sociedad. Mahaprabhu nunca declaró que la cultura externa de Bengala, o de la India, durante Sus pasatiempos allí, correspondiera perfectamente a una etnia védica eterna. Por el contrario, indicó que simplemente quería que Él y sus seguidores fueran aceptados como personas respetables. Por eso:
a) Tomó sannyasa de una institución impersonal pero respetada.
b) Insistió en que Sanatana Goswami, recientemente “convertido”, abandonara su ropa lujosa y adoptara ropa que cumpliera con las expectativas culturales de la sociedad para un “sadhu”.
c) Mahaprabhu sólo comía en las casas de los brahmanas, para seguir las normas de esa época. De hecho, hace 5000 años, Krishna comía todos los días en la casa de Sus padres, los “Vaishyas” Nanda y Yasoda.
Hay muchos otros ejemplos.
Conclusión: Prabhupada usó mucho el término “cultura védica”, pero según las escrituras, este término indica “principios culturales” y no “detalles étnicos”. Por ejemplo, ofrecer comida a Krishna en la modalidad de bondad es un principio cultural recomendado en las Escrituras. Usar recetas indias es un detalle étnico que no se menciona en las Escrituras. Prabhupada confirma esto en el significado del Bhagavatam 4.8.54. Vestirse con ropa casta, limpia y apropiada para el momento y el lugar es un principio cultural. Llevar un dhoti o sari es un detalle étnico. Ninguna escritura, ni la historia de la India, indica que el dhoti y el sari en algún momento histórico fueran “ropa vaisnava”.
Muchos devotos insisten en que deben vestirse como Krishna, quien vestía un dhoti como el nuestro. A pesar de:
1. La palabra dhoti no se encuentra en las Escrituras.
2. Las escrituras afirman que Krishna y muchos otros usaban “cinturones”, que normalmente no se usan con los dhotis. Muchos versos del Bhagavatam hablan de cinturones.
· Cinturón de Krishna: 2.2.11, 3.8.28, 8.14.25, 8.20.32, 10.88.28
· Cinturón de las gopis: 10.33.13,
· Cinturones para brahmacaris 11.17.23
· Cinturones para los asociados de Krishna: 10.75.24
Por lo tanto, no está claro que hace 5000 años los hombres usaran dhotis como los nuestros.
Es importante resaltar que la intención de Krishna West no es criticar o insultar a otros Vaisnavas, ni insistir en que cada devoto siga nuestro estándar. Respetamos profundamente el derecho natural de cada devoto a practicar la conciencia de Krishna de acuerdo con la tradición étnica y externa de la India, si esa tradición es más beneficiosa para su vida espiritual.
Al mismo tiempo, queremos al menos tratar de encontrar una manera consciente de Krishna, dentro de los principios fundamentales de ISKCON, para cumplir el deseo de Prabhupada y Gaura-Nitai, y establecer la conciencia de Krishna como el yuga-dharma en todo el mundo.
El significado del Srimad Bhagavatam 4.8.54 es especialmente importante a este respecto. Allí Srila Prabhupada escribe: “A veces nuestros amigos indios, inflados con nociones inventadas, critican: 'No se hace así. No sucede así.' Pero olvidan esta instrucción de Narada Muni a uno de los más grandes vaisnavas, Dhruva Maharaja. Hay que tener en cuenta el tiempo, el país y las conveniencias particulares... Si alguien sale y predica, asumiendo todos los riesgos y teniendo en cuenta el tiempo y el lugar, puede hacer cambios en la forma de adoración, pero esto No está en absoluto mal, según el Shastra”.
Si pensara que realmente no estamos agradando a Srila Prabhupada, por supuesto que no seguiría adelante con Krishna West. Pero viendo la lamentable condición de la predicación en Occidente, tenemos que intentarlo, TOMANDO TODOS LOS RIESGOS Y PERMITIENDO TODAS LAS CONSIDERACIONES DE TIEMPO Y LUGAR, como dijo el mismo Prabhupada.
En última instancia, estamos tratando de universalizar la conciencia de Krishna. Dado que Krishna es absolutamente universal, el proceso de acercarse a Él también debe serlo. El estándar de buena conducta en el Bhagavad-gita es sattva-guna, la cualidad de la bondad, y no un estándar de indianidad. La bondad es universal, mientras que la cultura india es regional y particular.
Pregunta #19: Estas preguntas han estado en mi mente desde que me uní a ISKCON (el año pasado) y a veces siento que la forma en que los hombres se asocian con las mujeres puede pasarse por alto. Actualmente vivo en el templo de [nombre de la ciudad omitido] y debido a que crecí en el oeste, todavía es un choque cultural para mí. Honestamente siento que las mujeres son maltratadas de tal manera que las autoridades [locales] no les permiten dar clases o incluso tener su propio grupo (mujeres enseñándose entre sí o teniendo su propio programa). Entonces, ¿la forma en que nos asociamos en los templos de ISKCON es “cultura védica” o “cultura étnica”? ¿Se asociarán hombres y mujeres, dentro de la concepción de “Krishna West”, de una manera diferente a lo que ocurre en los templos comunes de ISKCON?
Respuesta de Srila Acharyadeva:
ISKCON actualmente está atravesando una fase histórica en la que estamos trabajando para integrar la conciencia de Krishna en la cultura contemporánea apropiada. Como probablemente sepas, “Krishna West” ofrecerá a todos iguales oportunidades para servir a Krishna. Si un devoto está dispuesto y es capaz de realizar un determinado servicio, ciertamente no lo discriminaremos por motivos de sexo.
Dudo en comentar sobre la situación en su ciudad, pero la cultura védica ciertamente nos brinda la flexibilidad de ofrecer a todos los devotos todas las oportunidades para servir a Krishna.
*Preguntas sobre Krishna West (presentadas por un discípulo mayor de Prabhupada):
Pregunta#20.1: Usted mencionó sus programas. Entonces mi pregunta es: ¿dónde se llevarían a cabo? ¿Krishna West planea abrir centros o los programas se llevarán a cabo en salas alquiladas o en casas de devotos de Krishna West?
Respuesta de Srila Acharyadeva:
Krishna West planea abrir centros físicos. En marzo abriremos en Chapel Hill (Carolina del Norte) con las bendiciones de los líderes locales de ISKCON. También tenemos planes de abrir un centro Krishna West al lado de la Universidad de Puerto Rico. Además, estoy trabajando con el secretario nacional de ISKCON en Francia para predicar en ese país. Tenemos devotos interesados en muchos otros países que probablemente abrirán sus centros el próximo año. Uno de nuestros principios fundamentales es mantener relaciones pacíficas de cooperación con otros proyectos de ISKCON y respetar sus costumbres. Entonces, cuando voy a templos tradicionales, uso dhoti, etc. porque respeto sinceramente tus tradiciones.
Pregunta#20.2: ¿Krishna West utilizará mrdanga tradicional, kartals, armonio para kirtan o guitarra, bajo y sintetizador, es decir, instrumentos occidentales?
Respuesta de Srila Acharyadeva:
Probablemente ambas cosas, según sea el caso.
Pregunta n.° 20.3: ¿Considera tilak y sikhas como detalles culturales externos? En otras palabras, ¿Krishna West también los evitará, así como la ropa [étnica india]?
Respuesta de Srila Acharyadeva:
Prabhupada enfatizó tilak y sikha, por lo que no podemos rechazarlos. No usaremos tilaka en todos los ambientes, siguiendo el patrón de Prabhupada con los devotos de sankirtan. También podemos tener sikhas modestas y muy delgadas. Sabemos por la historia que la sikha no era una tonsura estrictamente vaisnava. Ha sido utilizado por muchas religiones.
Pregunta#20.4: ¿Cómo interactuarán los devotos de Krishna West con los devotos de ISKCON, digamos, en un festival dominical o asistiendo a aratis o clases? Si evitan la ropa [de etnia india], tilak y sij, ¿los devotos de ISKCON los despreciarán como caídos? ¿Los seguidores de Krishna West considerarán a los devotos de ISKCON como fanáticos?
Respuesta de Srila Acharyadeva:
Los devotos de Krishna West ofrecen todo respeto a los sirvientes del Señor. ISKCON es nuestra familia espiritual y cultivamos esta comprensión y humor. Cada devoto tiene el derecho natural de elegir la cultura externa que mejor funcione para él o ella. Muchos de los devotos que más admiro no están de acuerdo con mi enfoque y aman a sus dhotis. Si despreciamos a los sirvientes de Prabhupada, entonces somos simplemente kanistha adhikaris que no podemos difundir poderosamente este movimiento.
Además, respeto las costumbres de cada lugar que visito. Entonces, si visito un templo de ISKCON cuyo estándar es que los sannyasis usen dhoti, etc., entonces respetaría su estándar. No buscamos imponer nada a nadie. No estamos tratando de cambiar los proyectos existentes de ISKCON. Estoy promoviendo un enfoque occidental por la misma razón por la que uso un sannyasa dhoti normal en los templos de ISKCON: respeto por las costumbres y tradiciones de la gente.
Pregunta#20.5: ¿Habrá armonía o segregación entre los dos movimientos?
Respuesta de Srila Acharyadeva:
Definitivamente armonía y ayuda mutua. En nuestra Declaración de Misión, nos identificamos abiertamente con ISKCON y en nuestros programas promovemos ISKCON y sus templos tradicionales. Inevitablemente, un cierto porcentaje de las personas que atraemos preferirán el enfoque tradicional. Ésta es la naturaleza humana. Y otros devotos tal vez prefieran nuestro enfoque. Tener opciones más auténticas en ISKCON nos hace más atractivos. Como dice el refrán: la marea alta levanta todos los barcos.
Pregunta#21: Me gustaría saber tu opinión sobre nagar sankirtana o harinama; canto público. Dices en un lugar que la gente nos ve en dhoti y piensa que estamos locos. He estado en lugares donde los devotos usan ropa occidental para los harinamas, y mi sensación es que la gente todavía piensa que estamos locos (nos ignoran notablemente, como cuando estamos en dhoti). ¿No desaconsejaría hacer harinamas para caminar? ¿Qué tal hacer harinamas sentado en un lugar público? ¿Cómo aconsejarías que cantemos en público? Y finalmente, ¿cuál dirías que es el método ideal para que Krishna West funcione financieramente?
Respuesta de Srila Acharyadeva:
En cuanto a sus preguntas, primero debemos distinguir un principio básico de diversos detalles de aplicación. El principio básico aquí es que debemos involucrar a la audiencia en escuchar y cantar los Santos Nombres de Krishna. Los detalles variables son cuándo, dónde y cómo podemos hacer esto.
En ciertos contextos, la calle [harinama] puede atraer al público, como en desfiles, otras ocasiones festivas o cuando y donde quiera que tenga lugar. Si podemos generar una impresión más favorable y así lograr que más personas escuchen y canten los nombres de Krishna cuando nos sentamos, entonces deberíamos sentarnos. El problema es que tenemos una larga tradición de ignorar la opinión pública, afirmando que Hari-nama Sankirtana es absolutamente beneficioso y, por lo tanto, no importa lo que piense el público. O, en el mejor de los casos, deberíamos hacer alguna coreografía básica y usar ropa limpia, pero ciertamente no ajustar nada más allá de eso, ya que el beneficio es absoluto.
Sin embargo, esos pensadores olvidan el Bhagavad-gita 17.28: “Todo lo que se ofrece, se da o se hace como austeridad sin fe se llama 'asat', 'irreal', y es inútil tanto en esta vida como en la próxima".
El Santo Nombre ciertamente beneficia a todos aquellos que lo escuchan, sin embargo, es mucho más beneficioso cuando se escucha o canta con fe. Y convencer a la gente de que somos miembros respetables y cuerdos de la sociedad es a menudo una condición previa para que nos sigan en la fe.
En cuanto a la recaudación de fondos de Krishna West, Prabhupada siempre insistió en que si salimos y predicamos sinceramente, Krishna cuidará de nosotros. Por supuesto, también tenemos que ser prácticos para Krishna y esperamos establecer un negocio consciente de Krishna, como restaurantes, otras formas de distribución de prasadam y todo lo que esté de acuerdo con nuestros principios. Además, si atraemos gente respetable a Krishna West, y si estas personas ayudan en nuestro trabajo misionero como lo hace la gente generalmente, todo debería resolverse por la misericordia de Krishna.
