Leer en 11 minutos.
Este texto fue lamido por 72 almas esta semana.
Por Stephen Knapp
Es posible que muchas personas sepan sobre el budismo, pero pocas parecen comprender sus conexiones con la cultura védica y cuántos aspectos de ella tienen su origen en la filosofía védica. Para empezar, fue varios cientos de años antes de la época del Señor Buda que su nacimiento fue predicho en el Srimad-Bhagavatam: “Al comienzo de la era de Kali, la Suprema Personalidad de Dios aparecerá en la provincia de Gaya como Señor Buda, el hijo de Anjana, para desorientar a aquellos que siempre están celosos de los devotos del Señor”. (Bhag.1.3.24)
Este verso indica que el Señor Buda era una encarnación del Supremo que aparecería en Gaya, una ciudad en el centro de la India. Pero algunos historiadores podrían señalar que el Buda, Siddhartha Gautama, en realidad nació en Lumbini, Nepal, y que su madre fue la reina Mahamaya. Por lo tanto, este versículo puede ser inexacto. Pero, de hecho, Siddhartha se convirtió en Buda después de alcanzar la iluminación espiritual durante su meditación bajo el árbol Bo en Gaya. Esto significa que tu realización espiritual fue tu segundo y más importante nacimiento. Además, la madre de Siddhartha, la reina Mahamaya, murió varios días después del nacimiento de Siddhartha, dejándolo a cargo de su abuela, Anjana. Por lo tanto, se verifica la predicción del Bhagavatam.
Cuando apareció el Señor Buda, el pueblo de la India, aunque seguía los Vedas, se había desviado del objetivo principal de la filosofía védica. Se habían preocupado por realizar ceremonias y rituales para obtener placer material. Algunos de los rituales incluían sacrificios de animales. La gente había comenzado a sacrificar animales indiscriminadamente por el bien de los rituales védicos y luego se había entregado a comer la carne. Al ser engañados por sacerdotes indignos, se estaban llevando a cabo muchas matanzas innecesarias de animales y la gente se estaba volviendo más degradada y atea.
Los rituales que incluían sacrificios de animales, según los Vedas, no estaban destinados a comer carne. Se colocaba un animal viejo en el fuego del sacrificio y, después de cantar los mantras, emergería del fuego con un cuerpo nuevo y más joven como prueba para mostrar la potencia de los mantras védicos. Sin embargo, a medida que el poder de los sacerdotes se deterioraba, ya no podían cantar los mantras correctamente y por lo tanto los animales no volvían a la vida. Por lo tanto, en la era de Kali, todos estos sacrificios están prohibidos porque ya no hay brahmanas que puedan cantar los mantras correctamente. Así, apareció el Señor Buda y rechazó los rituales védicos y predicó la filosofía de la no violencia. En el Dhammapada (129-130), Buda dice: “Todos los seres temen a la muerte y al dolor, la vida es querida por todos; por lo tanto, un hombre sabio no matará ni hará matar nada”.
La literatura védica también enseña la no violencia, pero Buda enseñó a las personas que usaban los Vedas con fines inadecuados a renunciar a ellos y simplemente seguirlo. Así, salvó a los animales de ser asesinados y salvó al pueblo de ser engañado aún más por los sacerdotes corruptos. Sin embargo, no enseñó las conclusiones védicas del conocimiento espiritual, sino que enseñó su propia filosofía.
Buda nació en la ciudad de Lumbini, Nepal, como hijo de un rey del clan Shakya. Generalmente se acepta que vivió entre 560 y 477 a.C., pero se ha demostrado que nació en 1887 a.C. y murió en 1807 a.C. Consulte el artículo Restablecimiento de la fecha del Señor Buda para obtener más evidencia de esto.
Su madre, la reina Mahamaya, antes de concebirlo, lo vio en sueños descendiendo del cielo y entrando en su vientre como un elefante blanco. Después de su nacimiento, su padre lo protegió lo más posible de los problemas del mundo. Más tarde, Buda se casó y tuvo un hijo. Fue durante este tiempo que comenzó a preocuparse por los problemas que la vida le presentaba a todos, especialmente después de ver por primera vez a un hombre afligido por una enfermedad, a otro hombre decrépito por la edad, a un muerto llevado al campo de cremación y a un monje. quien se dedicó a buscar la libertad de los problemas de la vida.
Poco después, a la edad de 29 años, renunció a su familia y se convirtió en un mendigo errante. Durante seis años Buda buscó la iluminación como un asceta austero. Comía muy poca comida, a veces sólo un grano de arroz al día, y sus huesos sobresalían como si de un esqueleto se tratara. Finalmente, renunciando a esto, pensando que la iluminación no era tan severa, volvió a convertirse en un mendigo que vivía de limosnas. Cuando empezó a comer con más regularidad, los cinco mendigos que estaban con él lo dejaron solo, pensando que había desistido de su resolución. Durante este tiempo, vino a Gaya, donde se sentó resueltamente a meditar bajo el árbol Bo durante siete semanas. Mara el Maligno lo tentó con muchos placeres en un esfuerzo por hacer que Gautama Buda abandonara su búsqueda. Pero finalmente alcanzó la iluminación. Fue entonces cuando se convirtió en el Buda Iluminado.
Al principio, Buda dudaba en enseñar sus logros a otros porque sabía que el mundo no los querría. ¿Qué sentido tenía intentar enseñar a hombres hundidos en la oscuridad de la ilusión? Sin embargo, decidió intentarlo. Luego fue a Benarés y se encontró con los cinco mendigos que lo habían abandonado cerca de Gaya. Allí, en Deer Park, ahora Sarnath, pronunció su primer sermón, que fue el comienzo del budismo.
Buda enseñó cuatro verdades básicas: que el sufrimiento existe, que hay una causa para el sufrimiento, que el sufrimiento puede erradicarse y que hay una manera de poner fin a todo sufrimiento. Pero estas cuatro nobles verdades habían sido discutidas previamente en la filosofía Sankhya antes de la aparición de Buda, y luego fueron elaboradas en los Yoga Sutras de Patanjali. Entonces esta línea de pensamiento realmente no era nueva.
Buda también enseñó que el sufrimiento es esencialmente causado por la ignorancia y nuestra propia confusión mental sobre el propósito de la vida. El sufrimiento que experimentamos puede terminar cuando nos liberamos de esta confusión a través del camino del desarrollo personal. De lo contrario, esta confusión e ignorancia nos lleva a realizar actividades no deseadas que pasan a formar parte de nuestro karma y que debemos soportar en esta u otra vida. Cuando cesa el karma, también cesa la necesidad de nacer y, naturalmente, la vejez, la tristeza y la muerte. Con el cese del nacimiento, se produce el cese de la conciencia y sigue la entrada al nirvana. Así, según esto, no hay alma ni Dios personal, sino sólo el vacío, la nada que es la esencia de todo a lo que debemos regresar. Aunque ésta fue la premisa básica a partir de la cual enseñó el Buda, esta teoría fue mencionada en el Nasadiya-sukta del Rig-veda mucho antes de la aparición del Buda.
Sin embargo, Buda se negó a discutir cómo se creó el mundo o qué existía en el nirvana. Simplemente enseñó que uno debe vivir de una manera que no produzca más karma y al mismo tiempo soportar cualquier reacción kármica que traiga el destino. Esto nos liberaría de futuros renacimientos.
Para lograrlo, Buda dio un sistema completo para alcanzar el nirvana que constaba de ocho pasos. Estos eran puntos de vista correctos (reconocer la naturaleza imperfecta y temporal del mundo), resolución correcta (poner en práctica el conocimiento o vivir la vida con sinceridad y no violencia hacia todas las criaturas, incluido el vegetarianismo), discurso correcto (renunciar a mentiras, calumnias y conversaciones innecesarias). ), conducta correcta (no violencia, veracidad, celibato, no intoxicación y no violencia), el medio de vida correcto (medio de vida honesto que no interfiere con los demás ni la armonía social), el esfuerzo correcto (mantener el progreso espiritual permaneciendo entusiasta y sin pensamientos negativos), atención correcta (permanecer libre de apegos mundanos al recordar la naturaleza temporal de las cosas) y meditación correcta (alcanzar la paz y la tranquilidad interior y, finalmente, la indiferencia hacia el mundo y la propia situación, que conduce al nirvana). Esto, en su mayor parte, es simplemente otra adaptación de los yamas y niyamas básicos, que son las reglas de qué hacer y qué no hacer que se encuentran en el sistema védico de yoga.
Sin embargo, debido a la falta de interés de Buda en discutir temas metafísicos, muchas interpretaciones de su filosofía no sólo fueron posibles sino que se formaron, especialmente después de su desaparición. Las dos principales divisiones del budismo que se desarrollaron fueron el Hinayana, o vehículo menor, y el Mahayana, o vehículo mayor. Hinayana era más estricto y se apegaba a las enseñanzas originales del Buda y utiliza el pali como idioma de sus escrituras. También acepta alcanzar el nirvana como objetivo de su vida. El Hinayana enfatiza la propia iluminación y pone menos énfasis en ayudar a los demás, y el Mahayana enfatiza la necesidad de la iluminación por el bien de los demás mientras ignora la necesidad de realizar la verdad interior. Mahayana acepta el sánscrito como idioma de sus textos e integra principios de otras escuelas de filosofía, haciéndolo más accesible a todo tipo de personas. Gradualmente, a medida que los seguidores procedían de numerosos orígenes culturales, el budismo mahayana cambió drásticamente de su forma original.
El ideal del sistema Mahayana es el bodhisattva, la persona que trabaja por la iluminación de todos los demás seres vivos. La encarnación de esta compasión iluminada es una de las principales deidades del budismo, Avalokiteshvara, que está representada en una variedad de formas e imágenes. El mantra que es la representación sólida de esta compasión iluminada es om mani padme hum, que los aspirantes a budistas cantan con cuentas. La vibración de este mantra evoca cualidades y sentimientos de compasión en el corazón y la conciencia de quien lo canta.
Una tercera división del budismo es la secta Vajrayana. Tiene los mismos principios que el Mahayana, pero el Vajrayana basa su proceso para alcanzar la iluminación en los Tantras budistas, que se supone que revelan un camino más rápido hacia la iluminación. El camino Vajrayana consiste en transformar la energía psicológica interna hacia la iluminación mediante el uso de varios tipos de técnicas yóguicas. Primero, intentan cambiar sus percepciones convencionales de este mundo, identificándose con la deidad budista por la que sienten afinidad y viendo el mandala de esa deidad en particular como el mundo.
En última instancia, esta forma de meditación, al igual que otras técnicas utilizadas en este sistema, tiene el objetivo de brindarle a alguien la experiencia de lo que se llama “luz clara”. Se dice que todo el mundo experimenta esta luz clara poco después de la muerte, pero la mayoría de las personas apenas la notan porque no están preparadas para ello. La idea es que si uno está preparado para ello antes de morir, puede ser útil estar preparado para fusionarse con él cuando lo vea después de la muerte.
Con el florecimiento del budismo, el Hinayana se extendió hacia el sur, hasta Ceilán, Birmania y Tailandia, mientras que el Mahayana se extendió al norte y al este y ahora se encuentra principalmente en el Tíbet, China y Japón. La escuela Mahayana todavía utiliza el conocimiento de kundalini y de los chakras en su enseñanzas, otros temas que se remontan al sistema védico. Es esta escuela Mahayana la que ha desarrollado hasta la fecha más de veinte sectas con una variedad de enseñanzas que, en algunos casos, especialmente en Occidente, se han distorsionado tanto que es imposible distinguir los principios originales que fueron establecidos por Buda.
Además de las similitudes védicas en el budismo ya mencionadas, existen muchas correlaciones adicionales entre la literatura védica y la religión budista del Lejano Oriente. Por ejemplo, la palabra Ch'an de la escuela Ch'an del budismo chino en chino significa la palabra sánscrita dhyana, que significa meditación, al igual que la palabra zen en japonés. Además, la deidad Amitayus es el origen de todas las demás formas Lokesvara de Buda y se considera el maestro espiritual original, así como Balarama (la expansión del Señor Krishna) en la literatura védica es la fuente de todas las encarnaciones de Vishnu y es el maestro espiritual original. Además, la doctrina trinitaria del budismo Mahayana explica los tres reinos de las manifestaciones de Buda, que son el reino dharmakaya de Amitaba (la forma original de dos brazos es Amitayus), el reino sambhogakaya de manifestación espiritual (en el que reina la forma no descendente) . de Lokesvara o Amitayus), y el reino rupakaya, la manifestación material (que es donde el Buda en la forma de Lokesvara encarna en tantas otras formas diferentes). Este es un derivado de la filosofía védica. Por tanto, Lokesvara es en realidad una representación de Vishnu para los budistas mahayana.
Además, todas las diferentes encarnaciones de Vishnu aparecen como diferentes formas de Lokesvara en el budismo. Por ejemplo, Makendanatha Lokesvara es lo mismo que el védico Matsya, Badravaraha Lokesvara es Varaha, Hayagriva en el budismo es el que tiene cuello de caballo, como se describe de manera similar en la literatura védica, y así sucesivamente. Y las diferentes formas de Lakshmi, la esposa de Vishnu como Diosa de la Fortuna, aparecen como las diferentes formas de Tara en las formas de Tara Blanca, Tara Verde, etc. Incluso las formas temibles de Lokesvara son simplemente los aspectos temibles del Señor Vishnu, como en el caso de la imagen amenazadora de Yamantaka, que es simplemente la forma del Señor como la muerte personificada. El nombre proviene simplemente de Yamaraja, el Señor védico de la muerte.
También verás a menudo pinturas budistas que representan una forma triple de Bodhisattvas y Lokesvaras, muy parecida a la de Krishna. Esto se debe a que los Bodhisattvas fueron originalmente dibujados a partir de pinturas de la India, que eran grabados de Krishna. La mayoría de las imágenes de Tara también son similares a las pinturas de Lakshmi en el sentido de que una mano se sostiene en señal de bendición. Y Vajrayogini, el Buda en aspecto femenino, ciertamente tiene el estilo de la diosa Kali o Durga. Kuvera, el señor de la riqueza en la cultura védica, es Kuvera Vaishravana en el budismo. Hay muchas otras transiciones de la tradición védica al budismo que pueden reconocerse, como el uso de lámparas de ghee y hierba kusha, y las ofrendas de cebada y ghee en rituales que se asemejan a las ceremonias védicas. De esta manera, podemos ver las muchas similitudes y conexiones del budismo con la cultura védica, que es el origen de muchos de los conceptos que se encuentran dentro del budismo.
Por lo tanto, después de la desaparición del Señor Buda, la autoridad de los Vedas y la cultura védica fue restablecida por personalidades eruditas como Shankaracarya, Ramanujacarya, Madhvacarya, Nimbarka, Baladeva Vidyabushana, Sri Caitanya Mahaprabhu y otros.
Véase también Una peregrinación budista, una peregrinación fotográfica con 22 fotografías de los lugares más sagrados de Buda, incluido Lumbini, su lugar de nacimiento, Bodhgaya, donde se iluminó, Sarnath, donde pronunció su primer sermón y Kushinagar, donde dejó este mundo. Para un recorrido fotográfico por los principales lugares de Buda, incluidos Lumbini, Bodhgaya, Sarnath y Kushinagar, que se encuentra en www.stephen-knapp.com.
***
fuente:
KNAPP, Stephen. El budismo y sus conexiones védicas, 2022. Disponible en:https://www.stephen-knapp.com
DERECHOS DE AUTOR (2022) Stephen Knapp.
***
Texto adaptado, revisado y enviado por Ícaro Aron Soares.
