Espiritismo y conciencia de Krishna

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Un estudio comparativo sobre la transmigración del alma, la posición de los espíritus (Bhutas), la epistemología y el objeto de adoración.

Lo recuerdo como si fuera ayer. En mis manos, ese libro que compré con la propaganda de que desarrollaría los temas de la conferencia que acababa de escuchar con gran interés. En la portada de la obra, al fondo, las cimas de varios templos en lo que parecía ser el amanecer o el anochecer. Cuando llegué a casa, me acosté en mi cama con la ropa puesta y volví a leer el título del libro en la portada, lo cual me dijo mucho, porque era lo que vivía. Su título: En busca de la verdad. Su autor: AC Bhaktivedanta Swami Prabhupada, fundador de la Sociedad Internacional para la Conciencia de Krishna

Devoré cada página como si tuviera mucha hambre. Aprendí tanto que mentalmente agradecí a Dios por ese libro. Me presentaron temas como la imposibilidad de ser obediente a Dios sin una descripción clara de Sus deseos y órdenes, la necesidad fundamental de conocer la personalidad de Dios en detalle para poder amarlo, la comprensión última del orden del universo basado en los tres caminos de la naturaleza material, la inutilidad de intentar ser honesto sin tener el conocimiento de que Dios es el dueño de todo y varios temas más que, tan profundos, ni siquiera sabía de su existencia, menos aún que habría alguien capaz de presentarlos de una manera tan accesible como el autor que estaba leyendo ahora.

Sin embargo, no todo fue feliz para mí al final de la lectura. En mi corazón, además del continuo agradecimiento a Dios, estaba el deseo de difundir este libro tanto como pudiera, a tantos amigos como tuviera. Sin embargo, una sola página de esta obra me desmotivó. Entonces pensé en comprar varios de este libro y dárselos a amigos sin esa página que me molestaba, pero verían que una página había sido arrancada. Una segunda idea: fotocópialo tomando esa página y borrando los números de página, para que nadie se entere del extracto. Finalmente, no tomé ninguna de las medidas que había considerado, ya que mi ocupación de distribuir este conocimiento tendría que esperar un poco más para madurar.

El pasaje citado, finalmente, era éste: “Como espíritus puros, todas las almas son iguales, incluidas las animales”*. (p. 34) ¡Ay de mí, como dicen los poetas! ¿Por qué la vida no puede ser más fácil? ¿Por qué un autor que creía saberlo todo perfectamente tiene esa “mancha” tan absurda de afirmar que el alma que anima a los animales y a los hombres es la misma, con el agravante que descubrí más tarde, de que es la misma alma que también puede incluso pasar por cuerpos vegetales?

*PRABHUPADA, AC Bhaktivedanta Swami. Preguntas perfectas Respuestas perfectas. São Paulo: BBT, 2012, pág. 34. Preguntas Perfectas Respuestas Perfectas es el nuevo título portugués dado a la entonces En Busca de la Verdad, esta edición ahora con una traducción literal del título original de la obra, Preguntas Perfectas Respuestas Perfectas.

Mi dificultad se debió a mi formación espiritualista, que si bien me llevó a buscar la reunión a la que asistía en conciencia de Krishna, por utilizar términos propios de ella, como karma y chakra*, tenía concepciones diferentes sobre estos conceptos y otros, y , como el espiritismo era la religión que me convenció de la existencia de Dios, el libre albedrío, la transmigración del alma y otros temas, me resultó difícil lidiar con los conflictos entre éste y mi nuevo descubrimiento de la conciencia de Krishna.

*Karma y chakra no son, estrictamente hablando, conceptos doctrinales del espiritismo. Su uso entre los espiritistas se considera resultado del hibridismo con las religiones orientales. Dichos términos no se encuentran en la obra de Kardecian, sino que se encuentran sólo en obras subsidiarias.

Hoy, ocho años después de mi primer contacto con la conciencia de Krishna, me gradué en Bhakti-sastri* después de mi residencia en el Seminario de Filosofía y Teología Hare Krishna en Campina Grande y traduje más de diez libros, cien artículos y otros materiales, además de dar Me dio diferentes lecturas sobre el tema de la conciencia de Krishna. Esta acumulación de conocimiento por mi parte tanto de la doctrina espiritualista como de la conciencia de Krishna me hace sentir obligado a producir este material de estudio comparativo, para beneficio tanto de los espiritistas como de los seguidores de la conciencia de Krishna. Para los primeros, una oportunidad de diálogo interreligioso poco explorada. Aunque los espiritistas promueven su religión en conflicto con religiones que dudan del contacto con los espíritus; La conciencia de Krishna es un desafío completamente nuevo, dado que cree plenamente en esta comunicación, pero la considera irrelevante para las investigaciones sobre Dios, el alma y la materia inerte. Para los seguidores de la conciencia de Krishna, éste intenta aclarar algunas de las áreas de conflicto entre las dos religiones para fortalecer la fe de dichos seguidores con argumentos científicos, lógicos y teológicos. Las zonas de conflicto que se analizarán son la reencarnación en contraposición a la metempsicosis, el conocimiento descendente en contraposición al conocimiento ascendente, la equivalencia de los espíritus de luz y las almas espirituales semipiadosas identificadas con el cuerpo, y la adoración de tales individuos y la adoración exclusiva de Dios.

*Título obtenido por éxito en una prueba internacional a la que se someten miembros del Movimiento Hare Krishna y otras partes interesadas después de un estudio básico del sánscrito y un estudio en profundidad de las obras El Bhagavad-gita As It Is, Isopanisad, Nectar of Devotion (Bhakti -rasamrta-sindhu) y Néctar de Instrucción (Upadesamrta).

Transmigración del alma: reencarnación y metempsicosis

Ambas religiones bajo análisis tienen como principio básico que el alma espiritual indestructible tiene la capacidad de transmigrar a un nuevo cuerpo al destruirse el cuerpo en el que anteriormente se encontraba. En El Libro de los Espíritus* encontramos: “Llamamos alma al ser inmaterial e individual que reside dentro de nosotros y sobrevive al cuerpo” (Introducción, p. 15), “¿Pasa entonces el alma por muchas existencias corporales? 'Sí, todos hemos contado muchas existencias'” (2.4.166b), y luego se afirma que “las hemos vivido en mundos diferentes” (2.4.172).

*KARDEC, Allan. El libro de los espíritus. Río de Janeiro: febrero de 1995

Todos estos tres puntos son comunes a la conciencia de Krishna, como lo evidenciamos en estos versos introductorios del Bhagavad-gita*. Respecto a la continuidad del alma después de la muerte del cuerpo: “Para el alma en ningún momento hay nacimiento ni muerte. No llegó a existir, no llega a existir y no llegará a existir. Ella es innata, eterna, siempre existente y primordial. Ella no muere cuando muere el cuerpo”. (2.20) Respecto a las existencias múltiples: “Así como alguien se pone ropas nuevas, abandonando las viejas, el alma acepta nuevos cuerpos materiales, abandonando los viejos e inútiles” (2.22), y también “Así como, en este cuerpo, el el alma encarnada pasa entonces de la niñez a la juventud y la vejez; de la misma manera, al morir, el alma pasa a otro cuerpo. Una persona reflexiva no se confunde ante tal cambio”. (2.13) Respecto a la existencia en diferentes planetas: “Aquellos situados en la modalidad de la bondad se elevan gradualmente a los planetas superiores; aquellos en la modalidad de la pasión viven en los planetas terrestres; y aquellos en la abominable modalidad de la ignorancia descienden a los mundos infiernos”. (14.18)

*Todas las citas del Bhagavad-gita contenidas aquí son traducciones de El Bhagavad-gita tal como es, disponibles de forma gratuita y en portugués en vedabase.com/pt-br/bg.

Los puntos de conflicto entre el espiritismo y la conciencia de Krishna, como analizaremos aquí, están en el hecho de que el espiritismo defiende, o parece defender, que el alma que ocupa cuerpos humanos nunca ha habitado cuerpos animales o que, una vez que ha abandonado los cuerpos animales en su evolución desde su creación por Dios “simple e ignorante” (Libro de los Espíritus 2.1.115), nunca podría volver a un cuerpo animal ya que esto contradice la ley del progreso, ley que da título al sexto capítulo de la obra La Libro de los espíritus. Esta enseñanza se llama “reencarnación”, a diferencia de la “metempsicosis”, cuya transmigración de una misma categoría de alma –una categoría única, distinta sólo de Dios y de la materia inerte– se produce en todos los cuerpos.

En este pasaje de El Libro de los Espíritus se niega la transmigración de un mismo tipo de alma a través de cuerpos humanos y animales, atribuyéndoles “almas diferentes”:

Dado que los animales tienen una inteligencia que les permite cierta libertad de acción, ¿hay en ellos algún principio que sea independiente de la materia?

“Existe y eso sobrevive al cuerpo”.

¿Es este principio un alma similar a la del hombre?

“También es alma, si se quiere, según el significado que se le dé a esta palabra. Sin embargo, es inferior al del hombre. Hay una distancia entre el alma de los animales y la del hombre equivalente a la que existe entre el alma del hombre y Dios”. (2.11.597 y 597a)

El alma animal, siempre según la misma obra (2.11.601), evoluciona a través de diferentes cuerpos animales, al igual que el alma humana:

¿Están los animales sujetos, como el hombre, a una ley progresista?

"Sí; y de aquí se sigue que en los mundos superiores, donde los hombres son más adelantados, también lo son los animales, que tienen medios de comunicación más amplios. Sin embargo, siempre son inferiores al hombre y se sienten sujetos a él, teniendo el hombre en ellos servidores inteligentes”.

La conciencia de Krishna, basada en los Vedas, declara, sin embargo, que hay una sola alma que habita en diferentes cuerpos, pasando por todas las formas inferiores hasta alcanzar la forma humana. En el Brahma Vaivarta Purana, por ejemplo, aparecen los siguientes versos: “La forma de vida humana se alcanza después de la transmigración a través de millones de especies a lo largo del proceso gradual de evolución, y esta vida humana es arruinada por los tontos orgullosos que no toman refugio. a los pies de loto de Govinda [Dios]”*. El Padma Purana describe este número de formas antecedentes a la forma humana por las que pasa el alma: “En todo el universo hay 900.000 especies acuáticas; 2.000.000 de entidades vivientes inmóviles como árboles y plantas; 1.100.000 especies de insectos y reptiles, y 1.000.000 de especies voladoras. En cuanto a los animales terrestres, existen en número de 3.000.000, y las especies humanas existen en número de 400.000”**.

*VedaBase: 25. Libros de canciones, oraciones y versos / Srila Prabhupada Slokas / Versos seleccionados de los Puranas / Brahma Vaivarta Purana. info.vedabase.com. El verso original dice: asitim caturas caiva laksams tan jiva-jatisu/ bhramadbhih purusaih prapyam manusyam janma-paryayat/ tad apy abhalatam jatah tesam atmabhimaninam/ varakanam anasritya govinda-carana-dvayam.

**VedaBase: 25. Libros de canciones, oraciones y versos / Srila Prabhupada Slokas / Versos seleccionados de los Puranas / Padma Purana. El verso original dice: jalaja nava-laksani sthavara laksa-vimsati/ krmayo rudra-sankhyakah paksinam dasa-laksanam/ trimsal-laksani pasavah catur-laksani manusah.

En el Srimad-Bhagavatam* (3.29.28-32), encontramos una descripción aún más detallada, que nos informa que el tacto es el primer sentido que uno experimenta, el cual se desarrolla al tener un cuerpo de árbol. Luego, se prueba el sabor obteniendo un cuerpo de pescado. Después del cuerpo de un pez, se puede obtener un cuerpo como el de una abeja y desarrollar el sentido del olfato. El oído está entonces rudimentariamente presente en el cuerpo de una serpiente, y, más tarde, se puede tener un cuerpo que tenga todos los sentidos y sea todavía capaz de distinguir formas, como los cuerpos de algunas aves y, finalmente, los cuadrúpedos. Finalmente, está el cuerpo humano. Los seres humanos todavía están divididos entre diferentes niveles de estructura social y entrega a Dios, comenzando desde los seres humanos incivilizados hasta llegar al “devoto puro de Dios, que le brinda servicio devocional sin ninguna expectativa”.

*Las citas del Srimad-Bhagavatam son mis traducciones de la traducción al inglés de Srila Prabhupada, disponibles en vedabase.com/en/sb.

El lector más avispado habrá notado que, en la ocasión en que dije que el espiritismo propugna que el alma que ocupa cuerpos humanos nunca habitó cuerpos animales o que, una vez que ha abandonado los cuerpos animales en su evolución desde su creación, nunca podría regresar a un cuerpo animal, intercalé el siguiente “o parece defender”. La explicación a esto es que, como veremos en las discusiones sobre epistemología, la revelación de los espíritus no es un sistema cerrado y concluido como el de la conciencia de Krishna, esto se debe a que sus reveladores son investigadores en el modelo científico-filosófico de investigación, que es, basado respectivamente en la percepción de los sentidos y la mente, por lo que seguramente tendrán conflictos entre sí, al igual que los científicos y filósofos encarnados. Así, un mismo espíritu puede tener opiniones diferentes en momentos diferentes o espíritus diferentes pueden tener opiniones contemporáneas diferentes, y encontramos en el Libro de los Espíritus (p. 303) que esto de hecho ocurre con la dicotomía de la reencarnación y la metempsicosis y con respecto a la relación entre los hombres y los animales:

El punto de partida del espíritu es una de esas cuestiones que se relacionan con el origen de las cosas y de las que Dios guarda el secreto. No está dado al hombre conocerlos de manera absoluta, no siendo posible a este respecto nada más que hacer suposiciones, crear sistemas más o menos probables. Los propios Espíritus están lejos de saberlo todo y, sobre lo que no saben, también pueden tener opiniones personales más o menos sensatas. Es así como, por ejemplo, no todo el mundo piensa igual sobre las relaciones entre el hombre y los animales. Según algunos, el espíritu no llega al período humano hasta después de haber sido elaborado e individualizado en los distintos grados de los seres inferiores de la Creación*. Según otros, el espíritu humano habría pertenecido siempre al género humano, sin pasar por el mundo animal. El primero de estos sistemas tiene la ventaja de fijar un objetivo para el futuro de los animales, que luego constituirían los primeros eslabones de la cadena de los seres pensantes. La segunda es más acorde con la dignidad del hombre. (énfasis añadido)

*Emmanuel, por ejemplo, en varias psicografías de Chico Xavier, defiende esta primera teoría contra la opinión de quienes compusieron El Libro de los Espíritus: “El animal avanza hacia la condición de hombre en la medida en que el hombre evoluciona siguiendo al ángel”. (Amanecer del Reino, En el Camino de la Ascensión) En su obra Emmanuel: Disertaciones Mediumnistas sobre Temas Importantes que Conciernen a la Humanidad, encontramos:

“Como el objetivo de esta conferencia es el estudio de los animales, nuestros hermanos inferiores, me siento libre de declarar que todos hemos luchado en su estrecho círculo evolutivo. Son nuestros parientes más cercanos, a pesar de la terquedad de quienes persisten en no reconocerlos. A veces se considera una afrenta a la raza humana aceptar estas verdades. Y uno se pregunta cómo podríamos admitir un principio espiritual en los furiosos ataques de las bestias indómitas, o cómo podríamos creer en la existencia de un río de luz divina en la serpiente venenosa o en la astucia traicionera de los carnívoros. Sin embargo, investigaciones similares son el resultado de una comprensión poco comprendida”. (XAVIER, Chico. FEB. p. 119)

Es interesante observar que el espiritismo dice que su validez reside en la ausencia de contradicción entre los espíritus: “Sólo hay una garantía seria para la enseñanza de los espíritus: la concordancia que existe entre las revelaciones que estos hacen espontáneamente, utilizando un gran número de médiums desconocidos entre sí y en diversos lugares”. (El Evangelio según el Espiritismo, p. 31)

Así, no existe una base sólida respecto al posicionamiento de los espíritus en relación a si el alma anima primero los cuerpos animales o comienza en los cuerpos humanos, por lo que no existe una posición absoluta respecto de si el alma animal progresa únicamente a través de los cuerpos animales o si es el el mismo tipo de alma que ahora anima los cuerpos humanos. Sin embargo, como la obra El libro de los espíritus muestra predilección por la teoría de que existen dos tipos de alma, la humana y la animal, o más exactamente tres, una de las cuales también anima a los vegetales*, tomaremos esto como fundamento espírita y exponerlo a las enseñanzas conscientes de Krishna.

La primera dificultad para sostener la teoría espírita de que los animales siempre serán animales y siempre han sido animales es que es contradictoria con el sentido de justicia vinculado al hecho de que alguien sufra por el mal uso de su libre albedrío y que alguien tenga consuelo a través del bien. uso de su libre albedrío, el cual es aceptado por ambas religiones objeto de estudio. Sin embargo, como los animales no tienen libre albedrío (Libro de los Espíritus 2.11.599), en el que coinciden ambas religiones, Dios se vuelve injusto en la teoría espírita, ya que todos los sufrimientos atroces que pasan, por ejemplo, las vacas, los cerdos, las gallinas y otros animales en granjas industriales y mataderos* es un sufrimiento inmerecido, no debido a ninguna mala elección, ni hay justicia o justificación en que una vaca viva libremente y otra no. De esta manera, Dios se convierte en alguien horrible que creó las almas animales sólo para animar los cuerpos animales inferiores y progresar a través de los cuerpos animales superiores, sufriendo siempre los dolores del nacimiento, la muerte, la vejez y la enfermedad aunque no haya hecho ninguna mala elección o acto. contrario a la voluntad de Dios. Tales almas animales son sometidas a un proceso automático (idem. 2.11.602) de evolución a través de diferentes cuerpos – repito, sumamente doloroso – y evolucionan sin ningún mérito hasta alcanzar su estadio máximo, estadio máximo en el que no conocen a Dios ( Ídem.2.11.603)**.

*Quienes no sean conscientes de este “avance” de la civilización pueden enterarse viendo el documental Earthlings o similar. El citado documental está disponible en este enlace web: terraqueos.org. Otros documentales similares se pueden encontrar en la misma página.

**Inicialmente desarrollé un argumento basado en la guía de San Anselmo, quien dice que el concepto perfecto de Dios es, entre otras cosas, un ser absolutamente justo e infinitamente bueno, y que el concepto en el que hay justicia y una bondad insuperable es el verdadero concepto. Un argumento similar que presento, sin embargo, parece encontrarse íntegramente en el Génesis (3.12), donde se dice: “Si los animales están dotados sólo de instinto, no hay solución para su destino ni compensación por su sufrimiento, que no sea conforme ni a la justicia ni a la bondad de Dios”.

La única manera de conciliar la existencia del sufrimiento en el mundo y la omnipotencia y bondad de Dios es la exigencia de que el amor sea precedido por el libre albedrío, dado que el amor forzado no es amor, dado que amar requiere la espontaneidad de tener derecho a no amar. . Ahora bien, si los animales nunca conocerán a Dios para amarlo y no tendrán libre albedrío, ¿por qué crearlos y someterlos a una evolución dolorosa y sin sentido hasta la etapa de perfección en la que no conocen a su creador? Es ciertamente absurdo atribuir tal capricho a Dios, como el Libro de los Espíritus sólo puede decir al respecto en las palabras con las que termina el capítulo noveno de la segunda parte: “En cuanto a las misteriosas relaciones que existen entre el hombre y los animales, esto, repetimos, está en los secretos de Dios”.

El conocimiento de la conciencia de Krishna, sin embargo, sostiene que Dios es justo al postular que los animales sufren porque las almas que habitan en esos animales y que sufren por el nacimiento, la muerte, las enfermedades y la vejez han abusado de su libre albedrío, es decir, no actuaron de acuerdo. con la voluntad de Dios, cuando poseían cuerpos humanos o en el acto de desconectarse de Dios. Así, un carnicero o aquellos que comen carne tendrán que nacer, a través de las reacciones de sus pecados, en cuerpos de animales que serán brutalmente criados y sacrificados. Los cuerpos animales para las almas también tienen un propósito muy bondadoso, que es que un alma en una condición pecaminosa pueda dar rienda suelta a sus tendencias pecaminosas sin crear nuevo mal karma. De esta forma, alguien acostumbrado a dormir en exceso puede tener un cuerpo como el de un oso; alguien acostumbrado a comer carne, cuerpo de tigre; alguien propenso a la promiscuidad, cuerpo de mono, etc. Si tales actos se realizaran en el cuerpo humano, se producirían grandes reacciones pecaminosas. Sin embargo, con la oportunidad de hacer tales cosas en cuerpos animales, el individuo da rienda suelta a sus pecados y puede, cuando Dios lo considere oportuno, habitar nuevamente en un cuerpo humano ya agotado por este hábito. Esto es lo que afirma el Garuda Purana (2.46.9-10) sobre las almas pecadoras que abandonan los planetas infernales: “Cuando cesan las torturas expiatorias y restrictivas, las entidades vivientes nacen de nuevo en forma humana o animal con la rasgos característicos de sus pecados”. Por rasgos característicos de los pecados entendemos una persona incestuosa al nacer perro o alguien que no discrimina qué comer y qué no comer al nacer cerdo.

Con la metempsicosis se preserva la justicia de Dios, porque el sufrimiento del alma en el cuerpo animal tiene una razón inmediata, es decir, sus acciones pasadas, y tiene un propósito futuro: una vez que alcanza la perfección en uno de los 400.000 tipos de cuerpos humanos que proporcione el libre albedrío para poder entregarse a Dios, conocerá a Dios y se relacionará con Él en servicio devocional y bienaventuranza eterna.

Aunque el espiritismo dice, como se mencionó anteriormente, que quizás las almas que hoy habitan en cuerpos humanos en realidad habitaron en cuerpos animales, el espiritismo en ningún momento asume que el alma pueda involucionar, lo que creen que sucede en la metempsicosis. Sin embargo, esto es un error; al menos en la metempsicosis más antigua conocida: la metempsicosis consciente de Krishna. En el Bhagavad-gita (2.40), Krishna dice: “En este camino [el camino de la rendición gradual a Dios] no hay pérdida ni disminución, y un pequeño esfuerzo en este camino puede protegernos a uno del tipo de miedo más peligroso”. En otras palabras, como explica Prabhupada en su comentario, cualquier progreso que un alma haya hecho al entregarse a Dios es eternamente su crédito, y siempre continuará desde ese punto, y Krishna dice que mientras continúe haciendo el más mínimo progreso (pequeño esfuerzo) quedará libre del tipo de miedo más peligroso (caer en una forma infrahumana). Aquí puede parecer que hay una contradicción: no hay pérdida ni disminución ni involución, pero si deja de progresar caerá en cuerpos animales. Esto no es una contradicción, así como los espiritistas aceptan que alguien que tiene un doctorado en Letras puede, si actúa pecaminosamente, nacer ciego, sordo, mudo y paralítico. Tal aparente involución, es decir, alguien anteriormente investigador académico que ni siquiera tiene suficientes sentidos y conciencia para interactuar o moverse, es un estado temporal de “inferioridad” respecto de la vida pasada, que, una vez superada y terminada, habrá sido un gran aprendizaje. experiencia para el médico, que luego puede continuar nuevamente su progreso en un cuerpo con inteligencia, pero temeroso del pecado y reconsiderando si el mero conocimiento académico constituye realmente progreso.

Así, cuando alguien cae en un cuerpo animal después de haber tenido un cuerpo humano, al abandonar el cuerpo animal –o los diversos cuerpos animales, según sus acciones–, retoma su vida con libre albedrío desde el punto de entrega a Dios. cual era, y su experiencia en cierto cuerpo animal sirve como lección o como agotamiento de alguna tendencia animal que tuvo incluso en el cuerpo humano.

La historia del rey Bharata, por ejemplo, relatada en el Quinto Canto del Srimad-Bhagavatam –para la cual ya hemos proporcionado un enlace web– cuenta la historia de un rey que renunció a su reino cuando era mayor y se retiró al bosque para dedicarse a prácticas espirituales. Sin embargo, debido a que descuidó su vida espiritual y se sintió atraído por un pequeño ciervo en el bosque, adquirió el cuerpo de un ciervo en la siguiente vida. En el cuerpo de un ciervo, intuitivamente fue a la casa de grandes devotos de Dios y permaneció allí hasta su muerte. Una vez de regreso en el cuerpo humano, en la próxima vida, retomó su vida espiritual con mucha más seriedad y cuidado. Así, es evidente que, aunque adquirió un cuerpo subhumano después de tener un cuerpo humano, no hubo ninguna involución de conciencia, sino una experiencia impactante como la de alguien que alguna vez vio pero nació ciego. Así, negar la metempsicosis porque presupone la involución de la conciencia es ignorar todos los sistemas de metempsicosis*, ya que las metempsicosis de los Vedas, escrituras que forman la base del movimiento Hare Krishna, concilian perfectamente la transmigración a través de diferentes cuerpos sin aceptar la involución de la conciencia. . Esta aparente “involución” se puede comparar con alguien que camina hacia adelante y, al encontrarse frente a un agujero, retrocede un poco para saltarlo. Tal retirada no es un retroceso en tu avance, sino parte de tu progreso.

*Parece que el espíritu que se opone a la metempsicosis no estaba suficientemente informado, sólo en fuentes similares a las consultadas por Jung, quien también tenía un conocimiento incompleto de la metempsicosis: “El concepto de renacimiento es multifacético. En primer lugar destaco la metempsicosis, la transmigración del alma. Es la idea de una vida que se extiende en el tiempo, pasando por varios cuerpos, o la secuencia de una vida interrumpida por varias reencarnaciones. El budismo se centra especialmente en esta doctrina –el propio Buda experimentó una larga serie de renacimientos– y no está seguro de si la continuidad de la personalidad está asegurada o no; en otras palabras, puede que sea simplemente una continuidad del karma. Los discípulos preguntaron al maestro, cuando aún estaba vivo, sobre esta cuestión, pero Buda nunca dio una respuesta definitiva sobre si existía o no continuidad de la personalidad”. (JUNG, Carl Gustav. Los Arquetipos y el Inconsciente Colectivo. Petrópolis: Vozes, 2002. p. 119). Cuando se le presentó a Srila Prabhupada la declaración de Jung, que no se extendía a la psicosis más antigua conocida, la metempsicosis védica o prebudista, comentó:

“Srila Prabhupada: Una personalidad siempre está presente y los cambios corporales no la cambian. La persona, sin embargo, se identifica según su cuerpo. Cuando, por ejemplo, el alma está dentro del cuerpo de un perro, piensa según esa particular construcción corpórea. Ella piensa: "Soy un perro y tengo mis propias actividades privadas". En la sociedad humana está presente la misma concepción. Por ejemplo, cuando alguien nace en Estados Unidos, piensa: “Soy estadounidense y tengo mi deber”. Según el cuerpo la personalidad se manifiesta, pero en todos los casos la personalidad está presente. Discípulo: ¿Pero esta personalidad es continua? Srila Prabhupada: Ciertamente la personalidad es continua. Al morir, el alma pasa a otro cuerpo denso junto con sus identificaciones mentales e intelectuales. El sujeto obtiene diferentes tipos de cuerpos, pero la persona es la misma”. (Más allá de la ilusión y la duda. Capítulo 15. vedabase.com/en/bid/15)

Entonces, porque el espiritismo no tiene una respuesta clara sobre si el alma que actualmente ocupa los cuerpos humanos ya ocupó cuerpos animales, y porque su argumento de que la metempsicosis no puede ser real porque implica la involución de la conciencia es producto de la ignorancia de la conciencia. metempsicosis de Krishna, creo que tenemos aquí suficiente espacio para la reflexión.

Algo muy interesante es que Krishna ya nos dejó una fórmula en el Bhagavad-gita, hace cinco mil años, que nos informa que la opinión de quienes viven donde viven quienes hablaron con Allan Kardec es, en general, que existen diferentes tipos de almas. Esa fórmula se da en el Bhagavad-gita (18.20-22):

Debes entender que la modalidad de la bondad es aquel conocimiento con el que uno percibe una única naturaleza espiritual indivisa en todas las entidades vivientes, aunque se presenten en innumerables formas. El conocimiento con el que ves que en cada cuerpo diferente hay un tipo diferente de entidad viviente, debes comprender que estás en la modalidad de la pasión. Y se dice que está en la modalidad de ignorancia el conocimiento por el cual uno se aferra a un determinado tipo de trabajo como si fuera todo lo que hay, sin conocimiento de la verdad, y que es muy escaso.

El universo, según los Vedas, está gobernado por tres hilos o modalidades de la naturaleza material, que se llaman bondad, pasión e ignorancia. Así, todo se clasifica en tres modalidades, como son la alimentación, la caridad, etc. Se puede leer sobre ellos en los capítulos 14, 17 y 18 del Bhagavad-gita. Aquí Krishna está diciendo que cuando alguien está en la modalidad de la ignorancia, sólo quiere trabajar, siendo indiferente a las discusiones sobre si el alma existe o no existe, si es la misma moviéndose por diferentes cuerpos o si cada tipo de cuerpo tiene un tipo diferente de cuerpo de alma. A continuación, los superiores son personas controladas por la modalidad de la pasión, que ya aceptan la existencia del alma, aunque, por sus sentidos imperfectos y su deseo de explorar a los demás, dicen que el alma de una mujer, de un indio, de un negro o de los animales es inferior. Finalmente, están aquellos en la modalidad de la bondad, los mejores de todos, que se dan cuenta de que es la misma alma la que aparece en diferentes cuerpos, así como la misma luz blanca a veces aparece azul, roja o amarilla según el color del sobre. contiene recibir.

Así, las escrituras conscientes de Krishna dicen que donde residen quienes hablaron con Allan Kardec es una morada en la modalidad de la pasión (Srimad-Bhagavatam 4.29.28, es decir), que se llama, en sánscrito, Antariksa, de ahí su opinión. La tesis espírita predicha milenios antes del surgimiento del espiritismo y aún proponiendo una tesis superior es ciertamente algo que debería alentar a los buscadores sinceros a considerar si no hay libros en la Tierra más avanzados que los cinco libros codificados por Kardec y similares. Leer el Bhagavad-gita tal como es, en compañía de quienes lo han estado estudiando durante mucho tiempo, es un comienzo recomendado. Hablaremos de la ubicación de las colonias espiritistas y su identificación con la modalidad de la pasión más adelante, en la sección denominada “Un análisis de la posición de los espíritus según la conciencia de Krishna”.

Aún en los argumentos en la dicotomía reencarnación y metempsicosis, además de los argumentos sobre la cuestión del sufrimiento a aquellos que nunca tuvieron libre albedrío para hacer algo que merecía sufrimiento y que Krishna predijo este argumento para quienes habitan Antariksa, está la moraleja. El argumento, posiblemente el más fuerte, de que percibir a otras entidades vivientes como ontológicamente inferiores es la inconsciencia fundamental para explorar a los demás. Sólo me es posible explotar a los negros, a las mujeres, a los judíos o a los indios, por ejemplo, después de estar convencido de que son menos importantes para Dios o inferiores a mí, porque, si son iguales a mí, les doy el derecho. que me hagan lo mismo que les hago a ellos, y si ellos son tan importantes para Dios como yo, Dios me castigará de alguna manera. Así, se ve habitualmente que, aunque los espiritistas se compadecen del sufrimiento de los seres humanos, promueven el sufrimiento de los animales en sus hábitos alimenticios, de vestimenta, etc., hábitos con vistas al goce de los sentidos. En el Movimiento Hare Krishna, cada miembro hace un voto de por vida de no comer carne, pescado o huevos, y las verduras y otros alimentos también se comen sólo después de estar consagrados a Dios. Así, la superioridad moral y caritativa es visible en quienes poseen la visión de que el alma que anima a los animales y a las plantas no es por naturaleza inferior o sin propósito de llegar algún día a Dios, sino un alma igual a la nuestra que ahora estamos en cuerpos humanos. *.

*Esta pregunta de que la base para no explotar animales o humanos de diferentes categorías es la necesidad de verlos como individuos en la misma categoría que nosotros, una categoría única por debajo de Dios, se vuelve evidente si contrastamos, por ejemplo, los espíritus que creen que los animales tienen almas constitucionalmente inferiores y aquellos que piensan diferente. Vemos, por ejemplo, que los reveladores del Libro de los Espíritus, partidarios de la idea de que el alma en un cuerpo animal es distinta, y eternamente distinta, del alma en un cuerpo humano, no promueven el vegetarianismo y el consiguiente bienestar de los seres humanos. animales.: “Dada su constitución física, la carne alimenta a la carne, de lo contrario el hombre perece. La ley de conservación te prescribe, como deber, mantener tu fuerza y ​​​​salud, cumplir con la ley laboral. Él, por tanto, tiene que alimentarse según lo exige su organización” (El Libro de los Espíritus 3.5.723). El citado espíritu Emmanuel, partidario de la idea de que las almas que ocupan los cuerpos animales y humanos son las mismas, defiende el vegetarianismo: “La ingestión de entrañas de animales es un error de enormes consecuencias, del que han resultado numerosos vicios en la alimentación humana. Semejante situación es lamentable, sobre todo porque, si el estado material de la criatura requiere la cooperación de determinadas vitaminas, estos valores nutricionales se pueden encontrar en productos de origen vegetal, sin necesidad de mataderos ni mataderos... Consolémonos Con visión de futuro, es justo que trabajemos, con dedicación, para el advenimiento de nuevos tiempos en los que los hombres terrenales podrán prescindir del sangriento botín de sus hermanos inferiores en materia de alimentos”. (O Consolador, pregunta 129) Así se hace evidente que, detrás del esfuerzo por categorizar al otro como ontológicamente inferior, está el deseo y el acto degradado de explotarlo.

Así, presentando el sistema de metempsicosis del Movimiento Hare Krishna, que data de más de 50 siglos de historia registrada, un sistema que no niega la evolución permanente de la conciencia y que la evolución del alma a través de los animales es progresiva, la metempsicosis se vuelve verdadera. según estas palabras de la página 303 del Libro de los Espíritus: “La metempsicosis sería verdadera si indicase la progresión del alma, pasando de un estado a un estado superior, donde adquiría desarrollos que transformaban su naturaleza”.

Un análisis de la posición de los espíritus según el espiritismo

En El Evangelio según el Espiritismo*, el espiritismo se promociona como sucesor de Jesús en las enseñanzas, utilizando pasajes bíblicos que hacen referencia al “Espíritu de verdad”, a saber, Juan 14:17, 15:26 y 16:13: “El Espíritu de la verdad, a quien el mundo no puede recibir, porque no lo ve ni lo conoce; pero vosotros le conocéis, porque él habita con vosotros y estará en vosotros. Pero cuando venga el Consolador, a quien yo os enviaré desde el Padre, el Espíritu de verdad que procede del Padre, él dará testimonio de mí. Pero cuando venga él, el Espíritu de verdad, él os guiará a toda la verdad; porque él no hablará por sí mismo, sino que dirá todo lo que oyere, y os hará saber lo que ha de venir”**.

*KARDEC, Allan. El evangelio según el espiritismo. Brasilia: febrero de 1996
**bibliahabil.com.br

Podemos identificar cuatro atributos (más que eso haría demasiado largo) para analizar el Espíritu de la Verdad según los versículos bíblicos antes mencionados: El Espíritu de la Verdad viene del Padre; no enseñará nada diferente a lo que dijo Jesús; guiará a la gente a toda la verdad; y no hablará por su propia cuenta, sino más bien por lo que ha oído.

El Consolador es identificado en las obras canónicas del espiritismo como el espiritismo mismo, como en el Génesis* (1.42): “El Espiritismo cumple todas las promesas de Cristo respecto del Consolador anunciado”, y el Espíritu de la Verdad es quien inspira (1.39) y preside (1.40) esta doctrina. En términos prácticos, los cuatro atributos del espiritismo pueden analizarse como un análisis paralelo del Espíritu de la Verdad, ya que, dado que el espiritismo, el Consolador, está “inspirado” y “presidido” por el Espíritu de la Verdad, no puede haber diferencia. o contradicción doctrinal entre ambos.

*KARDEC, Allan. El Génesis. Brasilia: febrero de 1995

Entonces, ¿un estudio cuidadoso del espiritismo muestra los cuatro atributos que seleccionamos anteriormente? Analicemos cada uno.

El Espíritu de la Verdad “procede del Padre” significa que ya estuvo con el Padre, es decir, lo ha visto y lo conoce, lo cual es posible según el Libro de los Espíritus (1.1.11): “Un día habrá ¿Será dado al hombre comprender el misterio de la Divinidad? 'Cuando tu espíritu ya no esté oscurecido por la materia. Cuando, a través de su perfección, se haya acercado a Dios, lo verá y lo comprenderá'”. Así, el Espíritu de Verdad, que procede del Padre, debe ser aquel que ha visto a Dios y le conoce, lo cual se dice que ha hecho ningún espíritu que se haya comunicado con nosotros. Decir que “viene del Padre” significa que los espíritus son parte de Dios y creados por Él, por lo tanto “proviene del Padre”, no tendría sentido, ya que los espíritus en estado encarnado también provienen del padre, por lo que “proviene del Padre” el Padre” “no puede ser una pregunta ontológica.

El Espíritu de la Verdad no enseñará nada diferente de lo que Jesús enseñó. En el antiguo testamento, aceptado por Jesús, ya que no vino a negar la ley, sino a cumplirla (Mateo 5), encontramos: “No será hallado entre vosotros quien haga pasar a su hijo o a su hija”. el fuego, ni adivino. , ni pronosticador, ni presagio, ni hechicero. Ni encantador, ni quien consulta a espíritu adivino, ni mago, ni quien consulta a los muertos. Porque abominación es a Jehová todo el que hace tal cosa; y por estas abominaciones el SEÑOR tu Dios las echa fuera de delante de ti”. (Deuteronomio 17:18-10)

Jesús también enseñó que el mandamiento más grande es amar a Dios, y el segundo mandamiento es amar al prójimo: “Maestro, ¿cuál es el gran mandamiento de la ley? Y Jesús le dijo: Amarás al Señor tu Dios con todo tu corazón, y con toda tu alma, y ​​con toda tu mente. Este es el primer y gran mandamiento. Y el segundo, similar a este, es: Amarás a tu prójimo como a ti mismo” (Mateo 22:36-39). El capítulo del Evangelio según el Espiritismo que trata este tema, curiosamente, lleva el título del segundo mandamiento más importante: Ama a tu prójimo como a ti mismo. Aunque se cita todo el pasaje bíblico que aquí cité, cuando los espíritus lo comentan no dicen absolutamente nada sobre el primer mandamiento, que según Jesús era el más importante, solo comentan el segundo. Su comentario completo sobre estos dos mandamientos es este:

“Ama a tu prójimo como a ti mismo: haz por los demás lo que te gustaría que los demás hicieran por ti” es la expresión más completa de caridad, porque resume todos los deberes del hombre hacia los demás. No podemos encontrar una guía más segura a este respecto que tomar como norma que debemos hacer a los demás lo que deseamos para nosotros mismos. ¿Con qué derecho exigiríamos de nuestros semejantes una mejor conducta, más indulgencia, más benevolencia y devoción hacia nosotros que la que tenemos hacia ellos? La práctica de estas máximas tiende a destruir el egoísmo. Cuando las adopten como regla de conducta y como base de sus instituciones, los hombres comprenderán la verdadera fraternidad y harán que reine entre ellos la paz y la justicia. Ya no habrá odio ni disensión, sino sólo unión, concordia y benevolencia mutua. (Evangelio según el Espiritismo 11.4)

Así, queda claro que el espiritismo establece la comunicación con los muertos, considerada por el Antiguo Testamento como una “abominación al Señor”, y sitúa el segundo mandamiento de Jesús como el primero, cambio fácilmente asimilable al primer hallazgo de que no conocen a Dios, prerrogativa de amarlo. El culto a Dios es irrelevante en una religión cuya ley de acción y reacción es soberana, dado que un ateo caritativo corre la misma suerte que un teísta caritativo que alaba a Dios con oraciones y cantos. Dios es un mero dador de reacciones, ya sean buenas o malas, lo que lo hace mecánico o impersonal y, por tanto, irrelevante*.

*Las primeras preguntas de Allan Kardec son sobre Dios, y las respuestas son meras descripciones mecánicas: “¿Qué es Dios? 'Dios es la inteligencia suprema, causa primera de todas las cosas'. ¿Dónde se pueden encontrar pruebas de la existencia de Dios? 'En un axioma que aplicas a tus ciencias. No hay efecto sin causa. Busca la causa de todo lo que no es obra del hombre y tu razón responderá'”. (Libro de los Espíritus 1.1.1 y 4)

El Espíritu de la Verdad también guiará a las personas a toda la verdad. Sin embargo, si los Espíritus no lo saben todo, como ya hemos mencionado – “Los Espíritus mismos están lejos de saberlo todo y, sobre lo que no saben, también pueden tener opiniones personales* más o menos sensatas” (Libro de los Espíritus p.303) – ¿Cómo pueden enseñarlo todo? El Espíritu de la Verdad realmente tiene que ser alguien que viene del Padre, ya que sólo una persona así puede saberlo todo, o podría ser el Padre mismo, como argumentan los católicos, que afirman que el Espíritu de la Verdad es el Espíritu Santo, un término que es equivalente en conciencia, desde Krishna hasta Paramatma**.

*No habría ningún problema con esta división de opiniones si el espiritismo se redujera a la posición de investigación científica y filosófica, como ocurre a veces. Sin embargo, al atribuirle valor divino, como el de haber venido del Padre y decir sólo lo que oye, la existencia de opiniones diferentes lo desacredita. Los maestros del Movimiento Hare Krishna también se atribuyen a sí mismos el valor divino de decir sólo lo que escucharon de Dios – como Sus palabras fueron registradas por el avatara Vyasadeva en el Bhagavad-gita – sin embargo, consistentemente, nunca se ve que tengan diferentes opiniones, ya que todos responden las preguntas debido a lo que escucharon del Bhagavad-gita; en el caso de la transmigración del alma, que el alma que actualmente habita en los cuerpos humanos puede pasar y pasa por cuerpos animales. Respecto a esto, Srila Prabhupada comenta:

“A través del avance especulativo, nadie puede alcanzar la plataforma real del conocimiento. En la actualidad, muchísimos filósofos y científicos intentan avanzar en el conocimiento mediante la especulación: "Creo", "En mi opinión", "Quizás", etc. Esto continúa. Grandes filósofos, científicos, dan su opinión. Todo el mundo lo está encontrando. 'Yo creo…'. Y esto está siendo apoyado. El conocimiento se ha convertido en sinónimo de poder pensar de cualquier forma y en el momento actual eso se está aceptando”. (conferencia del 19 de abril de 1974, Hyderabad)

Acerca del gurú o maestro confiable, dice:

“El gurú [maestro] es uno. Aunque cientos y miles de acaryas [maestros ejemplares] han ido y venido, el mensaje es el mismo. Por tanto, el gurú no puede ser dos. El verdadero gurú no dirá nada diferente. Algunos gurús dicen: 'En mi opinión, deberías ser así', y algunos gurús dirán: 'En mi opinión, haz esto'; no son gurús; todos son unos pícaros. El gurú no tiene opinión personal. El gurú tiene sólo una opinión: la opinión expresada por Krishna [Dios]”. (Conferencia del 22 de agosto de 1973, Londres)

**Conferencia de Srila Prabhupada en Londres sobre el Bhagavad-gita 1.15, el 15 de julio de 1973.

Otro atributo del Espíritu de la Verdad es que “no hablará por sí mismo, sino por lo que ha oído”. Este es el atributo esencial de un maestro espiritual según la conciencia de Krishna, que tiene que haber escuchado de una autoridad, quien ha escuchado de otra autoridad, y así sucesivamente hasta que la primera autoridad fue alguien que escuchó de Dios mismo, como se describe en el citado Libro de los Espíritus 1.1.11. Para mayor credibilidad, también es importante que esta orden de Dios que se transmite hacia adelante pueda ser también una fuente primaria para quien la recibe, es decir, se debe poder consultar tanto al maestro que trae el conocimiento sobre Dios como a Dios directamente en el obra que registra las palabras de Dios, o, de lo contrario, la relación con el maestro será de mera fe en alguien cuya autenticidad no se puede determinar. Vemos que los espíritus sin embargo no tienen esta posición de que han recibido instrucciones superiores y así hasta alguien que está en contacto con Dios, supuestamente el Espíritu de la Verdad, sino que tienen opiniones e investigan el universo, Dios, etc. . a través de sus experiencias. Por ejemplo, el estudio del origen del Universo y de los mundos se realiza a través de la disciplina de la Ciencia, y no a través de la revelación de una autoridad infalible:

La historia del origen de casi todos los pueblos antiguos se confunde con la de su religión, por eso sus primeros libros fueron religiosos. Y como todas las religiones están ligadas al principio de las cosas, que es también el de la Humanidad, dieron, respecto de la formación y disposición del Universo, explicaciones acordes al estado de los conocimientos de la época y de sus fundadores. Resultó que los primeros libros sagrados fueron al mismo tiempo los primeros libros de ciencia, ya que fueron, durante mucho tiempo, el único código de leyes civiles.

En épocas primitivas, como los medios de observación eran necesariamente muy imperfectos y estaban plagados de graves errores, las primeras teorías sobre el sistema del mundo tuvieron que serlo. Pero, incluso cuando estos medios fueran tan completos como lo son hoy, los hombres no habrían sabido utilizarlos. De hecho, tales medios sólo podrían ser el resultado del desarrollo de la inteligencia y el consiguiente conocimiento de las leyes de la Naturaleza. A medida que el hombre avanzó en el conocimiento de estas leyes, también penetró en los misterios de la creación y rectificó las ideas que se había formado sobre el origen de las cosas.

Se vio impotente para resolver el problema de la creación, hasta el momento en que la Ciencia le proporcionó la clave para hacerlo. Tuvo que esperar a que la Astronomía le abriera las puertas al espacio infinito y le permitiera sumergir allí su mirada; que, gracias al poder del cálculo, fue posible determinar con rigurosa precisión el movimiento, la posición, el volumen, la naturaleza y el papel de los cuerpos celestes; que la Física le reveló las leyes de la gravitación, el calor, la luz y la electricidad; que la Química le mostraría las transformaciones de la materia y la Mineralogía los materiales que forman la superficie del globo; que la Geología le enseñaría a leer, en las capas terrestres, la formación paulatina de ese mismo globo. La Botánica, la Zoología, la Paleontología y la Antropología fueron las encargadas de iniciarlo en la filiación y sucesión de los seres organizados. Con la Arqueología puede seguir las huellas que la Humanidad ha dejado a través de los tiempos. En una palabra, complementándose entre sí, todas las ciencias debían aportar lo indispensable al conocimiento de la historia del mundo. A falta de estos aportes, el hombre fue el guía de sus primeras hipótesis.

Por lo tanto, antes de que él tomara posesión de esos elementos de apreciación, todos los comentaristas del Génesis, cuya razón se topaba con imposibilidades materiales, giraban dentro de un círculo, sin poder salir de él. Sólo lo lograron cuando la Ciencia abrió el camino, rompiendo el viejo edificio de las creencias. Entonces todo cambió de apariencia. Una vez que se encontró el hilo conductor, las dificultades se resolvieron rápidamente. En lugar de un Génesis imaginario, surgió un Génesis positivo y, en cierto modo, experimental. El campo del Universo se extendía hasta el infinito. La formación gradual de la Tierra y de las estrellas fue seguida, según leyes eternas e inmutables, que demuestran mucho mejor la grandeza y la sabiduría de Dios, que una creación milagrosa, tomada repentinamente de la nada, como una mutación a la vista, como resultado de idea repentina de la Divinidad, después de una eternidad de inacción.

Como es imposible concebir el Génesis sin los datos que proporciona la Ciencia, se puede decir con toda verdad que: La Ciencia está llamada a constituir el verdadero Génesis, según la ley de la Naturaleza. (Génesis 4.1-3)

Por supuesto, así como los científicos de hoy creen que si bien todos los científicos anteriores a ellos estaban equivocados, no se equivocarán ahora al mejorar sus herramientas; Habrá mucha gente, en la mentalidad científica contemporánea, que creerá que las herramientas de los espíritus incorpóreos serán suficientes para este examen. En cualquier caso, no es posible atribuir a tales Espíritus el carácter de “hablan lo que oyen”.

Así, parece evidente que el espiritismo no tiene todos o ninguno de los atributos esperados en lo que Jesús describió como el Espíritu de Verdad y Consolador, haciendo aparecer así que el uso bíblico es sólo un dispositivo de autopromoción con la actitud de aprovecharse de un cuerpo textual bien estructurado y famoso para esto, tal como lo hizo Gandhi en relación con el Bhagavad-gita. Sin embargo, hagamos otra reflexión. Si el espiritismo vino a añadir a las enseñanzas de Jesús la explicación de cómo las personas sufren por reacciones a actos de vidas pasadas*, lo cual no se podía explicar hace 2.000 años donde predicó Jesús, ¿qué podemos esperar de las enseñanzas de la India, donde hablaba el Bhagavad? -gita hace 5.000 años, en el que se habla claramente de todo lo que el espiritismo habla sólo hoy? En el Bhagavad-gita tenemos instrucciones claras sobre la caridad, la reencarnación, el amor por Dios, etc. Si hace 5.000 años, 3.000 años antes de que Jesús pudiera hablar de forma limitada, y casi 5.000 años antes de que el espiritismo pudiera hablar lo que habla hoy, el pueblo de la India estaba preparado para este conocimiento, ¿qué podemos aprender de la India hoy, especialmente en una sucesión ininterrumpida de maestros y discípulos desde el Bhagavad-gita hace 5.000 años, sucesión representada, entre otros, por Prabhupada, el fundador del Movimiento Hare Krishna?

*“[El Espiritismo] viene finalmente a traer el supremo consuelo a los desheredados de la Tierra y a todos los que sufren, atribuyendo a todo dolor una causa justa y un fin útil”. (Evangelio según el Espiritismo 6.4)

Respecto a la caridad, entre otros versos, Krishna, o Dios, dice en el Bhagavad-gita (17.20-22, 18.22,68):

La caridad dada por deber, sin expectativa de recompensa, en el lugar y momento apropiados, y dada a alguien digno, está en la modalidad de bondad. Pero la caridad realizada con la expectativa de alguna recompensa, o con el deseo de resultados fruitivos, o con mala voluntad, se dice que es caridad en la modalidad de la pasión. Y la caridad realizada en un lugar inmundo, en un momento inapropiado y dada a personas indignas o sin la debida atención y respeto se dice que es en forma de ignorancia. Los actos de sacrificio, de caridad y de penitencia no deben abandonarse, sino realizarse. De hecho, el sacrificio, la caridad y la penitencia purifican incluso a las almas grandes. Para aquel que explica a los devotos este secreto supremo, el servicio devocional puro está garantizado y al final regresará a Mí. No hay sirviente en este mundo que sea más querido para Mí que él, ni jamás habrá nadie más querido.

Sobre la reencarnación dice (22.12-17, 20-25 y 28-30):

Nunca ha habido un tiempo en el que yo no existiera, ni tú, ni todos estos reyes, y en el futuro ninguno de nosotros dejará de existir. Así como el alma encarnada pasa posteriormente, en este cuerpo, de la niñez a la juventud y a la vejez, así también el alma pasa a otro cuerpo después de la muerte. Una persona sobria no se confunde ante tal cambio. Oh hijo de Kunti, la aparición temporal de felicidad y angustia, y su desaparición a su debido tiempo, son como la aparición y desaparición de las estaciones de invierno y verano. Surgen de la percepción sensorial, ¡oh, descendiente de Bharata!, y uno debe aprender a tolerarlos sin perturbarse. ¡Oh, el mejor de los hombres [Arjuna]! Quien no se deja perturbar por la felicidad o la angustia y permanece estable en ambas circunstancias, ciertamente está calificado para la liberación. Aquellos que son videntes de la verdad han llegado a la conclusión de que no hay continuidad para lo inexistente [el cuerpo material] y que no hay interrupción para lo existente [el alma]. Concluyeron esto estudiando la naturaleza de ambos. Sepa que lo que penetra en todo el cuerpo es indestructible. Nadie es capaz de destruir el alma imperecedera. Para el alma en ningún momento hay nacimiento ni muerte. No llegó a existir, no llega a existir y no llegará a existir. Ella es innata, eterna, siempre existente y primordial. Ella no muere cuando muere el cuerpo. Así como alguien se pone ropa nueva, abandonando la vieja, el alma acepta nuevos cuerpos materiales, abandonando los viejos e inútiles. El alma nunca puede ser cortada en pedazos por arma alguna, ni quemada por el fuego, ni humedecida por el agua, ni marchitada por el viento. Esta alma individual es irrompible e indisoluble y no puede quemarse ni secarse. Es permanente, está presente en todas partes, es inmutable, inmóvil y eternamente el mismo. Se dice que el alma es invisible, inconcebible e inmutable. Sabiendo esto, no deberías lamentarte por tu cuerpo. Todos los seres creados no se manifiestan en su comienzo, se manifiestan en su estado intermedio y no se manifiestan nuevamente cuando son aniquilados. Entonces, ¿cuál es la necesidad de lamentarse? Algunos consideran que el alma es asombrosa, otros la describen como asombrosa y algunos escuchan que es asombrosa, mientras que otros, incluso después de oír hablar de ella, no pueden entenderla en absoluto. Oh descendiente de Bharata, aquel que habita en el cuerpo nunca podrá ser asesinado. Por lo tanto, no necesitas lamentarte por ningún ser viviente.

Respecto al amor a Dios, a diferencia del espiritismo, la conciencia de Krishna sabe reconciliarlo con la ley del karma, sin quitar el panorama de la misericordia y la importancia de la alabanza exclusiva a Dios. En la conciencia de Krishna, uno no llega a Dios a través de la acumulación de buen karma, sino que esto lleva al alma sólo a dimensiones superiores de comodidad, conocimiento y bondad. Sin embargo, la ley del karma es la respuesta de Dios a las almas que no quisieron vivir en Su reino, donde Él controla todo. Así, los rebeldes contra el control de Dios, Dios crea para ellos el mundo material – que incluye el hogar de los espíritus –, donde ellos mismos son los controladores y Él no hace nada, es decir, las acciones de las almas condicionadas determinan su fortuna o desgracia. no Dios. Querer llegar a Dios mediante la acumulación de buen karma es mantener la mentalidad de ser controlador y autosuficiente: “Soy alguien que puede salir del mundo material por mi propio esfuerzo y mérito”. Cuando alguien se entrega a Dios, se deshace tanto del buen karma como del mal karma, convirtiéndose en akarma*, es decir, convirtiéndose en alguien que ya no tendrá existencia alguna promovida por sus propias acciones, sino que existirá en el reino de Dios, donde Dios es el controlador directo. Éstas y otras instrucciones se exponen claramente en el Bhagavad-gita.

*“Quien se dedica al servicio devocional se libra tanto de las reacciones buenas como de las malas, incluso en esta vida. Esfuérzate, por tanto, por practicar el yoga, que es el arte de todo trabajo”. (Bhagavad-gita 2.50)

En resumen, se puede ver el espiritismo como una revelación inválida porque no sustenta los atributos que dice tener, recordar, provenientes del Padre; no enseñar algo diferente a lo que dijo Jesús; guiar a la gente a toda la verdad; y no hablar de sí mismo, sino de lo que ha oído.

Llegados a este punto, algunas preguntas interesantes pueden estar visitando la inteligencia del lector. Por ejemplo, el Bhagavad-gita no describe las colonias y los planetas superiores con todos los detalles lúcidos, como lo hace el espiritismo. ¿No haría esto que el espiritismo fuera superior? El Bhagavad-gita tiene una justificación para no hacer tal descripción. Los Vedas lo han hecho profusamente, y la crítica de Krishna en el Bhagavad-gita (2.27) es la siguiente: "Los hombres de poco conocimiento están demasiado apegados a las floridas palabras de los Vedas, que recomiendan diversas actividades fruitivas a aquellos que desean elevarse al nivel de los Vedas". planetas celestiales, con el consiguiente buen nacimiento, poder, etc. Como están ávidos de complacencia de los sentidos y de una vida opulenta, dicen que esto es todo lo que hay”. Y añade, en el Bhagavad-gita 8.16, diciendo que incluso la morada de Brahma, la morada más elevada que existe, en seis capas superiores a la residencia de los espíritus, o bhutas, es miserable. Por lo tanto, escuchar descripciones de tales lugares sólo aumenta nuestro deseo de tratar de ser felices separados de Dios: “Aquí es malo, pero allí, aunque Dios no resida allí personalmente, será bueno”. Sin embargo, en opinión de Krishna, también es malo allí, incluso la residencia de Brahma, siendo buena sólo donde Él vive en Su aspecto personal*, esta morada llamada Vaikuntha. Krishna llama a las descripciones de tales lugares “lenguaje florido” porque quienes los describen no los describen de manera justa, sino que más bien describen estar impresionados por tener un lugar donde tienen más comodidad que en la superficie de la Tierra o en otros lugares.

*“Los trascendentalistas eruditos, que conocen la Verdad Absoluta, llaman a esta sustancia no dual Brahman [la refulgencia de la luz que emana del aspecto personal de Dios], Paramatma [Dios como testigo y maestro espiritual que reside en el corazón del cuerpo sutil] o Bhagavan [Dios en Sí Mismo, en Su aspecto personal con el que interactúa sobre todo con almas liberadas de todo condicionamiento burdo y sutil]”. (Srimad-Bhagavatam 1.2.11)

En la película Nosso Lar, por ejemplo, encontramos:

“Poco a poco todo empezó a tener sentido. Nuestro Hogar era la vida real y la Tierra era sólo un pasaje”. (36:00) Si el espíritu progresa a través de varias moradas, ¿por qué Nuestro Hogar no es tratado simplemente como un pasaje, así como a la Tierra se la llamó temporal? En otra escena, André Luiz dice: “Yo seguía siendo el mismo hombre, atrapado por mis propios errores, mi egoísmo, mi pasado”. (36:40) Ante esto no es posible tener a los vecinos de tal lugar como autoridades, que decir de autoridades libres de todo error, aunque se vean así, como en la escena del minuto 1:04:00 , donde un servidor público de la colonia Nosso Lar le lleva a André Luiz el registro de las oraciones que le han hecho, registrado en una especie de pendrive, y le dice que ahí no hay errores:

– Vaya, me tomó un tiempo encontrarlo. Ha pasado un tiempo, ¿no? Sólo hay dos archivos.

- ¿Como asi?

– La inscripción de dos personas.

- ¿Sólo dos? ¿Pusiste mi nombre correcto? "André Luis".

– Aquí no hay errores, señor.

¿Cómo no puede haber errores en un lugar donde la gente trabaja atrapada en sus propios errores, egoísmo y pasado? Si tuvo dificultades para encontrar – como señala con las palabras “Vaya, me llevó un tiempo encontrar” – a las dos personas que rezaron a André Luiz, ¿cómo no puede haber posibilidad de equivocarse o de no encontrarlas? Esto es lo que define el lenguaje florido: Describir un lugar temporal, con gente sufriente e imperfecta como “Nuestro Hogar, la vida real, un lugar donde no hay errores, etc.”; Es precisamente lo que Krishna dice que es producto de personas ávidas de comodidad y disfrute de los sentidos.

Sin embargo, el Bhagavad-gita y las escrituras que lo siguen, después de condenar tal escucha o lectura, describen en detalle el mundo donde Dios reside con las almas puras y toda la interacción que tiene lugar entre ellas. Destacamos la obra Krishna, la Suprema Personalidad de Dios, de Srila Prabhupada, cuya lectura se recomienda después de leer El Bhagavad-gita As He Is, del mismo autor.

Un análisis de la posición de los espíritus según la conciencia de Krishna

Antes de ubicar la posición de los espíritus en la conciencia de Krishna, aclaremos cuestiones conceptuales. La conciencia de Krishna llama espiritual a lo que es eterno, lleno de conocimiento y lleno de bienaventuranza, por lo que nunca llamará espiritual a la colonia Nosso Lar, por ejemplo, dado que, según la obra del mismo nombre, fue fundada en el siglo XVI. es la residencia de gente egoísta que necesita renacer, etc. y es un lugar donde hay sufrimiento variado. Temporal: “'Nuestra Casa' es una antigua fundación de diferentes portugueses, desencarnados en Brasil, en el siglo XVI”. (p. 48) Ignorancia: “Al notar la dificultad para comprender todo el contenido de la enseñanza, considerando mi casi total ignorancia de los principios espirituales, Lísias intentó aclarar la lección”. (p. 66) Tristeza: “Al notar que la señora Laura de repente se había puesto triste al recordar a su esposo, cambié el rumbo de la charla” (p. 116).

*XAVIER, Francisco Cândido. Nuestra casa. Brasilia: febrero de 1996.

Por eso, a las colonias también las llamamos materiales. La morada de Dios, Krishna, se llama espiritual, dado que no tiene fecha de fundación ni se puede abandonar una vez alcanzada, todos allí tienen conocimiento perfecto de todo con solo estar allí y no son conscientes de ningún tipo de sufrimiento. . Residencia eterna para quienes la alcanzan: “Esta suprema morada Mía no está iluminada por el Sol ni por la Luna, ni por el fuego ni por la electricidad. Quienes lo logran nunca regresan a este mundo material”. (Bhagavad-gita 15.6) La morada misma: “Cuando todo este mundo es aniquilado, esa región [la morada de Dios] permanece sin cambios. Aquello que los vedantistas describen como no manifiesto e infalible, aquello que se conoce como el destino supremo, ese lugar del que uno nunca regresa después de alcanzarlo, esa es Mi morada suprema”. (ídem. 8.20-21)

Los que se comunican con los médiums no se llaman espíritus, ya que no están en el hogar espiritual de Dios, por lo que sus cuerpos deben estar hechos de la misma sustancia que su hogar. Aquellos que habitan en la morada de Dios, que es eterna, llena de conocimiento y bienaventuranza, tienen un cuerpo de esta naturaleza, llamado en sánscrito siddha-deha, mientras que aquellos que residen en la parte sutil del mundo material tienen cuerpos sutiles materiales. Para entrar en el reino de Dios, uno también debe abandonar el cuerpo sutil, lo que se llama liberación o moksha. Si uno abandona el cuerpo sutil sin el deseo de servir a Dios, pero sólo alcanzando una etapa en la que no tiene ningún deseo egoísta, el alma, sin ningún cuerpo, se funde en la refulgencia del cuerpo de Dios (Brahman). Si abandona el cuerpo sutil, habiendo alcanzado la perfección de no tener ningún deseo egoísta, pero poseer el deseo de servir a Dios, recibe un cuerpo de la misma naturaleza que el cuerpo de Dios, recordando, un cuerpo eterno, lleno de conocimiento y bienaventuranza.

Aquellos llamados por el espiritismo espíritus de luz y espíritus de poca luz se llaman ambos bhutas, que significa "apegados al pasado". Cuando deambulan, se encuentran en esta condición:

Aquellos que son muy pecadores y apegados a su familia, hogar, aldea o país no reciben un cuerpo denso hecho de elementos materiales, sino que permanecen en un cuerpo sutil, compuesto de mente, ego e inteligencia. Aquellos que viven en cuerpos tan sutiles se llaman fantasmas. Esta posición fantasmal es muy dolorosa, porque un fantasma tiene un cuerpo sutil y quiere disfrutar de la vida material, pero como no tiene un cuerpo material denso, lo único que puede hacer es crear perturbaciones debido a la falta de satisfacción material. (Srimad-Bhagavatam 4.18.18, significado)

*La palabra que Prabhupada usa en inglés es fantasma, que parece estar relacionada con la palabra sánscrita guha. Guha significa literalmente "conocido por pocos" y "residiendo en el corazón". La palabra que actualmente se traduce fantasma en los libros portugueses de Prabhupada, sin embargo, es bastante desafortunada, porque la raíz de fantasma es fantasía, es decir, algo que no existe de hecho. Por ahora, usaremos “fantasma”, aunque los responsables de las traducciones al portugués de las obras de Prabhupada y otros están debatiendo un término más apropiado en portugués.

**Algunas de estas perturbaciones se describen en el Garuda Purana (2.9.57-62): “Ahora les contaré sobre los tormentos causados ​​por los fantasmas contra la gente en la Tierra. Cuando una mujer menstrúa en lugar de quedar embarazada, y no hay crecimiento familiar a pesar de una vida sexual sana, se trata de la influencia de los fantasmas. También es influencia de los fantasmas cuando alguien muere joven, pierde repentinamente su trabajo, es objeto de insultos, cuando hay un incendio repentino en una casa, se ve que en una casa hay desunión y peleas constantes, elogios falsos, sufrimiento debido a la avaricia y enfermedades que causan vergüenza. Cuando el dinero invertido de la manera correcta no rinde, sino que se pierde, esto se debe a la persecución de un fantasma. Cuando las cosechas fracasan incluso después de una lluvia adecuada, cuando fracasan las actividades comerciales, cuando una esposa o un marido se enoja, esto se debe a la influencia de los fantasmas”.

Cuando están hartos de causar disturbios, si tienen algún mérito piadoso, pueden ir a Antariksa, o pueden ir allí directamente si son semi-piadosos, como se describe en el Srimad-Bhagavatam (5.24.5): “Debajo de Vidyadhara -loka, Caranaloka y Siddhaloka, en el cielo conocido como Antariksa, son los lugares de disfrute de yaksas, raksasas, pisocas, bhutas, etc. Se trata de diferentes nombres para designar a quienes no tienen cuerpos toscos. El más común es bhuta. Me parece seguro decir que esta morada descrita como Antariksa es la misma que describen los espiritistas, tanto porque es la morada paradisíaca de los bhutas, aquellos apegados a la familia y con alguna implicación más o menos reciente con los pecados, como porque de su descripción espacial más adelante en el mismo verso: “Antariksa se extiende hasta donde sopla el viento y las nubes flotan en el cielo. Por encima de Antariksa ya no hay aire”, lo que coincide con la mayoría de las descripciones espiritistas.

Así, la condición de no tener un cuerpo burdo es vista como algo negativo, y aunque tienen destinado un hogar confortable, este hogar sigue siendo el hogar de personas identificadas con el cuerpo, apegadas a la familia, sujetas a los defectos. de almas condicionadas – es decir, la tendencia a engañar a otros, a engañarse a uno mismo, a poseer sentidos imperfectos y a cometer errores*. Por lo tanto, no es una posición deseable estar con ellos, ni sus instrucciones deben tomarse como las de personas con autoridad en su comprensión de Dios y Su voluntad. El conocimiento consciente de Krishna luego divide las moradas sobre Antariksa, todas también materiales en la definición consciente de Krishna, en seis grupos: Bhuvarloka, Svargaloka, Maharloka, Janaloka, Tapoloka y Satyaloka.

*Ver Sri Caitanya-caritamrta Adi-lila 7.107 y 2.86. (vedabase.com/en/cc)

Sin embargo, aquí hay dos divergencias entre la conciencia de Krishna y el espiritismo. En primer lugar, no se llega a estas moradas sólo con el cuerpo sutil, el cuerpo bhuta, en el sentido de que desde las colonias, o desde Antariksa, se evoluciona más y se continúa sutilizando el cuerpo hasta las moradas superiores. Tales moradas tienen cuerpos densos extremadamente refinados para sus residentes, lo que les brinda más oportunidades de las que posee el cuerpo sutil por sí solo*. En Satyaloka reside Brahma, que es la entidad viviente más poderosa y pura del mundo material, que preside todos los planetas, y Brahma tiene un cuerpo denso. Otra divergencia es que ninguno de los habitantes de estos planetas, por no hablar de los habitantes de Antariksa, con su peculiar apego a los lazos familiares, puede establecer el camino religioso para los terrícolas o para cualquier otra persona. Esto se afirma en el Srimad-Bhagavatam (6.3.19): “Los verdaderos principios religiosos son enunciados por la Suprema Personalidad de Dios. Aunque completamente situados en la modalidad de la bondad, ni siquiera los grandes sabios que ocupan los planetas más elevados pueden determinar los verdaderos principios religiosos, ni tampoco los devas [residentes de Svargaloka] o los líderes de Siddhaloka [un planeta en la esfera de Bhuvarloka], esto por no Hablamos de los asuras [literalmente, personas sin (la-)luz (sura)], los seres humanos comunes, los Vidyadharas y Caranas [otros residentes de otros dos planetas de Bhuvarloka]”.

*Dado que no obtener un cuerpo denso es prerrogativa de los pecadores, no es posible aceptar que Brahma, por ejemplo, la entidad que preside la morada material más elevada [material en el sentido de aquellos conscientes de Krishna] no tenga un cuerpo denso. dado que, sólo para residir en su planeta, por no hablar de ocupar su cargo, se requiere que a lo largo de 100 vidas el individuo aspirante no se desvíe de ningún deber prescrito (Brhad-bhagavatamrta 1.2.49, dig-darsini). Además, se ve que personalidades como Indra, de Svargaloka; Hanuman de Bhuvarloka y Manu y otros interactúan con los seres humanos sin ninguna dificultad ni necesidad de un médium ni nada similar. El 28 de diciembre de 1972, en Bombay, tuvo lugar la siguiente conversación entre Prabhupada y sus discípulos:

“Devoto: ¿En la Luna hay cuerpos de naturaleza más sutil que, si fuéramos allí, no podríamos verlos? Prabhupada: No. Puedes verlos. Tienen un cuerpo material. Devoto: ¿Podríamos verlo con nuestros ojos? Prabhupada: Sí. ¿Por qué no? En el agua, por ejemplo, los cuerpos acuáticos son diferentes, pero puedes verlos. ¿Porque no? Si no fuera visible, ¿cómo se ve la Luna? Si estás viendo la Luna, entonces no es invisible. La Luna es una morada celestial [Svargaloka]; los semidioses [devas] viven allí. Tenemos esta información. También son inteligentes: 'Estas personas [los astronautas] vienen del planeta Tierra sin autorización. Así que desviémoslos a la parte del desierto. Si la Luna es celeste, sus habitantes son más inteligentes que tú; por lo tanto, si tienes una máquina para llegar allí, ellos tienen una máquina para desviarlos. 'Estos tipos infames vienen aquí sin ningún permiso de inmigración. Que se desvíen hacia la parte del desierto y, decepcionados, se marcharán.' Devoto: ¿Hay tierra en sus cuerpos o sus cuerpos están hechos de aire? Prabhupada: No. Estos cuerpos tienen cinco elementos: tierra, aire, agua, fuego y éter. El cuerpo sutil: mente, inteligencia y ego. En algún planeta, la porción de tierra puede ser más grande o la porción de fuego o la porción de éter, pero todos ellos son cuerpos materiales; no son cuerpos espirituales. El cuerpo espiritual está dentro. Donde quiera que vayas en el universo, obtienes el cuerpo material y, dependiendo del cuerpo, la duración de la vida es diferente”.

Así queda claro que tener sólo el cuerpo sutil es una falta de privilegio, no un síntoma de un estado superior de conciencia. Como se mencionó anteriormente, la imposibilidad de obtener un cuerpo denso es el resultado del apego familiar, o del pasado en general, y de la acumulación de pecados, y no un síntoma de la “evolución de la conciencia”.

Mientras que las Escrituras describen a los residentes de Antariksa como bhutas, “pecadores apegados a familiares inmediatos o extendidos”, las Escrituras describen a los residentes de planetas superiores, por ejemplo, como individuos con el siguiente mérito: “Tu mundo [Brahmaloka] sólo puede ganarse por personas santas que observan sus deberes sociales prescritos sin ningún pecado, libres de orgullo y otros vicios, durante cien vidas”. (Brhad-bhagavatamrta 1.2.49, dig-darsini) Si incluso personas tan superiores no pueden establecer códigos de religión, ciertamente los bhutas no pueden.

Llegados a este punto quizás ya se haya planteado al lector una pregunta muy interesante. “Tú, miembro de la Sociedad Internacional para la Conciencia de Krishna, estás negando la autoridad de los espíritus, o bhutas, así como de personalidades superiores a ellos en dimensiones superiores, pero, dicho sea de paso, tampoco eres falible, ni cuanto quieras. ¿Srila Prabhupada? El verso antes mencionado del Srimad-Bhagavatam dice que los devas, siddhas, etc. "No podemos establecer principios religiosos, pero también menciona que los 'seres humanos comunes y corrientes' no pueden".

Ciertamente Prabhupada, como sólo una chispa de Dios, y no Dios mismo, es falible. Sin embargo, a diferencia de los bhutas o espíritus, asume su condición de no poder alcanzar ningún conocimiento perfecto a través de sus sentidos y deducciones, es decir, a través de la ciencia y la filosofía. A veces se cree que los espíritus que dictan están en contacto con otro espíritu superior que está en contacto con otro espíritu superior y así sucesivamente hasta que alguien esté perfectamente en contacto con Dios. Sin embargo, analizando las obras sabemos que no es esto lo que sucede. En Génesis (17.32), por ejemplo, encontramos la idea de que el espiritismo se convertirá en la religión mundial de todos a través de la razón y la ciencia:

Sin embargo, la unidad se logrará en la religión, como ya tiende a hacerse social, política, comercialmente, por la caída de las barreras que separan a los pueblos, por la asimilación de costumbres, usos y lenguas. Ya confraternizan personas de todo el mundo, como las de las provincias de un mismo imperio. Esta unidad se siente y todos la quieren. Se hará por la fuerza de las cosas, porque se convertirá en una necesidad, para que se fortalezcan los lazos de fraternidad entre las naciones; se hará mediante el desarrollo de la razón humana, que será capaz de comprender la puerilidad de todo disenso; para el progreso de las ciencias, para demostrar cada día más los errores materiales en los que se basa tal disidencia y para resaltar, poco a poco, las piedras dañadas de sus filas. Al derribar en las religiones lo que es obra de los hombres y resultado de su ignorancia de las leyes de la Naturaleza, la Ciencia no podrá destruir, a pesar de la opinión de algunos, lo que es obra de Dios y verdad eterna. Dejando a un lado los accesorios, prepara los caminos para la unidad.

Es interesante notar la analogía de que habrá una religión única gracias a la fuerza de la ciencia y la razón humana, del mismo modo que las personas se están uniendo social y políticamente. Unas décadas después de estos dichos estalló la Primera Guerra Mundial, y unas décadas más tarde, con la ciencia y la llamada razón en su apogeo, la Segunda Guerra Mundial, en la que murieron muchas más personas que en la primera. Hoy en día, la globalización comercial parece ser un acontecimiento que ha convertido al mundo en un enorme supermercado de frivolidades y artículos degradantes –con la gran Internet teniendo pornografía en dos tercios de su contenido– y el éxito en la reproducción de la comida y el entretenimiento estadounidenses es el parámetro a tomar: un país es desarrollado o no. Si el espíritu está tan feliz en su predicción del espiritismo como la religión que unirá a todas las personas religiosas del mundo como lo estaba al decir que el mundo avanzaba hacia una unión social, política y comercial, entonces seguramente la ciencia y la razón están no los medios para conocer los planes de Dios y unificar creencias. La razón y la ciencia de la posmodernidad muestran cómo algo percibido con los sentidos, la mente y la inteligencia siempre será subjetivo y, por lo tanto, nunca unificador, sino que producirá las más diferentes teorías, todas necesariamente defectuosas.

Que los espíritus utilizan sus sentidos falibles y su inteligencia para sus conclusiones ya ha quedado expuesto en sus conclusiones impregnadas de dudas, y que utilizan la ciencia y la especulación es algo que expresan frecuente y en vano, especialmente en el Génesis. Es interesante notar que Allan Kardec se opone a la razón y a la percepción directa como medios válidos, pero no se dio cuenta de que, si bien los espíritus tienen mejores recursos –supuestamente– para poder percibir la reencarnación como un hecho, no tienen recursos suficientes para decir todo lo que dicen. digamos, como hablar de Dios o del origen y propósito del Universo.

El hombre que considera infalible su razón está muy cerca del error. Incluso aquellos cuyas ideas son más falsas se basan en su propia razón y por eso rechazan todo lo que les parece imposible. Quienes alguna vez rechazaron los admirables descubrimientos de los que la Humanidad está orgullosa, todos dirigieron sus llamamientos a este juez, para que los rechace. Lo que se llama razón muchas veces no es más que orgullo disfrazado y quien se considera infalible se presenta igual a Dios. Nos dirigimos, pues, a aquellos que son reflexivos, que dudan de lo que no han visto, pero que, juzgando el futuro a partir del pasado, no creen que el hombre haya alcanzado su apogeo ni que la Naturaleza le haya permitido leer la última página de su libro. libro. (Libro de los Espíritus, p. 30)

Allan Kardec sabía muy bien determinar los defectos de la razón y de la vanidad, pero no supo identificar esos defectos en esos mismos hombres después de muertos, algo muy típico de alguien deslumbrado por el conocimiento de la reencarnación, que nunca sucedería. si hubiera nacido en la India y fuera un erudito en la conciencia de Krishna. En este caso pude analizarlo todo sin deslumbrarme, dada la popularidad del conocimiento de las existencias múltiples –una mera suposición–.

En cuanto a la cuestión epistemológica, los Vedas dicen que la ciencia y la filosofía, o conocimiento ascendente, siempre serán imperfectas, especialmente en lo que respecta a Dios, ya que Dios es inalcanzable por los esfuerzos de las almas en cuerpos materiales*, que incluyen a los bhutas, debido a la cuatro defectos ya mencionados en las almas condicionadas. Sin embargo, los Vedas hablan de una tercera epistemología, llamada sabda-pramana, o conocimiento revelado (necesariamente revelado por Dios, por supuesto). Así es que, aunque Prabhupada y yo somos seres humanos comunes y corrientes, superamos toda nuestra precaria condición al no expresar ninguna opinión obtenida de investigaciones, reflexiones personales o revelaciones de personas falibles. Srila Prabhupada dice:

*“Adoro a Govinda, el Señor primordial, aquel que está más allá de la concepción material, aquel cuyas puntas de los pies de loto son todo lo que se acercan los yoguis que aspiran a lo trascendente y recurren al pranayama ejerciendo la respiración, o los jnanis que intentan encontrar lo indiferenciado. Brahman a través del proceso de eliminar lo mundano, morando en ello durante miles de millones de años”. (Brahma-samhita 5.34)

Debido a que todos son viles y tontos, ¿qué pueden descubrir [aquellos que adoptan el método científico como epistemología]? Simplemente teorizan basándose en sus necesidades, eso es todo. Ese es su trabajo. No hay hechos. Y los infames les creen, eso es todo. Entonces, no somos sujetos similares, porque nuestro conocimiento lo recibimos del científico más grande, Krishna [Dios]. Personalmente puedo ser un sinvergüenza, pero como sigo al más grande científico, mi propuesta es científica.

Prabhupada acepta que él, personalmente, puede ser un "sinvergüenza", pero, a diferencia de los espíritus reveladores, no da rienda suelta a su "bribón" al tratar de producir algún conocimiento a través de sus reflexiones y observaciones, sino que acepta a Krishna, Dios, el científico supremo e infalible, y repite sólo lo que dice. Yo también repito lo que dice Prabhupada.

El Movimiento Hare Krishna, sin embargo, no es la religión de algún “viejo indio” que recibió una magnífica revelación de Dios y comenzó a liderar a la gente. La revelación de Dios, o del científico supremo, a la que se refiere Prabhupada está enteramente registrada en el Bhagavad-gita y otras obras similares, a las que todos tienen acceso directo para ver cómo Prabhupada y sus seguidores están enseñando y haciendo sólo lo que Dios dijo. ¿Por qué aceptar que este libro es infalible y verdaderamente revelado por Dios? Respecto a esto, Krishna dice que la religión se da por experiencia directa (Bhagavad-gita 9.2), es decir, cada lector de este tendrá que sacar su conclusión después de leer el Bhagavad-gita como el propio Gita dice que se debe leer: En compañía de los devotos de Dios y con las aclaraciones de un devoto entendido de Dios. No tengo ningún interés en "Creo que es realmente revelado", ni podemos agrupar el Bhagavad-gita en "todas las demás obras supuestamente reveladas que leí y sé que no lo fueron", ya que eso sería un prejuicio.

En resumen, analizando las obras canónicas del espiritismo, encontramos que parece que los espíritus no son quienes dicen ser y, según la conciencia de Krishna, sólo Dios puede revelar la religión a la humanidad, y quien quiera enseñar a las personas el camino de la religión debe conocerlo directamente con Dios o, más posiblemente, con alguien que esté en una sucesión que comienza con Dios mismo y no subordina la revelación de Dios a lo que se puede entender con los sentidos y la mente, por muy refinado que sea el cuerpo que reviste el alma pura. Las almas que se encuentran actualmente en el estado de bhutas no tienen ninguna cualificación especial que les permita iluminar a otros sobre el Vedanta, la conclusión de todo conocimiento, a menos que digan sólo lo que Dios dijo o lo que dijo alguien que escuchó directamente de Dios. Esto no se ve en los reveladores del espiritismo.

En el Srimad-Bhagavatam y, más brevemente, en la introducción al Bhagavad-gita As It Is de Srila Prabhupada, encontramos cómo el conocimiento perfecto de la conciencia de Krishna llegó a la Tierra, habiendo sido enseñado por Dios a Brahma, quien se lo enseñó a Narada, quien , con su cuerpo especial, vino a la Tierra y se lo enseñó a Vyasadeva, quien lo escribió sobre todo en el Srimad-Bhagavatam, cuya introducción es el Bhagavad-gita*.

*Aunque el Bhagavad-gita y el Srimad-Bhagavatam cubren los mismos temas, el Srimad-Bhagavatam se considera superior porque sus oyentes eran sabios santos y autocontrolados, con tiempo disponible para desarrollar muchos temas, mientras que el Bhagavad-gita fue hablado a un guerrero poco antes. el comienzo de una guerra.

Entre los espiritistas se cree a veces que los piadosos desencarnados son generalmente superiores a los piadosos encarnados. Sin embargo, esto podría ser mera creencia, ya que, después de todo, ¿no era Jesús, encarnado, más elevado que todos los Espíritus*? Por lo tanto, no hay base para decir que los maestros encarnados que siguen la sucesión discipular que comienza con Krishna, Dios mismo, sean inferiores por haber venido misericordiosamente a este mundo. Además, existe la ventaja de que no es posible ser alguien que se haga pasar por otro, como suele ocurrir en la psicografía. Insisto en el punto anterior. Si los cristianos recién ahora están preparados para el tema de la reencarnación, ¿por qué un buscador sincero no bebería del Bhagavad-gita y del Srimad-Bhagavatam, hablados a un pueblo que, 3.000 años antes del nacimiento de Jesús, ya estaba preparado para este conocimiento?, analizó. en profundidad, así como preparado para temas nunca explorados por los espiritistas, como la dinámica de la vida con Dios, la Personalidad de Dios, las tres modalidades de la naturaleza material, una descripción completa del Universo desde una perspectiva revelada, desde lo más bajo. al más alto?

*A la pregunta de si Jesús sería un médium, es decir alguien cuyas palabras y obras resultan de la inspiración de los Espíritus, se da la siguiente respuesta, que da fe de que la visión espírita es que alguien encarnado puede ser superior a todos los Espíritus y sólo prestarles servicio, sin recibir nada de ellos: “No, porque el médium es un intermediario, un instrumento que utilizan los Espíritus incorpóreos, y Cristo no necesitaba ayuda, siendo él quien ayudaba a los demás. Actuó por sí mismo, en virtud de su poder personal... ¿Qué Espíritu, en cambio, se atrevería a inspirarle sus propios pensamientos y encargarle de transmitirlos? Si recibía alguna influencia extraña, esa sólo de Dios podía llegar a él. Según la definición dada por el Espíritu, era un médium de Dios”. (Génesis 15.2)

Si alguien insiste en que la conciencia de Krishna no describe colonias y otras moradas materiales además del espiritismo, creo que vale la pena citar este verso del Bhagavad-gita (8.6): “Cualquier estado de existencia que uno recuerde al dejar el cuerpo, ¡oh, hijo de! Kunti, ese mismo estado lo alcanzará sin falta”. Así, si Krishna se detuviera y describiera en profundidad moradas que no son el verdadero hogar eterno de las almas, ni un lugar donde finalmente encontrarán el néctar que siempre han anhelado, de tener una existencia continua, llena de conocimiento y plena de bienaventuranza, de aventura con Dios, Él estaría dirigiendo a las almas a una nueva situación material post-muerte. Él dice: “Aquellos que adoran a los semidioses nacerán entre los semidioses, aquellos que adoran a los ancestros irán con los ancestros, aquellos que adoran a los espíritus [bhutani] nacerán entre tales seres, y aquellos que Me adoran vivirán Conmigo. .”

Respecto a la inferioridad de nacer entre los bhutas, Krishna ni siquiera se limita a hacerlo, sino que sólo lo hace en relación con los semidioses, ya que, siendo mucho más elevado y residente en planetas muy superiores*, dice que ir a ellos después de la muerte No es una actitud inteligente, basta que entendamos que el destino de los bhutas es igualmente malo. “Los hombres de poca inteligencia adoran a los semidioses, y sus frutos son limitados y temporales. Aquellos que adoran a los semidioses van a los planetas de los semidioses, pero Mis devotos terminan llegando a Mi planeta supremo”. (Bhagavad-gita 7.23) Este planeta, que ya hemos mencionado, es un planeta del que uno nunca regresará después de haber sido alcanzado y es un planeta libre de cualquier sufrimiento y que permite el contacto directo con Dios.

*”Debajo de Vidyadhara-loka, Caranaloka y Siddhaloka, en el cielo conocido como Antariksa, están los lugares de disfrute de los Yaksas, Raksasas, Pisacas, Bhutas, etc.”. (Srimad-Bhagavatam 5.24.5) (énfasis añadido)

Que uno no puede morar eternamente en los planetas de los semidioses, por no hablar de la dimensión de los bhutas, lo confirma este verso, también del Bhagavad-gita: “Después de disfrutar este inmenso placer celestial de los sentidos y haber agotado los resultados de sus actividades piadosas, regresan a este planeta mortal” (9.21). Aquí se necesita una mayor aclaración para los espiritistas, quienes, al confundir la evolución de la conciencia en la entrega a Dios con la acumulación de buen karma, creen que la acumulación de buen karma nunca se pierde. Es cierto que el progreso de la conciencia nunca se pierde, pero esto no tiene nada que ver con el lugar donde se vive: ¿no era Jesús superior a todos los residentes incorpóreos actuales de las mejores colonias? –, de ahí que el buen karma, el gran factor que determina dónde se reside, es algo que desaparece, como explica Krishna en este verso. Krishna concluye Su opinión sobre aquellos que buscan comprar residencia en tales moradas temporales, por lo tanto, diciendo que son "hombres de poca inteligencia". (7.23)

Como sólo la morada de Dios, o Krishna, puede satisfacernos, y donde quiera que esté nuestra conciencia en el momento de la muerte, allí iremos, Krishna recomienda: “Ocupa tu mente pensando siempre en Mí, conviértete en Mi devoto, ofréceme reverencias. y adórame. Estando completamente absortos en Mí, ciertamente vendrás a Mí”. (9.34) Es el mismo mandamiento más grande, tal como lo enseñó Jesús: “Amarás al Señor tu Dios con todo tu corazón, y con toda tu alma, y ​​con toda tu mente. Este es el primer y gran mandamiento”, que los espiritistas caprichosamente colocan en un segundo plano, absorben sus pensamientos, sus corazones y sus almas en bhutas, sobreestiman su morada celestial y consideran que alcanzarán a Dios acumulando méritos kármicos, comprando así a Dios. para comprar una casa material.

Este camino de ascensión a través del buen karma se llama en sánscrito karma-kandha, sobre lo cual Bhaktivinoda, maestro de sucesión discipular a la que pertenece la Sociedad Internacional para la Conciencia de Krishna, comenta: “No es posible utilizar la causa de una enfermedad para curarla”. esta misma enfermedad. El proceso karma-kandha es la causa de la enfermedad material de las entidades vivientes. Semejante proceso nunca producirá el fruto de destruir la existencia material de las entidades vivientes”. (Sri Manah-Siksa, capítulo 10) La causa de la enfermedad de las entidades vivientes que ya no viven con Dios, de donde vinieron, es que deseaban ser independientes de Él, para lo cual Él les dio la ley del karma, una ley automática, o sea, que no depende de Su presencia o intervención personal. Que las entidades vivientes quieran elevarse a través de sus acciones y las instrucciones de otras almas falibles, y no entregarse a Dios, es sólo un síntoma de que conservan su enfermedad de querer ser independientes del control de Dios.

Objeto de culto

Alguien podría decir: “Pero los seguidores del karma-kandha también adoran a Dios”. Respecto a esto, Bhaktivinoda comenta: “El karma no es más que actividades egoístas. Los karmis [seguidores del camino karma-kandha] no buscan exclusivamente la misericordia de Krishna. Aunque respetan a Krishna, su objetivo principal es obtener algún tipo de felicidad”. (Sajjana Tosani 11.11)

Ciertamente los seguidores del karma-kandha nunca buscan exclusivamente la misericordia de Krishna, o Dios, pero incluso es posible que los individuos desarrollen incluso el pensamiento ateo conocido como karma-mimamsa, que como se mencionó antes, dice que si alguien adora a Dios, pero Si no actúa piadosamente, es castigado por la ley del karma, mientras que alguien que no adora a Dios, pero actúa piadosamente, es elevado por la ley del karma. Dada esta fórmula, adorar o no a Dios se vuelve irrelevante, por lo tanto, la existencia o no existencia de Dios también se vuelve irrelevante. ¿Podría ser este el pensamiento que llevó a los espíritus a promover “hacer a los demás lo que quisieras para ti” por encima de “adorar a Dios con toda tu alma”?

Llegados a este punto, el amigo lector puede tener tres posibles preguntas, que responderemos antes de llegar a las consideraciones finales. “¿No mejoró el espiritismo, al menos, el conocimiento católico? ¿No es injusto categorizar a los trabajadores de las colonias y a los obsesores bajo el mismo título de bhutas? Krishna dice que aquellos que adoran a los bhutas van a los bhutas, pero los espiritualistas no adoran a los bhutas”.

El espiritismo habría mejorado el catolicismo si tan solo le hubiera agregado la ley del karma y hubiera mantenido la salvación a través de la misericordia de Dios entregándose completamente a Él. Sin embargo, deslumbrados por la ley del karma, eclipsaron la adoración de Dios por ella. Además, si el progreso se logra mediante la conducta moral, y no mediante la inteligencia, ¿qué sentido tiene que los espiritistas tengan más conocimientos que los católicos, supuestamente, pero no tengan proyectos caritativos ni principios morales superiores a los primeros? Aunque desconocen la ley del karma, los católicos ni se entregan a la práctica prohibida en el Antiguo Testamento de interrogar a los muertos, ni quieren llegar a Dios por sus propios méritos, excepto el mérito de la entrega. ¿Dónde está entonces el perfeccionamiento del espiritismo que no supo conciliar la ley del karma y la entrega a Dios?

Krishna ejemplifica simplemente que aquellos que adoran a los bhutas irán a los bhutas, pero también dijo de manera más amplia que dondequiera que esté nuestro estado de conciencia, allí iremos. Así, aquellos que están absortos en pensar y servir a los bhutas que toman cuerpos para beber y fumar vendrán a esos bhutas, mientras que aquellos que piensan y sirven a los bhutas que residen en Antariksa irán a Antariksa. Existen diferentes nomenclaturas en sánscrito para designar diferentes bhutas. Se podrían llamar a algunos yaksas, traducidos en el Srimad-Bhagavatam del BBT, el editor del Movimiento Hare Krishna, como “sobreprotectores” (3.10.28) y “espíritus semi-piadosos” (10.85.41), y a otros raksasas, “aquellos contra quienes debemos protegernos”. Sin embargo, dentro de la dicotomía, ve a Dios o ve a los bhutas; ante Dios, tanto los bhutas de más luz como los de menos luz son sólo bhutas: ¿Quién compararía el placer de estar con ellos con el placer de estar con Dios?

En cuanto al espiritismo que no adora a bhutas, tendremos que analizar qué significado de la palabra adoración implicaría esta negación. La etimología del culto, “ofrecer oro”, es ciertamente algo más peculiar de las escuelas de herencia africana; Sin embargo, si entendemos la adoración como enseñan la Biblia y el Bhagavad-gita, respectivamente “Amarás al Señor tu Dios con todos tus pensamientos” y “Ocupa tu mente pensando siempre en Mí”, los espiritistas adoran a los bhutas, dándoles parte del pensamiento que Dios exige enteramente para sí mismo.

Consideraciones finales

Finalmente, aquellos que son seguidores de la conciencia de Krishna no deben confundirse ni entregarse al sincretismo o afiliaciones dobles con el espiritismo, dado que la conciencia de Krishna lo explica por completo y va más allá. Aquel que es consciente de Krishna debe estar convencido de esta afirmación para no desear la elevación a moradas más elevadas dentro del mundo material:

Nacer como ser humano es el mejor de todos. Incluso el nacimiento entre semidioses en los planetas celestiales no es tan glorioso como el nacimiento de un ser humano en la Tierra. ¿De qué sirve la posición de un semidiós? En los planetas celestiales, debido a las abundantes comodidades materiales, no hay posibilidad de asociarse con los devotos. (Srimad-Bhagavatam 5.13.21)

Así, es aquí en la Tierra, en compañía de devotos que adoran exclusivamente a Dios en completa iluminación a través de las escrituras reveladas por Dios, una compañía facilitada por la Sociedad Internacional para la Conciencia de Krishna, que aprovecharemos los medios para, al final momento de la muerte, estar enteramente absortos en Dios para que estemos con Él. Así como alguien que acumula mal karma está obligado a sufrir, aquel que acumula buen karma está obligado a experimentar felicidad, salud y bienestar aquí en este mundo material, lo que le hace sentir que es feliz y que puede obtener felicidad a través de su vida. propios esfuerzos, incluso desconectados de Dios – ciertamente necesarios.

No hay duda de que obtener el estado de conciencia de Krishna es difícil*, pero debemos hacer lo mejor que podamos, seguros de que, donde no llega lo mejor de nosotros, llega la misericordia de Krishna**. Vale la pena recordar que si en este esfuerzo por ser absorbidos en Krishna, o Dios, en el momento de nuestra muerte, no tenemos éxito, Krishna dice que no hay pérdida, porque Él mismo nos coloca en los planetas superiores, para completar nuestros deseos de. Tratamos de ser felices aunque vivamos en un lugar donde Él no está personalmente presente y, después de esta residencia, Él hace arreglos para que nazcamos de nuevo en la Tierra en una familia que facilitará nuestras prácticas religiosas de Conciencia de Krishna*** ya sea proporcionándonos las necesidades materiales sin que tengamos que trabajar duro, o directamente dándonos conocimiento espiritual.

*“Entre muchos miles de hombres, tal vez haya uno que se esfuerza por obtener la perfección, y, entre los que la han alcanzado, es difícil encontrar uno que Me conozca verdaderamente”. (Bhagavad-gita 7.3) Ciertamente casi todas las personas se convertirán en bhutas en el momento de la muerte con el entrenamiento que existe actualmente en el mundo, excepto las personas que son verdaderamente religiosas. Casi todos los que se vuelven bhutas en el momento de la muerte, ya sean vagabundos (muy pecadores) o residentes de Antariksa (semi-piadosos), sin duda reforzarán la convicción de los residentes de Antariksa de que este es el estado normal que uno alcanza en el momento de la muerte. y los que creían diferente, que creían que se puede llegar a la morada de Dios desde esta vida en la Tierra; por no tener la conducta capaz de darles este resultado de ir a Dios, serán adoctrinados en creer que tal evento de convertirse en fantasma es normal, y no producto de la iniquidad. Veamos cuán prácticamente universales son hoy en día las condiciones que hacen que alguien sea bhuta en el momento de la muerte, según el Garuda Purana (2.22.68-74):

“Si un hombre come comida ofrecida por un hombre caído y muere con esa comida en el estómago antes de haber sido digerida, se convierte en un fantasma. Un sacerdote que preside el sacrificio de una persona indigna y descuida el de un sacrificador digno, y un hombre que vive en compañía de gente despreciable, ambos se convierten en fantasmas. Cualquiera que pasa tiempo con borrachos y tiene una relación con una mujer adicta al vino o que come carne sin ningún sentimiento de culpa se convierte en un fantasma. Aquel que roba la propiedad de un brahmana [intelectual religioso] o un templo o su preceptor se convierte en un fantasma. El que abandona a su madre, a su hermana, a su esposa, a su hija o a su cuñada, a pesar de ser inocente, se convierte en fantasma. Todos ellos ciertamente se convierten en fantasmas: un hombre que se apodera de algo ilegítimamente, un hombre que traiciona a sus amigos, alguien que se siente atraído por la mujer de otro, un hombre infiel y un sinvergüenza mentiroso. Un hombre que odia a sus hermanos, el asesino de un brahmana, los que matan vacas, alguien adicto al licor, alguien que deprava el lecho de su preceptor, alguien que descuida los ritos tradicionales, alguien acostumbrado a decir mentiras, alguien que roba dinero y los individuos que roban. tierra, todos estos se convierten en fantasmas”.

Perguntas e Respostas

Las preguntas presentadas aquí son paráfrasis de preguntas presentadas por diferentes lectores y respondidas por el autor del artículo.

Se puede acceder en línea al artículo completo, junto con esta sección de preguntas y respuestas, haciendo clic aquí y descargarlo en formato PDF haciendo clic aquí. (enlaces corregidos y funcionando)

PREGUNTAS DE LOS ADEPTOS DEL ESPIRITISMO

1. ¿Comparar la reencarnación y la metempsicosis es una señal de que tienes poca convicción personal en lo que dices creer, la metempsicosis?

En cuanto a comparar nuestras creencias con lo que no creemos, el espiritismo lo hace mucho, especialmente con el catolicismo. Debes ser consciente de esto, pero cito sólo dos pasajes que lo ejemplifican. El espiritismo no cree en el diablo ni en los milagros, y por eso habla de estas creencias católicas:

“También es importante incluir el miedo entre las causas de la locura, pues la del diablo ya ha desequilibrado a más de un cerebro. ¿Cuántas víctimas han causado aquellos que sacuden su débil imaginación con este cuadro, que se esfuerzan en hacer cada vez más espantoso, a través de detalles horribles? El diablo, dicen, sólo asusta a los niños, es un freno para su sabiduría. Sí, es lo mismo que el hombre del saco y el hombre lobo”. (Libro de los Espíritus, Introducción 15)

“Lo que, para la Iglesia, da valor a los milagros es, precisamente, su origen sobrenatural y la imposibilidad de explicación. Se estableció tan bien en este punto que asimilar los milagros a los fenómenos naturales constituye para ella una herejía, un ataque contra la fe, hasta el punto de que excomulgó e incluso quemó a muchas personas por no querer creer en ciertos milagros. Por eso la Iglesia distingue los milagros buenos, que provienen de Dios, de los milagros malos, que provienen de Satanás. ¿Pero cómo diferenciarlos? Ya sea que un milagro sea satánico o divino, siempre habrá una derogación de las leyes que emanan únicamente de Dios. Si un individuo es curado por un supuesto milagro, ya sea Dios quien lo opera o Satanás, la curación no cesará. Es necesario tener una idea muy pobre de la inteligencia humana para esperar que hoy se puedan aceptar doctrinas similares”. (Génesis 13.16)

Entonces, el contraste puede ser una falta de convicción personal, como usted dice. En mi caso concreto no creo que sea así. Creo que es exactamente lo que los espiritistas hacen con la iglesia católica: comparación con el propósito de ofrecer una argumentación lógica para cualquiera interesado en este tipo de estudio comparativo. Sin embargo, habrán notado en mi texto que no utilizo tratamientos como los de los libros espiritistas, que llaman “el hombre del saco” a una creencia central del catolicismo, un invento que “sólo asusta a los niños”, y su creencia en los milagros de un Intenta “hacer una idea muy pobre de la inteligencia”.

2. ¿Dios está castigando? ¿Es un castigo de Dios que alguien que come carne nazca como tigre?

Preguntaste si sería un castigo que alguien naciera como tigre. La respuesta depende de tu comprensión de la palabra castigo. Si el castigo es malo, entonces no. No es posible entender que Dios haga algún mal a las almas, porque, en el concepto védico de Dios, tal como Él mismo se presenta en el Bhagavad-gita (5.29), Dios es “el mejor amigo de todas las entidades vivientes”. Si el castigo se entiende en el verdadero valor de la palabra, que es “castificar”, es decir, “purificar”, entonces sí: es un castigo. El alma se vuelve más casta o pura al agotar una tendencia animal en cuerpos animales en lugar de en cuerpos humanos, y, una vez en cuerpos humanos, puede continuar su esfuerzo por entregarse exclusivamente a Dios. Incluso en términos de salud, es algo mejor para ella, ya que el consumo de carne en el cuerpo humano provoca, además de sutiles reacciones pecaminosas, varias enfermedades inmediatas, como el cáncer, mientras que el cuerpo del tigre es una máquina de digestión muy poderosa. este tipo de comida.

En relación con el alma que viene en condiciones materiales inferiores, encontramos varios espíritus considerando esto. En Exilados de Capela encontramos que los habitantes de esta morada superior fueron enviados de regreso a la Tierra, no por castigo, sino porque llegaron a ese planeta y no tenían la condición moral para permanecer allí, tal como un alma que llega a un cuerpo humano pero ella está “exiliada” de él porque no corresponde a lo que se espera de un humano civilizado. ¿Es esto un castigo? No, esas personas simplemente no mantuvieron la conciencia que los llevó a ese estado, de la misma manera que alguien que aprobó el examen de ingreso a Medicina puede ser expulsado del curso por demasiadas ausencias o fracasos sucesivos. Cuando un ser humano desarrolla plenamente todos sus sentidos, ¿no es posible que nazca sordo, mudo y tetrapléjico? ¿Es esto un castigo de Dios? No, es el castigo del propio hombre por no utilizar correctamente el cuerpo humano. Entonces, por analogía con esto y considerando que los espíritus están “lejos de saberlo todo”, ¿por qué no considerar la posibilidad de que la opinión védica sea correcta? Esta es la reflexión que propongo.

3. Si el Tigre tiene espíritu, ¿no podría alimentarse de algún otro alimento, sin tener que hacer tanta crueldad? ¿Por qué tanta maldad y crueldad?

Si no me equivoco, entiendo que tu argumento es que donde está el espíritu no hay maldad ni crueldad; Por lo tanto, el hecho de que la maldad y la crueldad estén presentes en animales salvajes, como el tigre, es una indicación de la no presencia del espíritu, ¿no es así? Si la crueldad y el mal son signos de ausencia de espíritu, ¿qué podemos decir entonces de Hitler, mucho más cruel que miles de tigres? ¿Qué podemos decir del sufrimiento prolongado que los hombres causan a los animales en las granjas industriales, mucho más cruel que la muerte rápida que los tigres causan a sus presas? El hombre moderno es mucho más cruel que el tigre. El tigre, por ejemplo, nunca promueve el aborto de sus hijos, mientras que el hombre es responsable de 126.000 abortos por día. El tigre mata lo que va a comer, mientras que el hombre mata a sus propios hijos sólo para, según la mayoría de los abortistas entrevistados, “tener más dinero” y “no estorbar mi carrera”. La falta de maldad y de crueldad, por tanto, no es una distinción entre el hombre y el tigre a favor del hombre, sino a favor del tigre. El tigre es mucho menos cruel que el hombre; y no estamos hablando de tribus caníbales, sino de los países más desarrollados, considerando que el total de abortos en el mundo se concentra el 78 por ciento en los países del primer mundo y el 22 por ciento en los del tercer mundo. ¿Comparemos la tasa de violaciones entre humanos y animales? ¿Armas de destrucción masiva? ¿Esclavitud? ¿El antisemitismo antes mencionado? El hombre es mucho más cruel y malvado que el tigre instintivo. Así como no negamos la presencia del espíritu en esclavistas, antisemitas, abortistas, violadores, etc., este argumento de que el tigre no puede tener espíritu porque se alimenta de carne no tiene sentido, en mi opinión.

4. En relación a que Emmanuel enseñara algo diferente a lo que enseñaron los primeros espíritus, los espíritus del pentateuco espírita, se puede entender como algo análogo a que Jesús no lo enseñó todo, sino que lo dejó para una aclaración posterior. Así, Emmanuel da un paso más en la revelación espiritual.

Puede que Jesús no haya enseñado todo, pero tampoco enseñó nada malo, solo enseñó algo que necesita aclaración para que entendamos cuán correcto es. Si los inicios del espiritismo enseñaban que “el espíritu de la ostra no se convierte sucesivamente en el del pez” (El Libro de los Espíritus 2.11.613), y Emmanuel y otros espíritus más actuales tienen razón al decir que sí se convierten sucesivamente en el de el pez, entonces el espiritismo enseñó algo equivocado, y no algo correcto sino velado, como lo hizo Jesús, ya que no es posible interpretar los dichos subrayados como una parábola que significa lo contrario de lo que claramente dicen. Así, toda enseñanza espírita es dudosa, en mi opinión, tanto por contradicciones como porque los espíritus dicen lo que observan, y no lo que oyen de una fuente infalible, como Jesús dijo que haría su sucesor el Espíritu de la Verdad: “No Habla por sí mismo, sino por lo que has oído”. Si todos los espíritus escucharan de la misma autoridad infalible, supuestamente el Espíritu de la Verdad, entonces no habría opiniones diferentes.

A mi entender, no habría ningún problema si el espiritismo cambiara de opinión si fuera sólo ciencia y filosofía, pero, como se atribuye valor infalible a decir “viene del Padre”, “enseñará todas las cosas” y los demás atributos analizados en El artículo, Estas contradicciones y revisiones de los textos primarios del espiritismo lo desacreditan, en mi opinión.

5. ¿Por qué los hermanos devotos del amor de Dios, entendidos en el espiritismo como espíritus de luz, no son igualmente estimados en la conciencia de Krishna, sino tratados con el término peyorativo bhuta?

La etimología de la palabra que designa a quienes tienen sólo el cuerpo sutil proviene de la raíz bheu/bhu, que es el verbo to be del sánscrito, que aparece en varios idiomas, como el irlandés (bha), el inglés (be), el letón. (pero) y persa (Budan). Bhuta está en el pasado, de ahí la traducción de bhuta como “conectado al pasado”. Estas personas se entienden como tales porque, incluso después de la muerte, conservan las impresiones que tuvieron durante la vida: forma, nombre, identificación familiar, etc. – que, según los Vedas, es una condición anormal. Lo normal es que el alma al tener un cuerpo humano deba desarrollar plenamente su conciencia de Krsna, lo que tiene como consecuencia que va al Reino de Dios, donde obtiene su forma eterna, su nombre eterno, y no tiene identificación familiar. .material, etc. y del cual nunca renace (Bhagavad-gita 8.16). Aquellos que no logran desarrollar el amor puro por Dios, pero mueren después de haber hecho un buen progreso en el sendero, nacen, es decir, obtienen un cuerpo denso, en los planetas superiores, llamados svarga (Bhagavad-gita 6.41), y desde allí nacen en la Tierra, no de antariksa, las colonias, que son inferiores a svarga.

Aquellos que antes de nacer de nuevo permanecen sólo en el cuerpo sutil son considerados personas que han tenido poco desarrollo en el amor de Dios, al menos en el amor de Dios entendido no como un sentimiento, sino como una observación de Sus leyes. . Las leyes que se violaron para que la persona permaneciera sólo en el cuerpo sutil son estas, según el Garuda Purana: “Si un hombre come comida ofrecida por un hombre caído y muere con esa comida dentro de su estómago antes de haber sido digerida, se convierte en fantasma. Un sacerdote que preside el sacrificio de una persona indigna y descuida el de un sacrificador digno, y un hombre que vive en compañía de gente despreciable, ambos se convierten en fantasmas. Cualquiera que pasa tiempo con borrachos y tiene una relación con una mujer adicta al vino o que come carne sin ningún sentimiento de culpa se convierte en un fantasma. Aquel que roba la propiedad de un brahmana [intelectual religioso] o un templo o su preceptor se convierte en un fantasma. El que abandona a su madre, a su hermana, a su esposa, a su hija o a su cuñada, a pesar de ser inocente, se convierte en fantasma. Todos ellos ciertamente se convierten en fantasmas: un hombre que se apodera de algo ilegítimamente, un hombre que traiciona a sus amigos, alguien que se siente atraído por la mujer de otro, un hombre infiel y un sinvergüenza mentiroso. Un hombre que odia a sus hermanos, el asesino de un brahmana, los que matan vacas, alguien adicto al licor, alguien que deprava el lecho de su preceptor, alguien que descuida los ritos tradicionales, alguien acostumbrado a decir mentiras, alguien que roba dinero y los individuos que roban. tierra, todos estos se convierten en fantasmas”.

Por lo tanto, muchos espíritus pueden ser entendidos como amantes de Dios en el sentido sentimental, pero todos ellos, según el Garuda Purana, violaron algunas de las leyes de Dios mencionadas anteriormente. De hecho, ¿cuántas personas, mientras están encarnadas, conocemos que siguen todas estas reglas? Así, la infracción de estas leyes de Dios es tan frecuente que prácticamente todo el mundo permanece en cuerpos sutiles después de la muerte, de ahí que el espiritismo entienda que es una condición normal. Según los Vedas, los espíritus, o aquellos que sólo tienen un cuerpo sutil, pueden ser clasificados como impíos y semi-piadosos, sin embargo, hasta donde estudio, nunca he encontrado una descripción de un espíritu santo (sadhu). Son impíos porque por mala conducta no recibieron la oportunidad de nacer de nuevo, ni en la Tierra ni en planetas superiores, y son semipiadosos porque, a pesar de haber tenido alguna mala conducta, tienen buenas intenciones, Temeroso de Dios, esperanzado en Jesús, etc. Sin embargo, según los Vedas, si uno es verdaderamente santo, va al Reino de Dios o, si es casi santo, nace en planetas superiores para agotar sus deseos de comodidad, salud, etc. y luego termina su purificación en la Tierra.

El Espiritismo valora más la distinción entre bhutas de luz y bhutas de poca luz, en mi opinión, porque entiende que los bhutas de luz, hasta donde yo entiendo el espiritismo, son los individuos más iluminados con los que el ser humano tiene que contactar y, por tanto, , para aclarar. En la conciencia de Krishna, por otra parte, se entiende que Dios vino a la Tierra como Vyasadeva y dejó todo el conocimiento concluyente, por lo que cualquiera que se proponga revisar los Vedas será mal visto, lo que generalmente hacen los espíritus.

Por ejemplo:

Respecto a la metempsicosis, dogma que recorre todas las tradiciones ortodoxas en la India, encontramos:

Entre la metempsicosis de los antiguos y la doctrina moderna de la reencarnación hay, como también se sabe, una diferencia profunda, marcada por el hecho de que los Espíritus rechazan absolutamente la transmigración del alma del hombre a los animales y viceversa. Al enseñar el dogma de la pluralidad de las existencias corporales, los Espíritus renuevan una doctrina que tuvo sus orígenes en las primeras épocas del mundo y que ha permanecido en el corazón de muchas personas, hasta hoy. Simplemente, lo presentan desde un punto de vista más racional, más acorde con las leyes progresivas de la Naturaleza y más acorde con la sabiduría del Creador, despojándolo de todos los accesorios de la superstición. (Libro de los Espíritus 5.222)

Sobre la astrología, encontramos:

¿De dónde viene la expresión: Nacido bajo buena estrella? “Antigua superstición, que ligaba el destino de los hombres a las estrellas. Una alegoría que algunas personas son lo suficientemente tontas como para tomarla literalmente”. (Libro de los Espíritus 3.10.867)

Respecto a la cosmología védica, que divide las moradas celestiales en siete (antariksa, bhuvarloka, svargaloka, maharloka, janaloka, tapoloka, satyaloka), y sitúa la morada de Dios más allá de ellas, en la trascendencia, encontramos:

Según la opinión más común, había siete cielos y de ahí la expresión – estar en el séptimo cielo – para expresar felicidad perfecta. Las diferentes doctrinas sobre el paraíso se basan todas en el doble error de considerar la Tierra como el centro del Universo y circunscrita a la región de las estrellas. Es más allá de este límite imaginario que todos han situado la afortunada residencia y morada del Todopoderoso. ¡Singular anomalía que sitúa al Autor de todas las cosas, Aquel que las gobierna todas, en los confines de la creación, en lugar de en el centro, desde donde su pensamiento podría, irradiando, abarcarlo todo! La ciencia, con la lógica inexorable de la observación y los hechos, llevó su antorcha a las profundidades del Espacio y demostró la nulidad de todas estas teorías. (Cielo e infierno 3.1-2)

Sobre los dioses o devas encontramos:

La mitología de los antiguos se basaba enteramente en ideas espiritistas, con la única diferencia de que consideraban a los Espíritus como deidades. Representaban a estos dioses o estos Espíritus con atribuciones especiales. Así, unos se encargaban de los vientos, otros de los rayos, otros de presidir el fenómeno de la vegetación, etc. ¿Es tal creencia completamente infundada? "Es tan infundado que todavía está muy lejos de la verdad". (Libro de los Espíritus 2.9.537)

Por lo tanto, no parece posible que alguien que considera los Vedas revelados por Dios acepte que al menos estos espíritus que fueron aceptados por Kardec como seres de luz, habiendo pasado por el CUEE (Control Universal de la Enseñanza de los Espíritus) aplicaron por Kardec, son así, al menos no al nivel que lo expresa el Evangelio según el Espiritismo: “Ellos enseñarán todo”, “vienen del Padre” (6.3), “completarán lo que Moisés y Jesús comenzaron” (1.9). Sin embargo, si un Espíritu se somete a la autoridad de los Vedas y dirige a alguien a estudiarlos como los propios Vedas enseñan, entonces ese espíritu debe ser valorado como un auténtico vartma-pradarshaka-guru, es decir, el gurú que muestra el camino correcto. por lo tanto, ofrezco mis respetos a los espíritus que dirigen a sus interrogadores al estudio de la conciencia de Krishna.

Me parece que el valor que Jesús dio a las Escrituras somete a cada uno a una autoridad escritural infalible, y no al revés, es decir, que los espíritus pueden decir lo que está bien y lo que no está en las Escrituras, según sus sentidos sensoriales y experiencias mentales.

En el Nuevo Testamento, por ejemplo, encontramos: “¡A la ley [de Moisés] y al testimonio! Si no hablan conforme a esta palabra, es porque no hay luz en ellos”. (Isaías 8.20)

Sin embargo, los espíritus en el espiritismo se liberan de la revelación mosaica, aceptada por Jesús, y la sitúan como humana:

“A la vista del progreso de la Física y la Astronomía, tal doctrina es insostenible. Sin embargo, Moisés atribuye esas palabras a Dios mismo. Ahora bien, ya que expresan un hecho notoriamente falso, uno de dos: o Dios se equivocó en la narración que hizo de su obra, o esta narración no es de origen divino. Como la primera hipótesis no es admisible, es necesario concluir que Moisés simplemente expresó sus propias ideas”. (Génesis 12.10)

Así, el espiritismo sitúa a Moisés doblemente malo: malo por haber inventado algo insostenible y, lo que creo que es aún peor, por haber atribuido a Dios su historia inventada. El espiritismo hace lo mismo con la revelación védica.

Otra hipótesis que tengo sobre por qué el espiritismo funciona más con la dicotomía del buen espíritu y el espíritu de poca luz que el vaisnavismo es que el rango de individuos con quienes trabaja el primero es menor que en la conciencia de Krishna. La conciencia de Krishna jerarquiza a las entidades vivientes hasta Brahma, que es la entidad viviente más elevada dentro del mundo material, y entendemos que podemos tener contacto con Brahma a través de las obras que se le atribuyen, como Brahma-samhita. Así, si tenemos acceso a Brahma, la entidad viviente más elevada, para aclaraciones doctrinales, así como a Dios, los habitantes de la parte sutil de nuestro planeta no son más que “despiadados” y “semi-despiadados”. El Espiritismo, en cambio, tiende a dudar, según tengo entendido, de que Dios realmente haya hecho alguna revelación personalmente, ni de que un alma tan elevada como Brahma pueda venir a la Tierra de manera tan sencilla y hablar conocimiento perfecto, de ahí el espiritismo, en su comenzando a tratar con encarnados que ni siquiera sabían que hay vida después de la muerte, teniendo a los espíritus como autoridades dignas de reverencia.

Otra hipótesis que tengo sobre por qué los espiritistas valoran más a los bhutas de luz, o yaksas semi-piadosos, que a los vaisnavas, es que el espiritismo tiende a creer que los ángeles de la Biblia y los dioses (devas) de los Vedas son espíritus de luz, que Los vaisnavas no aceptan. Para los vaisnavas, los ángeles, entendidos como análogos a los gandharvas de la literatura védica, y los devas, líderes de diversos departamentos del universo, son individuos que residen en otros planetas y tienen su propio cuerpo denso, un cuerpo denso que les permite comunicarse sin necesidad de un médium, necesidad propia de quienes sólo tienen el cuerpo sutil, es decir, una instrumentación incompleta. Así, la gran personalidad que le dijo a María que tendría un hijo, por ejemplo, no es entendida por nosotros como alguien que sólo tiene un cuerpo sutil, un espíritu, sino alguien que tiene un cuerpo burdo con poderes especiales para venir a la Tierra y volverse invisible e inaudible o no a voluntad. Lo mismo para los devas.

Otra hipótesis de por qué la tradición védica tiende a atribuir impiedad, o a lo sumo semipiedad, a todos aquellos que sólo tienen el cuerpo sutil, es el hecho de que, en la época en que se escribieron los Vedas, según ellos mismos y aparentemente debido a A pesar de la longevidad que la Biblia atribuye a los pueblos antiguos (vivieron casi 1000 años), los humanos en el pasado eran más avanzados y espiritualmente iluminados. Así, los humanos, guiados por los Vedas, aprendieron en vida que no eran el cuerpo, que la reencarnación existe, que Dios es esto y aquello, que debemos desprendernos de lo temporal en el momento de la muerte, etc. Entonces, si alguien muere en una condición tal que se identifica con su estado material pasado o tiene cualquiera de las desviaciones morales enumeradas anteriormente, en el Garuda Purana, se le considera caído al asumir la posición de bhuta. Hoy en día, los hombres más bondadosos que conocemos al menos comen algo de carne, comen alimentos preparados sin conciencia espiritual, entre otras cosas que dejan a la persona sólo en el cuerpo sutil al momento de la muerte. Así, cuando alguien, sólo en el cuerpo sutil, conoce al menos la reencarnación, que no requiere ninguna piedad, sino sólo observación, se comunica con los encarnados ignorantes de los Vedas y prácticamente de cualquier conocimiento, esa persona aparece como una autoridad ilustre. , sobre todo si, junto al concepto de reencarnación, trae consigo cierta integridad heredada de las enseñanzas morales de Jesús, para situarlo en la posición semipiadosa de haber comido poca carne, por ejemplo durante la Semana Santa, y haber bebido sólo socialmente. , haber intentado perdonar de vez en cuando, etc. Vale la pena señalar, sin embargo, que todas las enseñanzas morales de Jesús fueron comunicadas por Jesús encarnado y no son mérito de los espíritus. Por el contrario, hay espíritus lo suficientemente piadosos como para estructurar el espiritismo como mérito del maestro Jesús encarnado –lo cual seguramente sabéis. Así, si sumamos las enseñanzas de Jesús con las de Vyasadeva, incluso parece que los encarnados enseñan más que los desencarnados, lo que se suma al concepto védico de que nacer en la Tierra es mejor que estar en su dimensión sutil en un cuerpo que es solo sutil...

Bueno, la pregunta de la señora es muy difícil: ¿Por qué los Vedas no estiman a los espíritus, es decir, a las entidades vivientes que sólo están en el cuerpo sutil? Mis hipótesis para esto, en resumen, son estas: (1) El Espiritismo parece aceptar la posibilidad de que los espíritus sean superiores a las Escrituras (mosaicas y védicas), pudiendo decir qué parte de ellas es confiable y cuál no y revelar nuevas cosas, por lo tanto son individuos de gran interés para los encarnados. El vaisnavismo, por otro lado, considera que las escrituras son perfectas y reveladas por Dios, por lo tanto todos, incluso el espíritu más elevado, tienen que someterse a ellas, de ahí que prefiramos leer las escrituras antes que escucharlas, especialmente si son espíritus. , como los del pentateuco espiritista, que critican las enseñanzas védicas bajo diversos adjetivos peyorativos, como se señaló anteriormente. (2) En el espiritismo, los individuos con los que podemos tener contacto se analizan entre espíritus de luz y de poca luz, y, obviamente, los espíritus de luz son valorados como guías, los cuales se entienden como ángeles, arcángeles, dioses etc. en variadas tradiciones. En el vaisnavismo, sin embargo, los ángeles, arcángeles y dioses no son espíritus, es decir, no son residentes del plano sutil, sino de planetas superiores e individuos que no pueden ser incorporados, ya que tienen su propio cuerpo denso. Así, el vaisnavismo, al considerar posible la comunicación con individuos entendidos como superiores a los espíritus de luz, e incluso la comunicación directa con Dios a través de las Escrituras que se entienden como Sus propias palabras exactas, muestra una falta de interés en los contactos mediúmnicos.

6. Son muchos los casos científicamente comprobados de que los tratamientos con espíritus curan a las personas de enfermedades, y los romances espíritas están llenos de relatos de personas que fueron ascendidas a colonias superiores en el momento de su muerte por haber seguido las instrucciones de los espíritus.

Krsna no dice que sea mentira que refugiarse en tales personas pueda traer resultados tales como salud y ascenso a planetas superiores; de hecho, incluso dice que tales individuos – semidioses, espíritus de luz, etc. – dar resultados muy rápidamente (Bhagavad-gita 4.12). La crítica de Krishna es que esas personalidades, a diferencia de Él, dan cosas limitadas y temporales (Bhagavad-gita 7.23); por ejemplo, las respuestas de los espíritus de luz son limitadas, ya que dan respuestas incompletas, imperfectas y contradictorias, ya que “están lejos de saberlo todo”, como dice el Libro de los Espíritus, y promueven a sus discípulos a direcciones donde uno No puedo permanecer eternamente feliz.

7. ¿Por qué los Hare Krishnas no pueden seguir las enseñanzas del Bhagavad-gita y los cristianos, las enseñanzas de la Biblia? La Biblia contiene varias descripciones de comunicaciones mediúmnicas, como los ángeles en Génesis 16.7-10 y el ángel que anuncia a María que tendrá un hijo y lo llamará Jesús.

Prabhupada acepta a Jesús como un maestro totalmente calificado para guiar a las personas, y ciertamente considero a aquellos que lo siguen bien en su camino. Sin embargo, tengo mis dudas sobre si todos los espíritas son fundamentalmente cristianos. Un espiritualista que conocí recientemente, muy emocionado por leer Exilados de Capela, me dijo que los egipcios eran una de las civilizaciones más avanzadas que jamás había existido en la Tierra. Me preguntaba cómo alguien podría ser cristiano y al mismo tiempo considerar a los egipcios espiritualmente avanzados. Según la religión de Jesús, el judaísmo, cuyas escrituras Jesús aceptó como reveladas por Dios, hasta donde tengo entendido, los egipcios estaban tan degradados que Dios los castigó personalmente. Los egipcios eran un pueblo politeísta, idólatra y construyeron grandes edificios para tal idolatría politeísta con la sangre de 400 años de esclavitud a los hebreos, cuyo objeto de adoración Jesús aceptó como Padre, Dios único y supremo. Prabhupada no enseña que sea necesario seguir los Vedas para seguir a Dios, pero dijo que uno puede seguir el cristianismo y el judaísmo. Una de mis preguntas es precisamente esta: ¿Es realmente el espiritismo lo que Jesús idealizó para la continuación de sus enseñanzas en la Tierra o el espiritismo no encaja en lo que Jesús llamó el Espíritu de Verdad y Consolador?

Usted presentó ejemplos bíblicos hablando de la aparición de ángeles, pero este concepto, hasta donde tengo entendido, no se confunde con "muertos" y "espíritus" en la Biblia. Encuentro en la Biblia que hay casos en los que las personas están poseídas por espíritus, pero nunca por ángeles. También podemos ver que el ángel se aparece a María y le habla, pero María nunca vio a nadie más, por lo que no es posible aceptarla como médium clarividente y auditiva. Si fueras un médium clarividente y auditivo, con frecuencia verías y oirías espíritus, no sólo ángeles. Prabhupada explica que los ángeles son individuos llamados gandharvas, y los gandharvas pueden aparecerse a quien quieran cuando quieran debido a los poderes místicos que tienen, siddhis, y no dependen de que quien los vea sea un médium clarividente, y mucho menos "entrar" en el cuerpo de otra persona. cuerpo para que te psicografíes o escuches tu mensaje.

8. El espiritismo no adora a los espíritus.

Al final del Gita, Krsna dice que debemos abandonar todo (sarva-dharma parityajya) y buscar refugio únicamente en Él (eka) (saranam). Esta entrega, o sarana, se entiende como prácticas variadas: Contar que Dios nos llevará a Su reino en el momento de la muerte, tenerlo como quien nos aclara en los momentos de duda, etcétera. Así, si alguien, al momento de morir, espera que un semidiós lo lleve a su planeta, o que un espíritu de luz lo lleve a una colonia, esto puede entenderse como adoración a semidioses o espíritus de luz, en este sentido. definición de adoración. Si cuando alguien quiere entender algo busca un filósofo, un científico, un doctor en derecho –encarnado o desencarnado–, en lugar de buscar la revelación de Dios, esto se entiende como un culto a tales individuos: su búsqueda de refugio doctrinal. Los espíritas ciertamente no adoran a los espíritus en el sentido etimológico de “adorar”, es decir, “ofrecer oro”, y un espírita que busca refugio de los espíritus de luz cree plenamente que están dotados de poder de Dios para dar refugio, y sus morada y sus instrucciones son, respectivamente, la máxima morada que Dios reservó para alguien que ahora morirá en la Tierra y la máxima revelación a la humanidad, por lo que no puedo decir que sean espiritistas que no adoran a Dios, sólo discrepan de que lo máximo que Dios permite que la humanidad, desde el estado encarnado de la Tierra, llegue a estas moradas y a estas revelaciones. Entiendo que sólo podría ser justo decir que algún espírita adora a los espíritus si ese espírita creyera que la revelación de Moisés es perfecta, que es posible, desde la Tierra, llegar a la morada perfecta de Dios, donde Dios vive personalmente, y todavía prefiere las revelaciones. de los espíritus y todavía quieren ir a su casa.

9. Los espíritus y la Biblia enseñan que nuestra evolución es gradual, por lo que es imposible ir de la Tierra a donde vive Dios personalmente.

Los espíritus ciertamente enseñan que la evolución es gradual, ya que, en su experiencia, no alcanzaron el Reino de Dios después de la muerte. En la Biblia, sin embargo, la posibilidad de pasar de la Tierra al Reino de Dios es fundamental, como lo es en los Vedas. En la Biblia (Juan 8.29), encontramos que quien envió a Jesús a la Tierra fue el Padre, Dios: “El que me envió está conmigo. El Padre no me ha dejado solo, porque hago siempre lo que le agrada”. Por lo tanto, no es aceptable decir que Jesús fue enviado por nadie más que directamente por Dios. En Juan (7.33:8.29), encontramos: “Jesús les dijo: “Estoy con vosotros todavía un poco de tiempo, y luego iré al que me envió”. Así, por la autoridad de la Biblia, Jesús no volverá a ninguna morada, ni sutil ni burda, sino a aquel que lo envió, quien – ya lo hemos dicho con la cita de Juan (23.43) – es Dios, Padre. Finalmente, en Lucas (XNUMX), encontramos que Jesús se dirige al ladrón que estaba a su lado, también crucificado, con estas palabras: “En verdad te digo que hoy estarás conmigo en el paraíso”. No es posible tergiversar este “Paraíso” diciendo que es cualquier otro lugar que no sea donde vive Dios, porque, recordando, Jesús dijo que, cuando dejara la Tierra, iría al que lo envió, y “hoy” no permite ninguna interpretación que fundamente una “evolución gradual”.

PREGUNTAS DE PERSONAS SIN VÍNCULOS RELIGIOSOS

10. Es fácil comprender que alguien que permanece en el cuerpo sutil, o como fantasma, en la casa donde vivió, es alguien que está bhuta, “conectado con el pasado”. Sin embargo, ¿los espíritus que deambulan o hacen travesuras por la Tierra también llevan consigo esta marca de estar vinculados al pasado?

La etimología de la palabra que designa a quienes tienen sólo el cuerpo sutil es bhuta. Bhu proviene de la raíz bheu/bhu, que es el verbo to be del sánscrito, que aparece en varios idiomas, como el irlandés (bha), el inglés (be), el letón (but) y el persa (budan). Bhuta está en el pasado, de ahí la traducción de bhuta como “conectado al pasado”.

Krsna dice que dondequiera que esté nuestro estado de conciencia en el momento de la muerte, allí iremos (Bhagavad-gita 8.6). Por lo tanto, el devoto no está absorto en su pasado en el sentido de identificarse con “este es mi cuerpo, esta es mi familia, este es mi hogar, este es mi país, este es mi planeta, esta es mi vida”, etc. El devoto piensa: “Yo no soy este cuerpo, y el sentido de propiedad de esta familia, hogar, país y planeta tiene conexión sólo con este cuerpo, y mi vida no es estar aquí, sino estar en el mundo espiritual con Krishna. .” Así, cuando el devoto muere, no se convierte en un bhuta, es decir, alguien que permanece en el cuerpo sutil con la misma mentalidad que tenía en vida – “este es el planeta donde vivo, este soy yo, este es mi nombre” – pero está listo para el futuro que construyó según las instrucciones de Krsna: “Dejé de ser Thiago de Alcântara, brasileño, blanco, lo que nunca fui, y ahora soy lo que soy eternamente: una gopi a los pies de Krsna”, o “dejé de ser Joana y ahora soy un pastor amigo de Krsna, cosa que había olvidado”. El devoto tampoco deambulará por “su” planeta atormentando a la gente, pues ya ha abandonado la idea de que él es de este planeta, sino que estará cosechando en el mundo espiritual los frutos de su conciencia de Krishna, la conciencia de que él no es. de este planeta mundo.

Así, aunque menos evidente que alguien que permanece en su casa después de la muerte, alguien que está en el cuerpo sutil deambulando por varios lugares “haciendo travesuras” también exhibe el síntoma de apego al pasado al llevar consigo el mismo nombre que tenía antes. , generalmente de la misma forma, residiendo en el mismo planeta y, sobre todo, teniendo el deseo de interactuar con los mismos objetos materiales.

El devoto está listo para el futuro, es decir, listo para dejar su cuerpo material porque incluso mientras estaba en el cuerpo material se ha entrenado para interactuar con objetos espirituales: los nombres de Dios, las escrituras reveladas como el Bhagavad-gita y el El Srimad-Bhagavatam, los templos, las almas liberadas, como Prabhupada, etc. Sin embargo, aquellos que se vuelven bhutas, aunque reciben el castigo de no tener un cuerpo denso, todavía tienen mentalmente la impresión de que necesitan y quieren interactuar con objetos materiales. “Necesitan” porque tienen hambre – según el Garuda Purana, sienten tanta hambre que cuando sus antepasados ​​les ofrecen comida santificada (prasada) para su purificación, lo ven muy rápidamente – y “quieren” porque les gustan las bebidas alcohólicas. y otras actividades desconectadas del mantenimiento del cuerpo denso.

Prabhupada explica así qué es un fantasma: “El fantasma también es un individuo. Sin embargo, como los fantasmas no obtienen este cuerpo material, son invisibles. Crean perturbaciones por falta de este cuerpo. Aquellos que tienen experiencia de algún fantasma en alguna casa, el fantasma está ahí, es un alma individual, pero como no tiene esta cobertura material, es un castigo. Para la persona más pecadora, este es el castigo: no obtener este cuerpo, aunque lo quiera, porque para disfrutarlo queremos. El cuerpo es la combinación de los sentidos, el instrumento. Si quiero tocarte necesito tu mano, y a través de esta mano sentiré el placer de tocarte. Entonces el fantasma quiere tocar, pero no tiene el instrumento. Esto es un fantasma... Mientras estemos contaminados materialmente, necesitamos este cuerpo material para disfrutar de nuestros sentidos. Y en el mundo espiritual obtenemos nuestro cuerpo espiritual”. (12/12/76, Hyderabad, Bhagavad-gita 2.12)

Entonces, creo que podemos entender que el fantasma está apegado a su actividad pasada de interactuar con los objetos materiales del planeta denso donde vivió. El devoto, por otra parte, como lo he dicho, está apegado al disfrute de los objetos espirituales, y cuando su conciencia queda completamente absorbida en estos objetos -Dios en la forma de Su nombre, Dios en la forma de Sus Escrituras- él voluntariamente deja su. Pasa de tener un cuerpo denso a interactuar con el disfrute material y obtiene su cuerpo espiritual para interactuar con Dios.

En cuanto a permanecer, como usted dice, “vagando y haciendo travesuras por la Tierra”, lo hacen, como también explican los espíritas, para poder interactuar con los objetos materiales a través de quienes tienen cuerpos materiales, lo que los espíritas llaman obsesión y nudos de “graha-grasto” o “preta-dosa”. Entonces, cuando deambulan por bares, burdeles, asadores y casinos, mantienen a las personas en estos lugares y hábitos para que puedan interactuar con esas cosas a través de estas personas que tienen cuerpos materiales. Prabhupada explica:

Prabhupada: …A veces el fantasma ataca a un hombre. Debido a que no tiene cuerpo material, quiere actuar a través del cuerpo de otra persona... Devoto: Srila Prabhupada, el alma, el fantasma, ¿entra en el cuerpo de otra persona? ¿Está el alma ocupando un cuerpo y el fantasma, como otra alma, realmente entra en ese cuerpo? ¿Hay dos almas en un cuerpo? Prabhupada: No exactamente entra, pero toma el cuerpo. Pero debido a que el fantasma no tiene un cuerpo denso – tiene su cuerpo sutil: mente, inteligencia y ego – no puedes verlo, cómo atacó ese cuerpo. No puedes ver el cuerpo de la mente, de la inteligencia. Sabes que tengo mi mente; Sé que tienes tu mente. Pero no ves mi mente; No veo tu mente. Así, el fantasma está dentro del cuerpo sutil: mente, inteligencia y ego. Luego con este cuerpo sutil ataca al hombre, pero no puedes verlo. Él no se mete en eso. Quien está dentro es el alma dentro del cuerpo. (12 de mayo de 1975)

En conclusión, los espíritus que deambulan haciendo travesuras quieren interactuar con los hábitos pecaminosos que tuvieron en el pasado, sin embargo, al no poder hacerlo por no tener un cuerpo burdo, realizan sus “travesuras” en la Tierra a través de personas que están usando sus cuerpos de la misma manera: actividades pecaminosas. Esta clase de bhutas errantes puede que no estén apegados a su familia o a su hogar, pero sí al hábito que desarrollaron en el pasado, mientras estaban vivos, de disfrutar de la interacción con objetos materiales.

11. En la lógica de no hacer a los demás lo que a usted no le gustaría que le hicieran a usted, ¿no sería prudente por su parte no sugerir a los espíritas que busquen otra fuente de conocimiento además de su propia revelación? ¿Te gustaría que te dijeran que buscaras otro gurú en lugar de Prabhupada?

Mi sugerencia a los espiritistas de que estudien a otro gurú tiene valor sólo si la persona acepta que su gurú no es lo que dice ser, es decir, si un espiritista está convencido de que los espíritus no están organizados por el Espíritu de la Verdad, enviado por Jesús, y los demás atributos discutidos en el artículo. Si se convencen de esto, naturalmente querrán buscar otro gurú. Buscaría otro guru si estuviera convencido de que Prabhupada no es quien dice ser, es decir, no es un devoto ejemplar de Krsna, no es alguien que no ha cambiado nada de las enseñanzas de Krsna, etc. Estoy completamente abierto a tal discusión sobre la posición de Prabhupada porque sé que puedo basar toda la vida y enseñanzas de Prabhupada en las enseñanzas de Krishna. Si un espiritista, de la misma manera, puede colocar en el espiritismo todos los atributos del Consolador bíblico, entonces no debe preocuparse por mi artículo. Mi artículo será, en este caso, un fortalecimiento de la fe de los espíritas, quienes, defendiendo la posición del espiritismo frente a los argumentos que presenté, tendrán una base sólida para su creencia.

12. Me gustó el contenido de tu artículo, pero no sé si el lenguaje fue el más adecuado. Creo que hay un tono despectivo que se podría evitar.

Aunque no estoy de acuerdo con la posibilidad de que el Espiritismo tenga el carácter infalible que se atribuye al colocarse como “enseñando todo” – para lo cual es necesaria la omnisciencia (Krsna dice en el Gita que Él lo enseña todo y, coherentemente, dice que es omnisciente). ) – entre otros atributos que reivindica para sí, especialmente en virtud de utilizar esta prerrogativa para hacer análisis categóricos de las enseñanzas védicas y de otras tradiciones, como el catolicismo y el judaísmo, análisis que son muy cuestionables, en mi opinión, es muy importante que También digo algo sobre la importancia del Espiritismo.

Aquellos que se proponen cantar el santo nombre de Krsna deben hacerlo evitando diez ofensas, entre las cuales se encuentra la ofensa número cuatro, que es sruti-sastra-ninda. Esta ofensa consiste en tener una predilección fanática por las escrituras smrtis, como el Srimad-Bhagavatam y el Ramayana, porque tienen un concepto teísta claro, con instrucciones claras de la voluntad y personalidad de Dios, así como porque sitúan la supremacía del servicio devocional sobre el proceso de actividades fruitivas con miras a la ascensión a planetas superiores (karma) y el proceso de especulación filosófica (jñana), entre otros. Se sabe que en las escrituras sruti, como los Vedas y los Upanisads, se discute poco el aspecto personal de Dios y se prioriza el karma y el jñana. Aunque hay predilección por smrtis en las enseñanzas del vaisnavismo Gaudiya (dentro del Movimiento Hare Krsna) – Caitanya y Sus discípulos priorizan el Srimad-Bhagavatam por encima de cualquier sruti – es una ofensa, también según sus enseñanzas, no reconocer el valor de otras revelaciones, lo cual es una ofensa porque, según Visvanatha Cakravarti, estas obras que “proponen el proceso de conocimiento empírico y acción fruitiva […] ayudan muy misericordiosamente a las personas menos calificadas, que no siguen ninguna regla o regulación védica y que cegados por los deseos materiales, para elevarse al sendero del servicio devocional siguiendo sus leyes divinas”. (Madhurya Kadambini, capítulo 3)

Así, aunque entiendo el espiritismo como una religión que añadió conocimiento empírico al bhakti, o devoción, de Jesús, es decir, sometiendo la revelación a un análisis científico mental y promoviendo la acción fruitiva, es decir, la caridad con miras a la ascensión, amigos, entiendo Tengo que reconocer aquí que ayudan a las personas que las escrituras védicas consideran no calificadas, es decir, personas con fe en la ciencia humana y la facultad especulativa de la mente, y personas con el deseo de tener nacimientos más cómodos en moradas más cómodas, a seguir estándares. de conductas propias de los santos, como la propensión a perdonar, el autocontrol sexual, la abstinencia de drogas y otras, e incluso a adorar a Dios, aunque, en mi opinión, sin una comprensión clara de lo que es el bhakti puro, es decir, el bhakti libre. del karma y jñana.

Finalmente, aprovecho para reconocer que los espíritas son personas compasivas interesadas en el bienestar de quien se confunde por estar en estado de poseer sólo el cuerpo sutil, y son personas que, hasta donde entienden, promueven la bondad. entre criaturas y proyectos sociales de singular belleza.

Pido disculpas a todos los que he hecho sentir incómodos con el lenguaje de mi texto y les pido que sepan que este es mi incumplimiento de las órdenes de Krsna, y no algo que Krsna promueva, ya que Krsna enseña que los discursos de Sus sirvientes deben tener lo siguiente: atributos: “La austeridad de palabra consiste en pronunciar palabras veraces, agradables, beneficiosas y que no molesten a los demás”. (Bhagavad-gita 17.15) En la medida de lo posible, intentaré reescribir este artículo en una segunda edición para ajustarme a las pautas establecidas por Krishna y algunos lectores de mi artículo. Cuento con las bendiciones de todos.

PREGUNTAS DE LOS ADEPTOS DEL MOVIMIENTO HARE KRSNA

13. Conozco a un devoto Hare Krishna que descubrió que era un médium psíquico y auditivo. ¿Qué debe hacer?

La principal característica del devoto Hare Krsna es que tiene el Srimad-Bhagavatam como autoridad suprema, autoridad que fue científicamente señalada por primera vez por Jiva Gosvami en su Tattva-sandarbha y desde entonces ha sido aceptada por todo devoto Hare Krsna. Por lo tanto, el devoto Hare Krsna tiene como autoridad sólo a la persona que enseña lo que enseña el Srimad-Bhagavatam, por lo que un devoto médium nunca se someterá a individuos incorpóreos que quieran enseñar algo más que el Srimad-Bhagavatam o aclararlo mejor que el actual Krsna. avatara, Sri Caitanya y sus discípulos directos, los Seis Gosvamis, lo han aclarado. Si el individuo desencarnado desempeña el papel de un auténtico gurú al decir que el Srimad-Bhagavatam es perfecto y que nada en él necesita ser revisado, todo lo que el devoto necesita hacer es continuar estudiando el Bhagavatam como el Bhagavatam enseña, es decir, a través del discipulado. sucesión que comienza con la propia persona Krsna y actualmente finaliza, entre otras bifurcaciones, en Prabhupada y su Movimiento Hare Krsna.

Por lo tanto, me parece inimaginable que un devoto utilice su mediumnidad para ser iluminado por los espíritus. Por otro lado, la mediumnidad de un devoto puede usarse para iluminar a los espíritus que desean conocer la conciencia de Krishna o ocuparse en servicio devocional aquellos que ya lo conocen y lo aceptan. En el Padma Purana, por ejemplo, en la sección sobre las glorias del Srimad-Bhagavatam, encontramos a un devoto médium psíquico y auditivo, Gokarna, que utilizó estas facultades mediúmnicas para purificar a su hermano, Dhundhukari, perdido en el cuerpo de un fantasma, a través del escuchar el Srimad-Bhagavatam. Encontramos en el Padma Purana que hablaron:

El fantasma Dhundhukari vio a Gokarna regresar [a casa], después de lo cual asumió formas muy violentas y apareció ante él... Con coraje y paciencia habló: “¿Quién eres? ¿Por qué muestras todas estas formas aterradoras? ¿Cómo caíste en esta condición?”… Cuando Gokarna lo interrogó, el fantasma lloró fuertemente. No podía hablar [lo habían matado prendiéndole fuego por la boca], debido a los gestos que hacía con las manos. Gokarna roció un poco de agua bendita sobre el fantasma. Esto lo liberó lo suficiente de reacciones pecaminosas como para poder hablar. “Soy tu hermano, Dhundhukari”, dijo el fantasma. “Debido a mis errores, perdí mi respetable nacimiento como brahmana. Como resultado de total ignorancia, maté a mucha gente. No es posible contar mis pecados. Era adicto a vivir con cinco prostitutas, quienes finalmente me mataron y, como resultado, estoy sufriendo las reacciones de mis actividades perversas y así obtuve esta forma fantasma... Mi querido hermano, eres un océano de misericordia. Por favor, de una forma u otra, libérame de esta forma fantasmal”.

Este devoto clarividente y médium auditivo salvó a su hermano de la condición de recitarle el Srimad-Bhagavatam durante siete días. Al final de la lectura, se describe que “el cielo se volvió refulgente y apareció un avión Vaikuntha que transportaba a los asociados del Señor. Frente a toda la asamblea, Dhundhukari abordó el avión”.

Así, las escrituras védicas no dejan desamparados a los médiums devotos, sino que tienen, entre otros, a este Gokarna como ejemplo. El ejemplo de Gokarna nos enseña que un devoto que tiene contacto con los incorpóreos debe organizar recitaciones del Srimad-Bhagavatam en lugares sagrados y con devotos puros e invitar a aquellos que estén interesados ​​en ser ayudados por la conciencia de Krishna a escuchar el Srimad-Bhagavatam y seguir las instrucciones. prácticas generales de la conciencia de Krishna, como escuchar los santos nombres, rendir homenaje a los templos de Krishna, ofrecer oraciones a Krishna mientras se siente caído, etc.

En cuanto a los espíritus que no tienen interés en la conciencia de Krishna, existen prácticas para evitarlos, tal como evitamos a los encarnados que no tienen fe, la condición preliminar para acercarse a la conciencia de Krishna. La práctica más fundamental que Prabhupada enseñó para evitar desencarnaciones tan despiadadas es cantar puramente los santos nombres:

Si vas a una casa embrujada, si cantas el mantra Hare Krishna, se irán… En mi vida ha habido varios casos así. En mi vida como cabeza de familia, hacía negocios en Lucknow. Así que había una casa, una casa muy grande, cuyo alquiler costaría miles de rupias, pero estaba encantada. Entonces nadie vivía en esa casa. Empecé a vivir allí pagando doscientas rupias (risas), y era una casa muy grande... Todos los sirvientes se quejaban: “Señor, hay un fantasma”. Entonces estaba cantando. Vivía en varios lugares, especialmente cerca de la puerta. Entonces pude entender que él estaba allí, pero canté Hare Krsna y fui salvado. Todos fueron salvos. (Hawái, 03/02/75, Bhagavad-gita clase 16.7)

Estas son instrucciones que he aprendido de las Escrituras, pero, obviamente, un devoto que descubre que es un médium debe, antes que nada, consultar a su maestro espiritual iniciador o a un maestro espiritual instructor que entienda que es un maestro iluminado y confiable.

14. Prabhupada tiene una postura mucho más cortés hacia otras religiones que su texto. ¿No sería apropiado que usted, como seguidor de Prabhupada, señalara las cualidades del espiritismo?

Ciertamente, algo que aprendí de las respuestas que recibí a este artículo es que, desafortunadamente, no tengo la virtud de Prabhupada de buscar cualidades. Intentaré, en la medida de lo posible, reescribir el artículo para no resultar ofensivo. Los espíritas que contactaron conmigo, a pesar de haber sido cuestionados sobre su doctrina, se mostraron personas muy cultas y estudiosas de su propia tradición religiosa, dos cualidades de los espíritas que puedo comenzar señalando. Independientemente de si el espiritismo está coordinado o no por el Espíritu de la Verdad, es notable que sus seguidores tienen un gran amor por Jesús, de quien Prabhupada dijo que era un devoto completamente puro, por lo que es inaceptable que cualquier seguidor de Prabhupada diga que los espiritistas no lo hacen. no tienen, al menos por parte de los que aceptan a Jesús, un principio rector infalible. También son dignos de mención los proyectos sociales de los espíritas, que van desde atender a las familias necesitadas, hasta ayudar a los discapacitados, a las personas con depresión y a todo tipo de personas, encarnadas o no, que buscan ayuda. Pido disculpas porque mi texto no haya enfatizado estas cualidades, pero lo hago ahora a su debido tiempo y pido a cambio las bendiciones de todos mis lectores para que pueda desarrollar la visión adecuada, con las bendiciones de Krishna, de Sus planes a menudo insondables. en la pluralidad religiosa. ¡Hare Krishna!

Fuente: Amigos de Krishna

¿Quién, aparte de Srila Prabhupada y otros propagadores de la conciencia de Krishna, enseña a evitar todo esto, desde no comer carne y no comer en establecimientos mundanos hasta la castidad y la abstinencia de todas las sustancias tóxicas, ya sean legales o ilícitas en diferentes constituciones de diferentes países del mundo? ¿mundo? Y, sin embargo, ¿quién sino la conciencia de Krishna proporciona suficiente gusto superior en las prácticas espirituales para que tales actos no sean meramente reprimidos?

**“Aunque se dedica a todo tipo de actividades, Mi devoto puro, bajo Mi protección, alcanza, por Mi gracia, la morada eterna e imperecedera”. (Bhagavad-gita 18.56)

***“Después de muchos, muchos años de disfrute en planetas habitados por entidades vivientes piadosas, el yogui fracasado [aquel que intenta reconectarse con Dios] nace en una familia de personas virtuosas o en una familia rica y aristocrática. O [si falla después de una larga práctica] nace en una familia de trascendentalistas que ciertamente tienen mucha sabiduría. Por supuesto, un nacimiento así es raro en este mundo”. (Bhagavad-gita 6.41-42)

Los hermanos seguidores del espiritismo, a su vez, aprovechando su cualidad de aceptar escuchar a las autoridades y aceptar la posibilidad de progresar siempre, son invitados a conocer en profundidad la conciencia de Krishna, y, ya sea con la ayuda de la conciencia de Krishna, , , o por cualquier otro recurso que consideren sensato, para analizar si existen en la Tierra enseñanzas superiores a las obras psicografiadas dentro de la doctrina espírita. ¿Qué se puede perder?

Sobre el Autor

Bhagavan Dasa Adhikari (Thiago Costa Braga) es estudiante de maestría en Literatura en la PUC-Minas y estudiante de posgrado en Filosofía en la UFJF. Posee el título internacional de Bhakti-sastri, adquirido después de su residencia en el Seminario de Filosofía y Teología Hare Krishna en Campina Grande, donde fue iniciado por Su Santidad Dhanvantari Swami. Ha dado conferencias regularmente sobre la conciencia de Krishna desde 2005. Ha traducido más de 10 libros y más de 100 artículos sobre filosofía y teología Gaudiya-Vaishnava y actualmente es jefe del departamento de traducción y revisión de BBT Brasil, la editorial de libros más grande del mundo. Occidente sobre el pensamiento indio.

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Los interesados ​​en hablar con el autor sobre su tema pueden contactar por correo electrónico a bgdasa@hotmail.com. Se solicita la cortesía de lectura previa de las obras. El Bhagavad-gita tal como es e Krishna, la Suprema Personalidad de Dios .

por Thiago Costa Braga (Bhagavan Dasa Adhikari Bhakti-sastri)