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El propósito y la función de la magia ahora deberían quedar absolutamente claros. Es una ciencia espiritual. Es un sistema de entrenamiento técnico que tiene un objetivo más divino que uno mundano y terrenal. Si algunos observadores casuales piensan que el teúrgo se ocupa exclusivamente de cosas objetivas, es sólo porque es a través de ellas y de los noúmenos que simbolizan que es capaz de lograr sus fines. El equipo utilizado por el mago no es el único recurso que utiliza ni el único instrumento para sus propósitos, aunque el aspecto invisible de sus operaciones nunca podría ser comprendido por el profano sin elucidación. Todas las cosas, físicas y mentales, necesariamente tenían que entrar en su trabajo, y no fue con el objetivo de engañarse a sí mismo ni a sus seguidores que el mago se rodeó de lo que podría considerarse un extremadamente "aparato escénico": un impresionante conjunto de varitas. , copas, inciensos, perfumes, signos y símbolos extraños, campanas e invocaciones sonoras y bárbaras. Fue refiriéndose a símbolos y sigillas que Jámblico escribió que “…ellos (los teúrgos), imitando la naturaleza del universo y la energía productiva de los dioses, muestran ciertas imágenes a través de símbolos de intelectos místicos, ocultos e invisibles, tal como la naturaleza… expresa Razones invisibles a través de formas invisibles. …En consecuencia, los egipcios, al percibir que todas las naturalezas superiores se regocijan en la imitación de los seres inferiores en relación con ellos, y deseando así acumular bien para los seres inferiores a través de la mayor imitación posible de las naturalezas superiores, demuestran muy apropiadamente una especie de de teologizar adaptado a la doctrina mística escondida en los símbolos”. Esto, sin embargo, de ninguna manera logra responder adecuada y satisfactoriamente a la pregunta ordinaria, es decir, por qué el mago está equipado con "accesorios" tales como la capa, la campana y el círculo, todos los cuales son completamente incomprensibles para el individuo promedio. ¿algo inconsistente y con un fuerte dejo de charlatanería? Esta opinión es, por supuesto, completamente incorrecta. De hecho, sería tan erróneo e injustificable como acusar a un físico de charlatanería porque tiene en su laboratorio varios microscopios de diferentes capacidades, equipados con mecanismos, tubos y portaobjetos, y porque tiene sobre su escritorio un montón de papeles que contienen información incomprensible. fórmulas físicas y matemáticas. . Estos son simplemente medios por los cuales el físico llega a comprender los gérmenes, los bacilos, los organismos microscópicos, etc., en el estudio que ha emprendido. Los instrumentos mágicos son, del mismo modo, los medios –igualmente incomprensibles para el profano– mediante los cuales el mago es capaz de comprenderse a sí mismo y comulgar con las partes invisibles de la naturaleza, que no son menos reales. Ya hemos definido la magia como la ciencia cuyo objetivo es el entrenamiento y fortalecimiento de la voluntad y la imaginación. Más que cualquier otra cosa, es el pensamiento y la voluntad lo que realmente cuenta en la magia, y la hipótesis mágica es que es a través del uso de los instrumentos del arte y de las sigilas de las que el teúrgo se rodea en su trabajo ceremonial que esta amplificación de Se obtienen facultades creativas. Éliphas Lévi es muy preciso sobre este punto y observa que “…siendo necesarias, como decíamos, ceremonias, vestidos, perfumes, personajes y figuras para emplear la imaginación en la educación de la voluntad, el éxito de las operaciones mágicas depende de la fiel observancia de cada una de ellas. rito". Y también, se podría añadir, la presencia y el uso preciso de todas las sigilas correctas. Hieráticos, sugerentes y bastante impresionantes, lo importante de estos instrumentos y prendas, signos y símbolos, es que son símbolos que representan o una fuerza oculta inherente al hombre, o una esencia o principio que se obtiene como una fuerza inteligente en movimiento en el universo. . .
En resumen, el ritual mágico es un proceso mnemotécnico dispuesto de manera que tenga como resultado la exaltación deliberada de la voluntad y la exaltación de la imaginación, siendo su propósito la purificación de la personalidad y el logro de un estado espiritual de conciencia en el que el ego te unes o con tu propio yo superior o con un dios. Este único objetivo de cualquier ceremonia particular está constantemente indicado por cada acto, palabra y pensamiento. Incluso las sigilae son diferentes para cada ceremonia para indicar su propósito único, y un tipo de símbolo es aplicable sólo a la invocación de una especie de esencia universal. “No hay nada…”, creía Jámblico, “que se adapte en lo más mínimo a los dioses para lo cual los dioses no estén inmediatamente presentes y con lo cual no estén conjugados”. Para el asalto a la Ciudad Santa se movilizan deliberadamente todos los sentidos y todas las facultades y toda el alma individual del operador debe participar en la acción. Cada una de las diversas fumigaciones, cada mínimo detalle de destierro, invocación y elusión es, de hecho, servir como un recordatorio del propósito único que existe exclusivamente para el mago, un medio tanto de concentración de sus poderes como de exaltación. Cuando símbolo tras símbolo ha afectado su conciencia, cuando emoción tras emoción ha sido despertada para estimular la imaginación del mago, entonces llega el momento orgiástico supremo. Cada nervio del cuerpo, cada canal de fuerza de la mente y del alma se estira en un abrumador espasmo de bienaventuranza, un desbordamiento estático de la voluntad y la totalidad del ser en la dirección predeterminada.
Cada impresión, a través del método cabalístico de asociación de ideas, se convierte en el punto de partida de una serie de pensamientos conectados que dan como resultado la idea suprema de invocación. Cuando, durante una ceremonia, el teúrgo se encuentra dentro de un octágono, los nombres alrededor del círculo, las ocho velas ardiendo intensamente afuera, el predominio del color naranja, el ascenso del incienso del estoraque en una fina columna de niebla del incensario, todo te sugerirá el significado de Mercurio y Hermes. El misticismo ordinario considera los sentidos como barreras a la luz del alma y que la presencia de la luz no se puede manifestar debido a la influencia seductora y la turbulencia de los sentidos y la mente. En magia, sin embargo, los sentidos, cuando se controlan, se consideran los portales dorados a través de los cuales puede entrar el Rey de la Gloria. En la operación invocatoria deben participar todos los sentidos y todas las facultades. “La comprensión debe formularse mediante signos y resumirse mediante caracteres o pentáculos. La voluntad debe estar determinada por las palabras y éstas por las acciones. La idea mágica tiene que traducirse en luz para los ojos, armonía para los oídos, perfumes para el olfato, sabores para la boca y formas para el tacto”. Esta cita de Éliphas Lévi expresa adecuadamente cómo el hombre integral debe participar en los ritos teúrgicos. Dado que el ritualista egipcio decía que no hay parte de él que no sea de los dioses, el uso de los sentidos y poderes de la mente en un ritual bien ordenado constituye el método ideal para invocar a los dioses. Cada parte individual del hombre, cada sentido y poder, necesita ser llevado a la esfera del rito en el que participa. Normalmente, es nuestra preocupación por las perpetuas demandas independientes del cuerpo, la mente y las emociones lo que nos ciega a la presencia de este principio interno, la única realidad de la vida interior. Por lo tanto, uno de los requisitos del ritual es que ocupe completamente o inmovilice estas porciones particulares del ser, de modo que no se interfiera con la unión trascendental con el daimon. El elaborado sistema de formas de deidades, la vibración de los nombres, gestos y signos divinos, las firmas de los espíritus, la preeminencia de los símbolos geométricos y los perfumes penetrantes, además de su ostensible propósito de invocar la idea deseada para que se manifieste, proporcionan este motivo auxiliar.
Ocupar plenamente la atención de cada uno de los principios inferiores o vivificarlos es una de las funciones del ritual, dejando libre al alma para exaltarse y abrirse camino volando hacia el fuego celestial, donde finalmente se consume por completo para renacer en felicidad. y espiritualidad. . En cierto sentido, el efecto del ritual y la ceremonia es mantener los sentidos y los vehículos ocupados, cada uno con su tarea específica, sin distraer la concentración superior del mago. Y, además, los separa asignando a cada uno una tarea definida. Así, cuando llega el momento de la exaltación, cuando se consuma el matrimonio místico, el ego queda desnudo, despojado por completo de todas sus envolturas, y queda libre para girar en cualquier dirección que le plazca. Al mismo tiempo, se realiza la función más importante de la ceremonia, se ha promovido en el corazón del operador una intoxicación tan intensa que sirve como punto preliminar para el éxtasis de la unión con el dios o ángel.
Desde otro punto de vista, el efecto del ritual y del aparato es crear plenamente en la imaginación del mago a través de los canales de los sentidos una idea que - en virtud de su suprema realidad, iluminación y poder cuando se evoca - ha sido llamada dios. espíritu. Ésta es la posición subjetiva que, de antemano, fue esbozada en una página anterior.
“Todos los espíritus y, por así decirlo, las esencias de todas las cosas, yacen ocultos dentro de nosotros y nacen y se generan únicamente por la agencia, el poder (voluntad) y la fantasía* (imaginación) del microcosmos**”. Barrett, en la frase citada, sostiene que uno puede suponer razonablemente que los dioses y las jerarquías de los espíritus son simplemente facetas de nuestra propia conciencia previamente desconocidas. Su evocación o invocación por parte del mago ciertamente no es incomparable con la estimulación de alguna parte de la mente o la imaginación, lo que resulta en éxtasis, inspiración y expansión de la conciencia. La observación y la experiencia de los teúrgos, llevadas a cabo durante un largo período de tiempo, han demostrado más o menos que entre ciertas palabras, números, gestos, perfumes y formas que en sí mismos no son particularmente significativos, se produce una relación natural peculiar.
La imaginación es un poderoso agente creativo y, cuando se la estimula de diversas maneras, sus creaciones asumen la apariencia de la realidad más elevada. Cualquier idea o pensamiento rudimentario o latente en la imaginación (o, como prefieren los teúrgos, espíritu) puede ser convocado o creado dentro de la conciencia individual mediante el uso y combinación de aquellas cosas que le son armoniosas, expresando fases particulares de su naturaleza o simpatías. con su naturaleza. No importa si para describirlo utilizamos los arcaísmos de los filósofos medievales, el lenguaje de laboratorio del psicoanalista o el mundo de sueños y fantasía del poeta.
Podemos llamarlo la liberación del inconsciente, la restauración del ocaso de la memoria de la raza, o podemos atrevernos a ser lo suficientemente valientes como para utilizar la rotunda y anticuada palabra "invocación" o inspiración. Las palabras no son nada, los hechos lo son todo. Así como las letras “c, ã, o”, que por sí solas y aisladas entre sí carecen de especial importancia, combinadas expresan la idea de perro, de la misma manera las palabras mágicas, el incienso, los pentáculos y el estímulo de la voluntad puede producir dentro de la imaginación una idea de gran poder. De hecho, esta creación puede resultar tan poderosa que puede conferir inspiración, iluminación y reaccionar con gran beneficio para la mente humana.
* fantasía, imaginación en griego. (NT) ** Magus, de Francis Barrett.
Ahora quiero considerar los distintos accesorios utilizados. Los perfumes y el incienso se han utilizado siempre en ritos mágicos y los antiguos taumaturgos hacían un especial estudio de la reacción física y moral provocada por los distintos olores. Su uso en ceremonial tiene un triple propósito. En algunas operaciones a veces es necesario proporcionar un vehículo material o una base para el espíritu que se manifiesta. Se queman cantidades adecuadas de incienso, de modo que a partir de las partículas densas que flotan como una pesada nube de humo en la atmósfera, el espíritu evocado pueda construir una base física o cuerpo para utilizarlo como vehículo temporal. Además, los perfumes se ofrecen como ofrendas o sacrificios aromáticos al propio espíritu o ángel, variando el incienso según cada clase de inteligencia. El benjuí y el sándalo se emplean para los espíritus venusianos, la flor de nuez moscada y el estoraque para los mercurianos, el azufre para los saturnianos, el gálbano y la canela para las fuerzas solares, etc. En tercer lugar, está el efecto embriagador bastante importante del incienso potente y penetrante sobre la conciencia misma, estando indicado un incienso separado para acompañar la invocación de cada deidad. Hay otra interpretación más del uso del incienso. Cada letra del alfabeto hebreo le otorgaba una gran cantidad de correspondencias, involucrando espíritus, inteligencias, colores, gemas, ideas y el propio incienso. Tomando las letras del nombre de un espíritu y consultando a las autoridades correspondientes, se puede elaborar un compuesto de incienso que expresará el nombre del espíritu a través del sentido del olfato. Sólo a partir de este compuesto de perfumes se puede sugerir en la imaginación el espíritu apropiado y convocarlo mediante los ritos apropiados. No hay duda sobre la sugerencia esencial de estos perfumes, ya que incluso para el ciudadano común algunos inciensos son decididamente seductores y excitantes, como es el caso del almizcle y el pachulí, mientras que hay otros extremadamente fragantes y generosos, y otros que tienen un sedante y tranquilizante.
En cuanto al sonido, su poder formativo es más o menos conocido y se tratará con un poco más de detalle en una página posterior en relación con los llamados “nombres bárbaros de evocación”. Por el momento basta decir que el sonido está vinculado a la ley de la vibración, cuyas fuerzas son lo suficientemente poderosas como para desintegrar o reconstruir cualquier forma hacia la que se dirija la vibración. El egiptólogo Sir EA Wallis Budge observó que los sacerdotes egipcios concedían la mayor importancia a las palabras pronunciadas en determinadas condiciones. De hecho, toda la eficacia de las invocaciones teúrgicas parece haber dependido de la manera y el tono de voz en que se pronunciaban las palabras. La invocación, dice Jámblico, “es la llave divina que abre a los hombres el santuario de los dioses; acostumbrarnos a los espléndidos ríos de luz superior; y en poco tiempo los dispone al inefable abrazo y contacto de los dioses; y no se rinde hasta llevarnos a la cima de todo*”. * Los Misterios, Jámblico.
El sacramento del sentido del gusto constituye un problema más complejo. A esto corresponde simplemente su base racional como Eucaristía. Una sustancia se consagra ceremonialmente y se nombra según un principio espiritual que mantiene una afinidad especial con ella. Una oblea de trigo tendría una estrecha afinidad con Ceres o Perséfone; el vino con Baco y Dioniso. Algunas sustancias armonizarán más con las inteligencias jupiteriana o mercuriana que otras. El estudio del alfabeto mágico permitirá al alumno determinar qué debe usarse. Así nombrada, la sustancia se carga mediante la invocación de esa presencia divina, y al consumirse se predice que mediante la asimilación de los elementos el dios o esencia divina invocada encarna invariablemente en el ser del mago a través de la sustancia consagrada. Esta encarnación es otra forma de unión del teúrgo con el dios, unión que según la definición de las autoridades antiguas es uno de los aspectos más importantes de la magia.
Este tipo particular de unión, si continúa durante un cierto período de tiempo, ayuda a la comunión con las esencias divinas, a medida que los vehículos se vuelven más refinados y más sensibles a la presencia del dios.
Respecto al sentido de la visión, será necesario abordar con más detalle los diferentes símbolos utilizados. Algunos de estos símbolos son, por supuesto, comunes a todas las ceremonias, mientras que otros se relacionan estrictamente con una ceremonia particular. Por ejemplo, la espada es un arma marcial a la que se le asigna un papel en una operación dedicada a la invocación de Horus y Marte. En una ceremonia preparada, digamos, para la invocación de Afrodita o Isis, la espada no tendría nada en común y estaría en total falta de armonía con la naturaleza de estas diosas, de modo que todo el procedimiento quedaría en nada. Un accesorio como la rosa, que expresa el amor y la declaración de la naturaleza del ser como gracia hija de Dios, sería sumamente apropiado en una ceremonia en la que el teúrgo desea desarrollar sus emociones más elevadas. Pero en la operación para invocar a Lady Maat, la reina de la verdad, la rosa no tendría cabida.
El principal símbolo común a todas las operaciones es el círculo mágico. Por definición, esta figura encierra un espacio confinado, una limitación, que separa lo que está dentro de lo que está fuera. Mediante el uso del círculo, el mago afirma que dentro de esta limitación autoimpuesta él confina sus esfuerzos; que se limite a la consecución de un fin concreto y que ya no esté en un laberinto de ilusión y cambio perpetuo como un viajero ciego sin meta, objetivo ni aspiración. El círculo, además de ser, como es evidente, el símbolo del infinito, también tipifica la esfera astral del mago que, en cierto sentido, es la conciencia individual, su universo, fuera del cual nada puede existir. En este sentido, como recurso explicativo, la teoría del idealismo subjetivo vuelve a resultar conveniente. El círculo en el que está encerrado el mago representa su cosmos particular; la conquista autoinaugurada de este universo es parte del proceso de alcanzar la completa autoconciencia. Dado que el cosmos es una creación del ego trascendental, a medida que un mago amplía el alcance de su universo, familiarizándose con su estructura y diversidad, más se acerca a la autorrealización. Desde otro punto de vista, el círculo puede considerarse el Ain-Sof y el punto central del círculo el yo, cuya función es expandirse para incluir la circunferencia y también convertirse en infinito.
Alrededor de este círculo están inscritos nombres divinos. Muchos de estos serán diferentes dependiendo de la naturaleza de cada ceremonia y es el poder innato y la influencia inherente a los nombres en los que confía el mago como protección contra los viciosos demonios externos: los pensamientos hostiles de su propio ego. La mención de los nombres de los guardias alrededor del círculo plantea la cuestión del proceso de protección del círculo astral interior, el universo de la conciencia, y cómo se puede obtener una protección adecuada tanto para la esfera astral como para el círculo exterior. No basta que el mago pinte los nombres divinos en la circunferencia del círculo en el suelo de su templo; esto es sólo una parte del proceso eficaz y una señal visible exterior de una gracia espiritual interior. Para producir un círculo astral que sea tan inexpugnable como una fortaleza de acero, de la cual el círculo pintado será un símbolo digno, es necesario realizar destierros durante meses varias veces al día. La consagración y la invocación implícitas en el ritual de destierro deben realizarse insistentemente día tras día, y una sutil sustancia espiritual procedente de planos superiores infundida en la esfera astral, volviéndola elástica y centelleante con centelleos de luz. Esta aura intensamente resplandeciente constituye el círculo mágico real, del cual el círculo visible en el suelo del templo no es más que un símbolo terrenal.
No estaría de más hacer algunas observaciones más sobre el círculo mágico con el objetivo de aclarar la posición real de la magia frente al oprobio lanzado por William Q. Judge –una de las fundadoras de la Sociedad Teosófica junto con Madame Blavatsky en 1875– en sus Notas sobre el Bhagavad Gita. Guillermo Q. Judge alberga la ilusión en esta obra, como tantos otros escritores en otros lugares, de que todas las operaciones mágicas están dedicadas exclusivamente a la evocación de elementales. En este libro me esforzaré en demostrar que se trata de una hipótesis errónea. No es en absoluto impensable, sin embargo, que Judge diera esta interpretación con el objetivo de contener a los hermanos más débiles, manteniéndolos alejados del peligro y de la interferencia en cosas que están más allá de ellos. Judge expresa la creencia de que el uso del círculo como dispositivo protector para mantener alejados a los demonios y otras entidades astrales se debe al miedo a ellos, y concluye correctamente que el miedo es producto de la ignorancia, lo que deplora con toda razón. Teóricamente, todas estas observaciones son excelentes y plausibles. De hecho, la ignorancia genera miedo y está en la raíz del fracaso y de un gran número de problemas. Sin embargo, en la vida cotidiana, ¿censuramos y prohibimos el uso de dispositivos quirúrgicos de profilaxis y desinfección alegando que tienen su origen en el miedo a la infección? ¿Deberían abolirse y eliminarse las aceras y las aceras de nuestras calles porque son recordatorios y expresiones elocuentes de nuestro miedo a los accidentes automovilísticos? En realidad, todo el argumento en este sentido es una tontería. En un caso u otro, se trata de una total falta de comprensión de la naturaleza, propósito y función del círculo. Cuando se prevé un peligro proveniente de cualquier fuente, naturalmente, se toman medidas que se piensan para evitarlo, estando fuera de discusión todas las ideas de miedo e ignorancia, que constituyen la razón de la existencia de la humanidad hoy en la Tierra. Si, por ejemplo, estoy involucrado en una ceremonia que tiene por objeto la invocación de mi Santo Ángel Guardián, ¿debería contentarme con que mi mente, mi alma y la esfera de operación en general sean invadidos por una multitud de entidades abyectas? ¿Los habitantes más bajos del plano astral que sin duda se sentirían atraídos por las influencias magnéticas que emanan de mi círculo? Hacerlo arruinaría todos mis esfuerzos y condenaría la operación de antemano, si se lleva a cabo ceremonialmente, a un siniestro fracaso. Y por si fuera poco, el resultado podría ser la obsesión, muy alejada del propósito original de la obra. La función del círculo es simplemente establecer un límite espacial dentro del cual el trabajo espiritual pueda proceder sin interferencia y sin temor a la intrusión de fuerzas demoníacas y alienígenas. En cualquier caso, iniciar una carrera como mago con un miedo cobarde en el corazón es simplemente invitar a los problemas.
((ilustración. UN CÍRCULO MÁGICO)) Para indicar la naturaleza de la obra, normalmente se inscribe otra figura geométrica dentro del círculo, como un cuadrado, un octágono, una cruz tao o un triángulo. Una figura de cinco puntas denotará una operación marcial y representa el imperio de la voluntad sobre los elementos. Un octógono indicará trabajo ceremonial de naturaleza mercuriana, ya que ocho es el número de Hod, la Sephira a la que está asignado Mercurio. Erigido dentro de esta figura, como fundamento de todo el trabajo del mago, símbolo de la voluntad inferior, está el altar sobre el cual se disponen los instrumentos mágicos a utilizar. Es el centro fundamental del trabajo del mago, el pivote al que regresa repetidamente después del circulo. Este altar debe construirse de tal manera que su forma, tamaño y los mismos materiales con los que está construido estén todos de acuerdo con los principios fundamentales de la Cabalá, sirviendo así para recordarle al mago el trabajo en cuestión. El cedro, por ejemplo, si se utiliza en la construcción del altar, produciría una asociación imaginativa con Júpiter, mientras que el roble es una atribución de Marte. La madera del laurel o la acacia, ambas atribuidas a Tiphareth, armonizarían, sin embargo, con cualquier tipo de operación en la medida en que Tiphareth y sus correspondencias simbolizan armonía y equilibrio. Este altar debe estar hecho de tal manera que pueda actuar como un gabinete dentro del cual todos los instrumentos puedan conservarse y almacenarse de forma segura.
Respecto a esta regla general, existe, sin embargo, una excepción. La lámpara siempre debe estar suspendida sobre la cabeza del teúrgo y nunca debe guardarse dentro del gabinete del altar. En cada sistema simboliza el resplandor intacto del Yo superior, el Santo Ángel Guardián a cuyo conocimiento y conversación el teúrgo aspira tan ardientemente. Siempre que esta lámpara brilla, iluminando la obra mágica, la operación mantiene el sello inmortal de legitimidad y la permanente sanción y aprobación, por así decirlo, del Espíritu Santo.
Además, el aceite que consume esta lámpara es aceite de oliva, consagrado a Minerva, la diosa de la sabiduría.
Estas armas, las llamadas armas elementales, se colocan encima del altar antes de la operación. Consisten en el bastón, la espada o daga, la copa y el pantáculo, que representan las letras del Tetragrámaton y los cuatro elementos que constituyeron toda la gama de heterogeneidad del cosmos. El bastón se atribuye al elemento fuego; la copa al agua, mientras que la espada se atribuye al aire, y el pantáculo simboliza la fijeza y la inercia de la tierra. No existe ningún arma para representar el quinto elemento coronario, que es el Espíritu o Akasha, ya que es invisible y su color tátvico es el negro o índigo.
Hay una serie de correspondencias que pueden resultar interesantes para el mago.
Cada uno de los dioses se caracteriza por algún arma o símbolo particular que expresa más clara y perfectamente que cualquier otra cosa su naturaleza esencial. Así, cuando el mago blande el bastón, debe concebirse que asume para sí la autoridad y la sabiduría de Tahuti ante el consejo de los dioses cósmicos. Con el cetro anuncia su relación con Maat, la Señora de la Verdad y la Soberanía, mientras que el mayal o látigo denota su autoridad y abnegación, asociándolo inmediatamente con Osiris.
El bastón es la voluntad, representa la sabiduría y la presencia espiritual del yo creativo, Chiah, y debe ser recto y poderoso, una figura digna de su fuerza divina.
Pasiva y receptiva, la copa o cáliz es un verdadero símbolo de la Neschamah del mago, la intuición y el entendimiento que están siempre abiertos en anticipación del rocio superior que diariamente desciende, según El Libro del Esplendor, desde las regiones más altas hasta la del alma pura. En el ceremonial, la copa se utiliza raramente, y en este caso sólo en las más elevadas invocaciones para contener libaciones. En las evocaciones la copa no juega ningún papel.
La espada es un arma blanca, dura y cortante, y penetrante como el aire que todo lo impregna y penetra, siempre en estado de perpetuo fluir y movimiento. Con este símbolo se entiende Ruach, o la mente, que, cuando no está entrenada, es volátil y se encuentra en un estado de movimiento continuo, sin estabilidad ni fácil concentración. Al ser un instrumento cortante, utilizado para análisis y disección, el destierro de la magia ceremonial es su función principal, y nunca debe usarse en obras que tengan como clímax la invocación de lo más alto.
Redondo, inerte y construido en cera, adecuado símbolo de la tierra, plástico y pendiente de cultivo por la inteligencia, el pantáculo es signo del cuerpo, templo del Espíritu Santo, a punto de recibir mediante ritos teúrgicos y telesticos el influjo. del espíritu divino. Un pentáculo, según Lévi, es un carácter sintético que resume el dogma mágico total en una de sus fases especiales. Es, pues, la expresión real de un pensamiento y acto completo de la voluntad; es la firma de una mente.
El triángulo del arte en el que el espíritu evocado es conjurado a una manifestación visible es en sí mismo un símbolo filosófico perfecto de la manifestación. Representando las primeras manifestaciones cósmicas o los tres Sephiroth mayores de los mundos superiores, el triángulo es la representación ideal de la generación, de la manifestación en existencia tangible y coherente de lo que antes era pensado, invisible y metafísico. Así como la primera tríada representa la primera manifestación completa del círculo de Ain Sof, en la magia el triángulo es responsable de llamar a la luz del día los poderes de la oscuridad y la noche. “Son tres los que dan testimonio en la Tierra”, y estos tres son los puntos del triángulo, limitados por los tres grandes nombres de Dios. Desde el círculo de conciencia, que es el universo del mago, se convoca una idea partitiva y especial para que se manifieste dentro del triángulo.
La capa que lleva el teúrgo representa su gloria interior oculta. Como en el budismo, la túnica amarilla que lleva el bhikku simboliza el esplendor dorado de su cuerpo solar interno, hecho glorioso mediante el despertar de poderes superiores, al igual que la túnica en relación con el mago. El color de este manto variará según el tipo de operación, rojo para trabajos marciales, azul para trabajos jupiterianos y amarillo u dorado para operaciones solares. El lector puede ahora desarrollar fácilmente los demás símbolos utilizados en la magia.
En cuanto al bastón, aunque muchos magos, entre ellos Abramelin, aconsejan que sea un instrumento razonablemente largo, Éliphas Lévi señala que no debe exceder la longitud del brazo del operador y que debe ser de madera de almendro o de avellano, una sola hebra de el alambre más fino de acero cruzando su centro de un extremo a otro.
Algunos magos colocan símbolos en la parte superior de este bastón. La cabeza de Ibis que se utiliza ocasionalmente se refiere a Tahuti, el Señor de la Sabiduría y patrón de la magia. Uno de los mejores símbolos para un bastón es una horca trina dorada que representa la letra hebrea Shin, cuyo significado es el del Espíritu Santo de los dioses. Otro símbolo es el loto, que, encima del bastón, indica la regeneración y el renacimiento que el mago busca lograr. En este caso el eje está pintado en dos colores, la parte inferior en negro y la superior en blanco. Bastante similar en lo que implica al bastón de loto es el coronado por un fénix, también símbolo de la regeneración a través del fuego. Considerando que el bastón es el símbolo de la voluntad creativa, su construcción debe ir acompañada de un ejercicio distintivo de esa voluntad, siendo esta idea la base racional de muchas de las prescripciones aparentemente absurdas y artificiales presentadas por los teúrgos en relación con la adquisición de la voluntad creativa. armas convenientes magia. Superficialmente y a primera vista, puede parecer que el desorden relacionado con estos instrumentos es una gran exageración y demasiado infantil. Pero si se acepta esta opinión, habrá que descuidar la idea subyacente y esencial de estas instrucciones. Si, por ejemplo, se deben seguir las instrucciones de Lévi respecto al bastón, entonces este instrumento debe estar fabricado a partir de una rama perfectamente recta de almendro o de avellano, rama que se corta del árbol sin hacer muescas y sin vacilaciones, con un solo golpe con un cuchillo afilado antes del amanecer y en la estación en que el árbol está a punto de florecer. La rama debe someterse a un minucioso procedimiento de preparación: se le quitan las hojas y los brotes, se le quita la corteza, se recortan cuidadosamente los extremos y se cepillan los nudos.
A esto le siguen varios otros procedimientos importantes que pueden confirmarse consultando el Dogma y el Ritual de la Alta Magia. El desarrollo de la voluntad subyace a todos estos procedimientos. El mago que se molestó hasta el punto de levantarse dos o tres veces a medianoche para ir a su bastón, negándose el descanso y el sueño, por el solo hecho de haberlo hecho, se habrá beneficiado considerablemente en lo que a la voluntad se refiere. En tal ejemplo, la varita mágica será en realidad un símbolo dinámico de la voluntad creativa, y son estos símbolos e instrumentos los que son necesarios en la magia. “El campesino que se levanta cada mañana a las dos o tres de la mañana y camina lejos de su casa para recoger una rama de la misma planta antes del amanecer, puede realizar innumerables maravillas simplemente llevando esa planta consigo, porque se convertirá en todo lo que desee. .. que sea en interés de sus deseos*”. * Dogma y ritual de la Alta Magia, Éliphas Lévi.
Procedimientos similares a los mencionados anteriormente en el ejemplo del bastón deben acompañar la construcción de otras armas elementales porque deben ser la encarnación visible de la propia condición de alma y mente del mago, sin la cual no producirán efecto como símbolos taumatúrgicos. Si la mente del mago, por ejemplo, no es perceptiva ni analítica, y si esta cualidad no contribuye a la fabricación de la espada, ¿cómo obedecerán los espíritus elementales y los demonios con cara de perro sus órdenes de abandonar el círculo de invocación? También el cáliz, como símbolo de la intuición y de la imaginación divina, debe estar hecho de tal manera y rodeado de pensamientos y proezas tan elevados que encarne alguna idea intuitiva o que lleve en su exterior una idea. diseño o palabra de significado supremo, o ejemplificando a través de la forma de la copa simplemente una idea divina. Corresponde a cada lector decidir cómo otros instrumentos llevarán el sello de la facultad o principio espiritual que están destinados a representar.
– – – Dado que con frecuencia se hace alusión al hecho de que las dos facultades principalmente empleadas en la magia son la voluntad y la imaginación, es necesario dedicar algunas páginas a un examen de ellas, presentando las opiniones de los teúrgos junto con algunas sugerencias útiles. Uno de los poderes más elevados que tenemos, un poder tan maravillosamente creativo que resulta indescriptible e inexpresable, es la imaginación. Es, postula Jámblico, “superior a toda naturaleza y generación, a través de ella podemos unirnos con los dioses, trascender el orden mundano y participar en la vida eterna y la energía de los dioses supercelestes. Por lo tanto, a través de este principio podemos liberarnos del destino”. Y, sin embargo, la mayoría de la gente piensa que esta facultad es idéntica a la fantasía y el ensueño, y se niega cualquier valor definido y consistente que pueda poseer. Difícilmente se podría cometer un error mayor. Como la propia palabra indica, es una facultad productora de imágenes, un poder creador de imágenes que, cuando se desarrolla, puede resultar de suma importancia como ayuda para el alma en su viaje de avance. El filósofo escéptico Hume se refiere a ella como una especie de facultad mágica del alma que siempre es perfecta en el genio, siendo exactamente lo que llamamos genio. Incluso el metafísico Immanuel Kant, inventor de la pesada y a veces chirriante maquinaria intelectual a priori, creía que se puede hablar de comprensión simplemente como imaginación que ha alcanzado la conciencia de sus propias actividades. La magia propone un desarrollo acelerado del alma a través de una cultura intensiva en la que la imaginación juega un papel importante. Es, por tanto, una caricatura y bastante lamentable considerar lo poco que se utiliza esta facultad y lo poco que la mayoría de la gente la utiliza en el curso de la vida cotidiana. Y, sin embargo, en realidad, sin él y los diversos aspectos de asombro y novedad que imparte a nuestras actividades en todos los campos de trabajo, a pesar de estar paralizados y obstaculizados por los sentidos y la mente, no se podría hacer nada duradero y eficaz. No sólo el poeta, el artista, el músico, el matemático y el inventor testimonian y cantan continuamente de su grandeza, ya que los logros de todos ellos se deben a su misterio perdurable, sino también el magnate de los negocios, el administrador y el jefe de Los estados deben utilizar esta facultad si quieren que el éxito se cruce en su camino. Más de la mitad del rico y colorido sabor de la vida se pierde para el hombre poco imaginativo, mientras que aquellos que son lo suficientemente felices o sabios para emplearlo muy activamente cosechan el mayor placer posible para el hombre.
El mejor ejemplo de imaginación creativa es el que constantemente desfila elocuentemente ante nuestros ojos: el juego de los niños. Unos cuantos palos y cuerdas, unas cuantas piedras, un poco de barro y un charco de agua suministran al niño sano y normal toda la materia prima con la que construirá en su propia mente una inspirada flota de acorazados y buques de guerra, además de un magnífico puerto para ellos. . La muñeca más deforme suele ser la favorita y la más bonita de la niña, porque de alguna manera el "patito feo" parece dar más espacio a la imaginación de la niña, mientras que la muñeca ricamente vestida con ojos móviles, cabello rubio y mejillas sonrosadas realmente destruye el borde penetrante. de imaginación activa y vívida. Observando a los niños jugar se puede ver con qué pocas propiedades son capaces de construir todo un drama y una tragedia conmovedora. Y así, uno puede ver poesía en una col o en una cerda con sus cachorros, mientras que otro percibirá en las cosas más elevadas sólo su aspecto más bajo y se reirá de la armonía de las esferas y ridiculizará las concepciones más sublimes de los filósofos. La razón por la que un pintor es capaz de ver en un mendigo triste el tema de un gran cuadro es, de manera similar, atribuible a la misma causa: el misterio de la imaginación. ¿Cómo explicar el misterio de este poder creativo individual que, como saltando sobre nosotros, se convierte en dueño de las imágenes y de las palabras? Tomando el control de éstos desde la mente razonadora, les otorga significados simbólicos y más profundos hasta que imágenes, ideas y palabras se mueven y se unen, convirtiéndose en un organismo a través de algún poder formativo trascendental superior a toda razón. Es en verdad tan misterioso como el crecimiento de un organismo en la naturaleza, no menos maravilloso que la planta que extrae de la tierra, por medio de algún poder oculto, las esencias que transmuta y que somete a sí misma.
En siglos pasados, en la ardua investigación intelectual encaminada a determinar la raíz fundamental de la existencia, los filósofos se acostumbraron a formular como ley que la existencia se fundamenta en la razón y el pensamiento, es decir, cuando no eran monistas materialistas que afirmaban que la materia era lo único. realidad. Por el contrario, la visión mágica, tal como se ha formulado hasta ahora, es que ni la razón ni el pensamiento se encuentran en la raíz de las cosas, ya que el pensamiento es simplemente un aspecto del cosmos mismo. Es más bien una esencia espiritual innombrable que no es la mente sino la causa de la mente, no el espíritu sino la causa de la existencia del espíritu, no la materia sino la causa a la que la materia debe su ser. Explicar el abismo insalvable entre la razón y el universo concreto constituía un duro ejercicio para la mente filosófica. La principal posición idealista era que así como en lógica la conclusión sigue estrictamente los pasos de la premisa, de la misma manera el universo es el producto lógico de la razón absoluta y su desarrollo sigue la deducción de categorías racionales de pensamiento. Sin embargo, recientemente un filósofo llamado Fawcett tuvo un destello de genio supremo en el momento en que se le ocurrió que el proceso mediante el cual el universo se desarrolló y llegó a existir era un proceso creativo imaginativo y que la imaginación, no la razón absoluta ni siquiera la voluntad. del instinto siempre precipitadamente impulsado a la manifestación, fue la clave para la solución de este desconcertante problema filosófico. Define esta imaginación como la materia prima en la que tienen su ser todas las facultades y actividades humanas. No deseo dejar constancia aquí de mi pleno acuerdo con todas las conclusiones de Fawcett, ya que mis propios puntos de vista son los de la Cabalá, expuestos con cierto detalle en otra parte. Pero vale la pena señalar que su idea parece estar en parte de acuerdo con la de los teúrgos. Postularon la ideación como la primera manifestación, que el universo surgió gracias a las actividades de esa ideación. Sin embargo, está claro que no se sugirió ningún pensamiento o razón tal como lo entendemos, sino una facultad creativa más abstracta ligada de alguna manera a la imaginación. La razón es para la imaginación lo que la materia es para la forma, lo que el instrumento es para el agente, lo que el cuerpo es para el espíritu que lo gobierna y lo que la sombra es para su sustancia reflectante. Es este poder residente en el hombre el que Blavatsky llama Kriyasakti, definido en La Doctrina Secreta como “el misterioso poder del pensamiento que le permite producir resultados fenoménicos externos, perceptibles a través de la energía misma inherente a él”, y así parece que sería También estará íntimamente ligado a la voluntad.
Los rituales y ceremonias, considerados ahora simplemente una pérdida de tiempo por quienes no sabían cómo realizarlos y condenados como incapaces de producir ningún efecto real, provocaron una reacción extremadamente poderosa cuando el simbolismo de cada acción de la ceremonia fue plenamente reconocido y comprendido y cuando la imaginación se expandía y la voluntad se concentraba firmemente en el objetivo a alcanzar. Con todo el ego humano en un estado de excitación teúrgica, el Yo Superior o una Esencia universal descendió sobre el ego o lo elevó, que así se convirtió en un vehículo luminoso de un poder sobrehumano.
Lo que tan casualmente llamamos imaginación en el individuo común es, según los teúrgos de todos los tiempos, la facultad inherente del alma de asimilar las imágenes y reflejos del divino astral, y Éliphas Lévi sugiere que por sí solo y con la ayuda de A través de Por su diáfana o imaginación, el alma puede percibir sin la mediación de los órganos corporales los objetos, ya sean espirituales o físicos, que existen en el universo. En otras palabras, la imaginación es la visión del alma a través de la cual percibe directa e inmediatamente ideas y pensamientos de todo tipo. Y así, la clarividencia es vista incluso como una extensión del poder de la imaginación.
Admitiendo, como lo hacemos, la afirmación de Lévi de que la voluntad y la imaginación son las facultades creativas aducidas para sostener las fuerzas naturales durante las ceremonias teúrgicas, al lector se le pueden ocurrir las siguientes preguntas: “¿Qué hacer si las facultades de uno son normales? ¿Qué hacer si hay pobreza de creatividad espiritual? Si estos poderes no son particularmente potentes y capaces de formulación mágica, ¿es posible desarrollarlos y fortalecerlos? La respuesta es decididamente afirmativa porque sin duda es posible desarrollarlas y fortalecerlas. Los sabios de la Antigüedad idearon varios ejercicios cuya práctica podía transformar a un individuo más o menos corriente en un individuo creativo e inspirado. Aquel que está espiritualmente muerto puede así rehacerse a sí mismo y remodelar sus energías de modo que ahora posea una facultad extremadamente poderosa de creatividad y genio. Me ocuparé aquí de dos métodos, uno predominante entre los hindúes y el otro practicado por algunos cristianos, habiendo esbozado y explicado el método egipcio en una página posterior bajo otro título. Aunque no defiendo el catolicismo con su luminaria jesuita, debo mencionar la existencia de un libro notable, indispensable y valioso para el estudiante, escrito por un místico jesuita, Sto. Ignacio de Loyola. En este pequeño volumen se esboza un extraordinario sistema de entrenamiento que se refiere especialmente a la imaginación; extraordinario, quiero decir, cuando se sigue por sus propios méritos y divorciado de todo dogma y teología católica. Por supuesto, tiene una intención cristiana, con símbolos que atraen sectariamente a los católicos. Sin embargo, con un poco de discernimiento, el corazón de este método puede separarse fácilmente del residuo doctrinal dogmático. Fue a través de este método experimental que Sto. Ignacio se convirtió en el hombre de genio supremo que era, un hombre que se ganó la reputación de ser, según el profesor William James, uno de los dispositivos de organización y construcción humana más poderosos jamás vistos sobre la faz de la Tierra.
En este libro que citamos, Los Ejercicios Espirituales, aconseja a sus discípulos revivir en la esfera de la imaginación todos los acontecimientos de la vida histórica externa de su maestro, Jesucristo.
Mediante el método forzaron su imaginación para ver, tocar, oler y saborear esas cosas invisibles y ensayar aquellos incidentes ocurridos hace mucho tiempo y desvanecidos, que fueron percibidos a través de los sentidos de su Señor encarnado. Sto. Ignacio quiere que la imaginación sea exaltada hasta su punto máximo. Si estás meditando sobre un artículo de fe, te animará a construir la localidad con claridad y precisión ante la visión del ojo mental, y a observarla cuidadosa y rigurosamente, hasta el punto, por así decirlo, de tocarla. Si es el infierno, os dará piedras ardientes para que las toquéis; te hace flotar en una oscuridad aterradora, espesa como pez; deposita azufre líquido en la lengua. Sus fosas nasales están saturadas de un hedor abominable como el mismísimo infierno y te muestra terribles tormentos, haciéndote oír gemidos desgarradores. Os haría construir la visión del Calvario con el Cristo glorificado coronado de espinas en la cruz realizando la redención de la humanidad, inspeccionando los cielos con ojos doloridos, al mismo tiempo llamando a su Padre Celestial, os haría afrontar el formidable milagro. de la resurrección y de las maravillas realizadas hace mucho tiempo en Palestina – todo este Sto. Ignacio ordena su voluntad de crear en la imaginación mediante el ejercicio constante.
Hace unos años, Franz Hartman escribió precisamente sobre este tema que “los ejercicios prescritos por Loyola están calculados para desarrollar las facultades del alma, especialmente la imaginación y la voluntad. El discípulo tiene que centrar su mente en los relatos bíblicos del nacimiento, sufrimiento y muerte de Jesús de Nazaret, como si fueran hechos históricos reales. El discípulo los considera así, por así decirlo, como un espectador mental, pero gradualmente, al trabajar sobre su imaginación, se convierte, diríamos, en un participante; tus sentimientos y emociones se elevan a un estado de vibraciones más elevadas; él mismo se convierte en actor de la obra, experimentando las alegrías y los sufrimientos del mismo Cristo, como si fuera el mismo Cristo; y esta identificación con el objeto de su imaginación puede llegar a tal punto que incluso aparezcan estigmas o heridas sangrantes en su propio cuerpo.
Aunque el teúrgo no necesita explorar esta práctica hasta el punto de producir los efectos de los que habla Hartman, es indiscutible que es un método infalible para estimular esa facultad creativa de la que se es deficiente. La perseverancia y la aplicación continua seguramente proporcionarán al alumno una voluntad invencible, una mente capaz de concentración prolongada y, sobre todo, una imaginación que constituye la apoteosis de la creatividad. Si el aprendiz no aprueba la importancia religiosa que el santo concede a estos ejercicios - y revela una profunda desaprobación del dogma y la teología católica - que use su propia imaginación para construir sus propios ejercicios que sean más favorables y adecuados a su temperamento individual. . Que se pinte a sí mismo la imagen de que está sentado junto a una poderosa cascada, un Niágara, y que ante su ojo interior cree una imagen del río allá arriba en su nacimiento, murmurando y vagando en su tranquilo curso. Entonces que conciba la aproximación gradual del precipicio, torrentes salvajes de aguas enloquecidas, arremolinándose aquí y allá en agitadas cascadas de espuma blanca, estrellándose contra las rocas, siendo arrojadas irresistiblemente hacia el abismo. Imagínese también esas toneladas, miles de toneladas de agua, subiendo y bajando impetuosamente por el precipicio bajo el eco continuo y reverberante del trueno.
Imagínese, entonces, la espuma que se extiende en todas direcciones, la belleza de las olas del color de la nieve que refractan la luz del sol en arco iris iridiscentes, llenos de colores y matices brillantes. Y que oiga, y mientras oye maravillarse, la voz profunda y atronadora que produce el formidable impacto del volumen de las aguas contra las rocas y las aguas de abajo. El aprendiz también puede construir en su imaginación cosas más familiares: el ruido de un tren rápido, el sabor del chocolate en la boca, los olores de perfumes suaves y de inciensos fragantes y penetrantes y el contacto del carbón incandescente. No sólo la formulación imaginativa del significado debe ser distintiva, es decir, el sabor del chocolate y no de los caramelos dulces, por ejemplo, debe imaginarse claramente, sino que el mago también debe entrenarse para sostener la imagen o impresión. A través de estos estímulos de la imaginación, su poder germinará y crecerá, desarrollándose de una manera inconcebible, y con el tiempo el mago tendrá un nuevo poder de construcción espiritual.
De manera similar, los hindúes prescriben la meditación hacia lo mismo, teniendo como objeto los Tattvas o los símbolos coloreados de los elementos, de los cuales tienen cinco. Las combinaciones de estos cinco dan como resultado treinta elementos y subelementos, cuyos símbolos pictóricos producen objetos notablemente buenos para el ejercicio de la imaginación.
Hay un triángulo equilátero rojo, Tejas; una media luna plateada horizontal, Apas; un círculo azul, Vayu; Prithivi es un cuadrado amarillo y Akasha es un óvalo negro. Las combinaciones de dos símbolos cualesquiera, como un triángulo rojo sobre una media luna plateada, o un pequeño círculo azul colocado en el centro de un cuadrado amarillo, parecen de manera muy singular destacarse del fondo negro de la visión interior y estimular todos los poderes de la imaginación. Pero basta poco tiempo para adquirir eficacia en la visualización de estos símbolos, de modo que cuando el operador se acerca a las tareas más importantes de la magia práctica, como la formulación del cuerpo de luz o Mayavi-rupa y la construcción imaginativa de las máscaras o formas simbólicas de los dioses, descubrirás que dentro de ti hay una poderosa fuerza creativa que te será de gran utilidad. Todo este entrenamiento, incluidos los ejercicios Sto. Ignacio y los símbolos de los Tattvas, nunca es en vano y nunca roza la inutilidad, ya que tal entrenamiento proporciona la base de todo trabajo teúrgico, sin el cual se puede lograr muy poco permanente y significativo.
Estamos de acuerdo con las observaciones del mago francés respecto a la imaginación, que es el mago más grande del universo. A esta facultad debemos las creaciones inmortales de la poesía, la música y todas las artes. La Canción y sus fuentes, una de las pocas obras sensibles de un poeta que aborda los orígenes de su arte, lo confirma y constituye una prueba saludable de las teorías mágicas que atañen a la imaginación. La AE está muy cerca de la filosofía teúrgica en el sentido de que supone que en nuestra naturaleza espiritual existe un ser trascendental que se despierta cuando dormimos y que se conoce vagamente en los estados dualistas del sueño, cuando la conciencia parece dividida, y otorga inspiración y luz a través del mundo estelar de la imaginación. Es el cristalino del yo creativo, siendo este aquel poder que obra milagros, curando a los enfermos, brindando ayuda a los débiles y en general otorgando las revelaciones del espíritu para beneficio de los hombres.
