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La magia superior, como se ha demostrado, tiene como uno de sus objetivos la comunión con lo divino aquí y en el más allá, unión que debe obtenerse no mediante mera doctrina y especulaciones intelectuales estériles, sino mediante el ejercicio de otras facultades y poderes más espirituales. en ritos y ceremonias. Por divino, los teúrgos reconocían un principio eterno, espiritualmente dinámico, y su manifestación se refracta en seres cuya conciencia, individual y separadamente, es de un grado de espiritualidad tan grande y sublime como para merecer verdaderamente el nombre de dioses. Esta es, por supuesto, la visión objetiva, y en este capítulo me referiré a los dioses sólo desde ese punto de vista, dejando al lector la libertad de interpretarlos de manera diferente si así lo desea.
Sin embargo, es necesario hacer aquí una advertencia. No debe pensarse que los teúrgos y los divinos filósofos fueran politeístas en ningún sentido ordinario. De hecho, tal conclusión estaría muy lejos de lo que es realmente cierto. Incluso para los egipcios, que tenían un panteón lleno de jerarquías y dioses celestiales y a quienes tan a menudo se les acusa de ser primitivos y groseramente politeístas, EA Wallis Budge ofrece una defensa, porque aunque los ignorantes apreciaban una pluralidad de dioses, “los sacerdotes y los Las clases educadas que eran capaces de leer y comprender libros adoptaron la concepción del Dios único, el creador de todos los seres en el cielo y la tierra, quienes, a falta de una palabra mejor, fueron llamados dioses”.
Ésta es la posición del punto de vista empleado en la magia. Principalmente, hay sólo una Vida omnipresente que impregna todo el cosmos. Impregna y vibra en cada rincón y porción del espacio, sosteniendo la vida individual de cada ser que existe en cualquiera de los mundos infinitos. Desconocido en sí mismo, dado que es omnipresente e ilimitado en todas direcciones y exaltado más allá del alcance intelectual, nunca podría ser comprendido por la mente humana.
Pero es necesario entender que de Él provienen todos los dioses, todas las almas y espíritus humanos y todo lo concebible que existe. En cierto modo, incomprensible para nuestra comprensión finita, la energía negativa y pasiva esparcida homogéneamente por el espacio se vivificó, formando centros activos primarios que, a lo largo de eones de tiempo, se expandieron y evolucionaron gradualmente hasta convertirse en el cosmos. Con estos centros, las primeras manifestaciones, surgió de la homogeneidad latente un grupo heterogéneo de entidades divinas o fuerzas cósmicas inteligentes que se convirtieron en los arquitectos y constructores del universo. De su propia esencia espiritual individual nacieron jerarquías menores, que a su vez emanaron o crearon de sí mismas otros grupos más hasta que finalmente las almas humanas llegaron a ser la descendencia reflejada de los dioses benditos. Estas fuerzas inteligentes han recibido varios nombres, dioses, daimons, esencias universales, dhyan chohans, eones, teletarchae y muchos otros. Todos implican la misma idea fundamental de centros conscientes (aunque no necesariamente autoconscientes, intelectuales) de fuerza, sabiduría e inteligencia que emanan o crean, de una forma u otra, a partir de sí mismos el universo finito manifiesto.
Estas fuerzas cósmicas o dioses fueron estudiadas muy rigurosamente por los teúrgos egipcios, y sus atributos observaron y registraron cuidadosamente en forma de parábolas, alegorías, mitos y leyendas. Incluso en los pictogramas convencionales de sus deidades, cada uno de los emblemas tiene un significado importante que es a la vez profundo en sus implicaciones y simplemente elocuente al describir las características de un dios determinado.
Por ejemplo, una pluma azul llevada en la mano de uno de los dioses, o rematando el tocado, implicaba verdad, firmeza y rectitud, mientras que un cetro pretendía transmitir la idea de que cierto dios tenía autoridad y soberanía supremas. Cada símbolo y sigillum llevado por el dios en alguna parte de su persona constituía una pista de su naturaleza inherente. Los mitos y leyendas relacionados con los dioses transmitidos a la posteridad por los sacerdotes egipcios no eran meras invenciones ociosas producidas por hombres ignorantes, aunque imaginativos, que no tenían nada mejor que hacer, ocupados en contar historias y tejer ficciones agradables o Historias desagradables basadas en la invención. Por el contrario, lejos de la puerilidad, en cada una de estas leyendas y descripciones pictóricas de los dioses se esconde una herencia de conocimiento trascendental para todo aquel que sea capaz de percibirlo. Ante un pueblo tan perspicaz como los egipcios, un pueblo que desarrolló una civilización resistente cuyos restos permanecen como nobles monumentos hasta el día de hoy, difícilmente se podría creer que sus mitos no fueran más que interesantes cuentos, como si los dioses que reconocían no existieran o no existieran. Eran, como mucho, fantasías infantiles. Nunca debe considerarse que el panteón egipcio, particularmente los dioses asociados con los cultos teúrgicos, fuera en algún grado mítico en el sentido de que fuera el resultado del juego divertido de una fértil facultad inventiva. El hombre primitivo no “creó” a los dioses, como piensan tantos aprendices modernos de teología comparada, desprovistos de toda simpatía y genio religioso. Lo que en realidad hizo, tal vez inconscientemente, fue aplicar nombres (e incluso estos nombres estaban cargados de significado) y facultades casi humanas a estos “poderes” o grandes fuerzas de la naturaleza que observaba con tanta precisión, y que con razón creía que bastarán manifestaciones o símbolos de lo divino. Todos los pensamientos e ideas, todos los grandes conocimientos y conocimientos de los egipcios encontraron su expresión pictórica en alegorías, parábolas y pinturas. Así que hoy os damos la bienvenida. Descartar su bien desarrollado sistema de leyendas y mitologías instructivas como absurdo e infantil sólo indica la postura de una inteligencia superficial y pueril.
Se puede demostrar que todo lo que se necesita es un pequeño estudio para revelar una profundidad de conocimiento que nunca antes se había entendido que existía. Además, las viñetas y los símbolos pintados de los dioses con los que los egipcios solían decorar sus papiros no son, por la misma razón, meros dibujos infantiles que describen vagas opiniones intelectuales.
Cada dios en la mitología egipcia tenía una función precisa y bien definida que desempeñar en el cosmos –creador, preservador o destructor, según el caso– y esta función había sido confirmada con precisión por la observación, tanto secular como teúrgica, llevada a cabo por un largo período de tiempo, y las cualidades y naturaleza de los dioses fueron expresadas en grabados. No estoy dispuesto a creer que los egipcios concibieran que Ra, el dios Sol, existía realmente en la forma artística convencional en la que lo pintaron; ni que pensaran que el sol a medianoche tomaba la forma de un escarabajo. Lo que realmente creían era que el escarabajo, como símbolo, expresaba de muchas maneras sutiles la naturaleza del sol después de la puesta. La vaca, igualmente, era símbolo de exuberante fertilidad, el ibis, símbolo de sabiduría e inteligencia suprema. El halcón, por su capacidad de permanecer en equilibrio en el firmamento, constituía un símbolo perfecto del yo divino que, desprendido de todas las cosas de la tierra y de la forma, las observa con el ojo de la ecuanimidad. Todo el tema debe estudiarse cuidadosamente, y si el lector dedica la mitad del celo y la atención que el hombre común presta a su periódico al estudio de los dioses, se obtendrán muchos conocimientos útiles de profunda importancia para la magia.
La evolución y el desarrollo del cosmos, espiritual y físico, fueron registrados por primera vez por los filósofos en cambios geométricos de forma. Toda cosmogonía esotérica utilizaba un círculo, un punto, un triángulo, un cubo, etc. Posteriormente se incorporaron en una forma geométrica simple que en Cabalá se llama el Árbol de la Vida.
A cada desarrollo cósmico se le aplicó un número, y existiendo como significado específico del número o de la fase particular de la evolución, estaba la actividad de un dios o una jerarquía de dioses. Así, en Cabalá tenemos diez emanaciones principales. A cada uno de estos se le asigna un número y en cada número, por tanto, se incluye un dios. Hay diez series de jerarquías de fuerzas cósmicas, espirituales, dinámicas e inteligentes, cuyas operaciones concertadas dan como resultado la formación del universo físico. La tradición de los Teúrgos los clasifica en una escala descendente de pureza y espiritualidad, desde dioses hasta arcángeles, inteligencias y espíritus.
Considerando que en la magia se busca obtener de una manera u otra una unión espiritual estrecha y duradera con estas deidades cósmicas, quienes son las realidades esenciales y las fuentes de sustento y vitalidad, es conveniente dar una breve descripción de ellas tal como se entienden. .por los egipcios. En la siguiente tabla se clasifican según sus jerarquías y escala de gradación, y la interpretación se ayudará si el lector recuerda lo dicho en un capítulo anterior sobre los Sephiroth.
Respecto a cada uno de estos dioses, presentaré una breve descripción basada en textos de egiptología, dejando a elección del lector la interpretación que deseen. La naturaleza de los arcángeles, inteligencias y espíritus cuyos nombres se indican en la tabla, será revelada por los atributos de la deidad regente.
Correspondiente al desarrollo cósmico representado entre los cabalistas por Kether, la Corona, tenemos a la deidad egipcia Ptah, siendo el significado de su nombre el de franquiciador. Para los egiptólogos esto parece haber sido un obstáculo en sus clasificaciones, porque si se supone que estaba asociado con la apertura del día por el sol, es suficientemente singular que nunca formó uno de los grupos importantes de dioses solares en hierático. textos. . En El Libro de los Muertos sus atributos no guardan la más mínima relación con Ra, Khephra y Tum, los dioses vinculados al amanecer, al atardecer y a su oscurecimiento a medianoche. Sin embargo, en el marco de la filosofía mágica no es nada difícil entender en qué sentido se llama a Ptah El Franquiciador. Dado que su aparición inauguró o inició un ciclo de manifestación cósmica, se le llama así, y es el Logos oculto, la esencia metafísica central de la que todo se originó. Esta interpretación parece corroborada por varias ilustraciones en las que se le muestra haciendo el huevo del mundo en un torno de alfarero. Budge, confirmando, también destaca que la raíz etimológica de Ptah está relacionada con el significado de otra palabra que significa tallar o esculpir. Esta raíz afín posiciona de manera excelente al dios, al igual que la palabra artífice que aparece en los textos, ya que Ptah no sólo abre el ciclo evolutivo sino que también es quien, surgiendo de la triple oscuridad desconocida, es el Gran Arquitecto. del Universo, dando, junto con Thoth e Isis, nacimiento a las cosas manifiestas. Se decía que era "el gran dios que surgió en los tiempos más remotos" y, para indicar de manera concluyente su naturaleza, también se le consideraba el "padre de los principios y creador de los huevos del Sol y la Luna".
______________________________________________________________________ _____________ Número Sephira Planeta Dios Arcángel Coro de ángeles Inteligencia Espíritu del planeta del planeta ______________________________________________________________________ _____________ 1 Kether – Ptah, Metraton Chayos – – Amon haQadosh 2 Chokmah – Tahuti Ratziel Ophanim – – 3 Binah Saturno Isis Tsafkiel Arilim Agiel Zaziel 4 Chesed Júpiter Maat Tsadkiel Chashmalim Iophiel Hasmiel 5 Geburah Marte Horus Kamael Serafines Graphiel Bartzbael 6 Tiphareth Sol Ra, Raphiel Malachim Nachiel Soras Osiris 7 Netzach Venus Hathor Haniel Elohim Hagiel Kadmiel 8 Hod Mercurio Anubis Michael Beni Elohim Tiriel Taphthartharath 9 Yesod Luna Shu, Gabriel Querubín Tarshishim ve- Ad Hasmod oh Pasht Ruach Shechalim 10 Malkuth – Seb Zaziel Ishim – – ______________________________________________________________________ ______________ En la misma categoría que Ptah, como correspondencia de la misma serie de ideas filosóficas vinculadas a la Corona, se encuentra el dios Amón o Amén. Él era el poder creativo invisible que era la fuente de toda la vida en el cielo, la tierra y el inframundo, manifestándose finalmente en Ra, el dios Sol. El nombre en sí indica aquello que está oculto u oculto, y en la época de Ptolomeo esta expresión se asociaba con una palabra que significa subsistir y también ser permanente. En uno de los documentos sacerdotales se saluda al dios en términos tales que nos dan una descripción narrativa de su verdadera naturaleza. “El alma santa que nació en el principio… la primera sustancia divina que dio origen a las otras dos sustancias divinas; el ser a través del cual existe cualquier otro dios”. Existe, además, una cantidad considerable de evidencia que nos lleva a creer que Osiris podría ser asignado a esta misma categoría. El prospecto del Museo Británico del Libro de los Muertos afirma que una princesa egipcia podría aclamar a Amen-Ra y Osiris no como dos dioses distintos, sino como dos aspectos del mismo dios. Ella creía que el poder creativo "oculto" con el que estaba investido Amén era simplemente otra forma del mismo poder tipificado por Osiris. Sin embargo, ciertamente Osiris debe ser aclamado como la encarnación humana del poder creativo, la asunción en la humanidad del dios más supremo, un avatar, si se quiere, del Espíritu supremo. Todas las razones nos llevan a creer que este es el punto de vista correcto respecto a Osiris, ya que él también permaneció para la renovación del nacimiento y una resurrección espiritual, tipificando al Adepto iluminado, purificado por la prueba y el sufrimiento; alguien que murió y, después de descender al inframundo, resucitó milagrosamente y fue glorificado para reinar eternamente en los cielos. En la medida en que este sea el caso, será considerado como un tipo perteneciente a Tiphareth.
La naturaleza de Thoth o Tahuti y la descripción de las características que le atribuían los egipcios dejan la más mínima razón para dudar sobre su atribución inmediata a Chokmah. Él es la sabiduría y el dios de la sabiduría y, como señaló Budge, es la personificación de la inteligencia de todo el conjunto de dioses. El nombre Tahuti parece derivar del que se supone es el nombre más antiguo del ibis, que es un ave que sugiere meditación y, en consecuencia, sabiduría por su propia postura. Hay una excelente descripción de los atributos de Thoth en el libro de Budge Los dioses de los egipcios que cito a continuación: "En primer lugar, se pensaba que él era a la vez el corazón y la lengua de Ra, es decir, que era la razón y el poderes mentales del dios y los medios por los cuales su voluntad se traducía en palabras; en cierto sentido era la palabra misma y en épocas posteriores bien pudo haber representado, como dice el Dr. Abedul, Logos de Platón. En cada leyenda en la que Thoth juega un papel destacado, nos damos cuenta de que es él quien pronuncia la palabra que resulta en el cumplimiento de los deseos de Ra, y es evidente que una vez que había pronunciado la palabra de orden, esa orden no podía dejar de cumplirse. cumplirse por un medio u otro.
Él pronunció las palabras que dieron como resultado la creación de los cielos y la Tierra… Su conocimiento y sus poderes de cálculo midieron los cielos y planearon la Tierra y todo lo que hay en ellos; su voluntad y su poder mantenían en equilibrio las fuerzas del cielo y de la tierra; fue su habilidad en las matemáticas celestes la que le permitió utilizar correctamente las leyes en las que se basan los fundamentos y el mantenimiento del universo; fue él quien dirigió los movimientos de los cuerpos celestes y sus tiempos y estaciones”. Era, en resumen, la personificación de la mente de Dios o del Logos, y como poder omnipresente, gobernante y director del cielo, constituía un aspecto de la religión egipcia "que es tan sublime como la creencia en la resurrección de Dios". los muertos en un cuerpo espiritual, y en cuanto a la doctrina de la vida eterna”.
Palas Atenea es la diosa griega de la sabiduría que, según el mito, surgió completamente armada del cerebro de su poderoso padre, Zeus. Urano, el dios de los cielos estrellados, también podría ubicarse en esta misma categoría con Thoth y Atenea, pues cabe mencionar que tradicionalmente a Chokmah también se le llama la esfera de las estrellas fijas.
Isis, correspondiente a Binah, era considerada la fuente del universo, la primera descendencia de los tiempos, gobernante del cielo, del mar y de todas las cosas de la Tierra, y era la Madre superior que todo el mundo antiguo veneraba bajo diferentes nombres. Estaba tan ligada a la reina del cielo como dueña compasiva y omnipotente de ambos mundos, que atrajo hacia sí una gran multitud de devotos y seguidores sinceros. Resumiendo concisamente a Budge respecto a Isis, podemos afirmar que ella fue considerada la gran y benévola Madre cuya influencia y amor dominó la totalidad del cielo, la Tierra y la morada de los muertos, siendo la personificación del gran poder reproductivo pasivo que inmaculadamente concibió y generó. toda criatura y cosa viviente. Lo que ella generó lo protegió, cuidó, alimentó y nutrió; empleó su propia vida usando su poder de una manera amable y exitosa, no solo creando cosas nuevas sino también restaurando aquellas que estaban muertas. Ella era, además de todas estas cosas, el tipo más elevado de esposa y madre fiel y amorosa. Fue en esta cualidad y capacidad que los egipcios la honraron y veneraron más. Según la ya conocida leyenda, Osiris, su marido, fue asesinado gracias a la astucia de su hermano Tifón o Set (emblemático del aspecto destructivo de la naturaleza) y su cuerpo fue metido a la fuerza en una caja que, tras ser arrojada al Nilo, fue conducía al mar. Después de una larga y agotadora búsqueda, Isis la encontró y la escondió en un lugar que creía seguro, donde, sin embargo, fue descubierta por Tifón, quien malvadamente desmembró el cadáver. Los incidentes de la búsqueda que emprendió del cuerpo mutilado y la concepción y nacimiento de su hijo Horus, impresionaron poderosamente la imaginación de los egipcios, particularmente cuando la leyenda narra la ayuda en la búsqueda brindada por Thoth, el dios de la sabiduría y la magia, quien gracias a su habilidad en las artes teúrgicas pudo comunicarle los procesos y palabras de poder que resucitaron temporalmente a Osiris y le permitieron engendrar en ella al hijo-dios Horus.
A lo anterior se suma la oscura leyenda relativa a la parte de la ayuda según la cual Isis, paradójicamente, hizo concesiones a Tifón en la batalla librada por Horus quien, enfurecido por la aparente traición de su madre, la mató y decapitó. Sin embargo, Thoth inmediatamente transformó la cabeza de Isis en la de una vaca, que unió a su cuerpo. A su manera, esta leyenda indica la relación que existe entre Isis, la Madre y la diosa vaca Hathor, pareciendo que muchos de los atributos de esta última coinciden en muchos aspectos significativos con los atributos de Isis. El Árbol de la Vida, que presagia esquemáticamente el proceso de evolución, debe ser de alguna ayuda para comprender la idea subyacente en esta leyenda, como también debe serlo la leyenda griega que se refiere a Cronos, que también es una atribución de Binah. Esta leyenda describe a Cronos quitando a su padre Urano del gobierno del mundo, del cual Cronos es removido, a su vez, por su propio hijo, Zeus. Blavatsky da una sugerente explicación de esta parábola en La Doctrina Secreta. En términos generales, sugiere que Cronos significa duración eterna, sin principio ni fin, más allá del tiempo y el espacio divididos. Se dice alegóricamente que estos dioses que nacieron para actuar en el espacio y el tiempo, es decir, cruzar el círculo del dominio espiritual al plano terrenal, se rebelaron contra Cronos y lucharon contra el (entonces) único dios vivo y supremo. A su vez, cuando se representa a Cronos mutilando a su padre, el significado de la mutilación es simple. El tiempo absoluto está hecho para convertirse en lo finito y la condición; se roba una parte del total, lo que muestra que Kronos, el padre de los dioses, se ha transformado de una duración eterna a un período de tiempo limitado. La misma interpretación se puede aplicar igualmente a la decapitación de Isis, lo que resulta en su transición como diosa creadora superior a un plano terrenal inferior.
Maat, la diosa asignada a la esfera de Chesed, está en el antiguo sistema egipcio estrechamente aliada con Thoth, tan estrechamente, de hecho, que casi se la considera su contraparte femenina. El tipo de símbolo de esta diosa es la pluma de avestruz, simple o doble, que siempre está pegada al velo de su cabeza o sostenida en su mano. La palabra maat, que indica principalmente "lo que es correcto", se usó en un sentido físico y moral, de modo que finalmente pasó a significar "correcto, verdadero, recto, justo". Esta diosa encarna entonces las ideas de ley física y moral, orden, verdad y regularidad cósmica. Se puede observar que muchos de estos atributos de Maat son, de manera similar, significados atribuidos por los astrólogos al planeta Júpiter, el cual constituye una de las correspondencias de la misma Sephira a la que se atribuye Maat. Como poder moral, Maat fue admitida como la más grande de las diosas, y se convirtió en la dueña de la sala del juicio en el Tuat o inframundo, donde se pesaba el corazón en presencia de Osiris. Generalmente representada como una mujer sentada o de pie, sostiene el cetro de la soberanía en una mano y el ankh, símbolo de la vida, en la otra. Algunas figuras la muestran equipada con un par de alas, cada una unida a un brazo, y en algunos casos se la representa llevando la pluma de la verdad sobre su cabeza, erguida, sin ningún tipo de velo.
El Júpiter romano era originalmente una deidad elemental, siendo venerado como el dios de la lluvia, la tormenta, el trueno y el relámpago. Señor del cielo y príncipe de la luz, era el dios que predijo el futuro, y los acontecimientos que predijo ocurrieron como resultado de su voluntad. Zeus es su equivalente griego y ambos se atribuyen a Chesed.
La traducción del quinto Sephira, Geburah como “fuerza” asociada con su correspondencia astrológica con Marte, resume muy apropiadamente las características de Horus. Es el dios egipcio de la fuerza que posee muchas formas, de las cuales dos son las más importantes: Hoor-paar-Kraat y Heru-Khuti. Al igual que el primero, el griego Harpócrates, se le representa con un mechón de pelo, símbolo de una juventud radiante, en el lado derecho de la cabeza; a veces también lleva la triple corona con penachos y discos a modo de tocado, y en ocasiones el disco con plumas solas. En la mayoría de los casos se le representa con el dedo índice levantado hasta los labios en señal de silencio.
Como Heru-Khuti, “Horus de los dos horizontes”, se le suele representar como un halcón, llevando un disco solar rodeado por una serpiente Uraeus, o una triple corona o ateph. Estaba estrechamente vinculado al dios Sol y representaba el disco solar en su recorrido diario por los cielos desde el amanecer hasta el atardecer. Pero es como Horus, el hijo de Isis y Osiris, que se le vincula con Geburah, en su aspecto de vengador del asesinato y violación de los restos de su padre. Representado como un halcón, podía ver desde lo alto del cielo a los enemigos de su padre, a quienes perseguía, según cuenta la leyenda, en forma de un gran disco alado. Con tal furia y vigor atacó a estos enemigos que todos perdieron el sentido, sin poder ver con los ojos ni oír con los oídos. Son tan interesantes en este sentido las afirmaciones sobre Horus contenidas en el folleto del Museo Británico que las transcribimos a continuación: “Cuando Horus alcanzó la madurez se propuso encontrar a Set y hacer la guerra contra el asesino de su padre. Finalmente se encontraron y se produjo una pelea brutal. Aunque Set fue derrotado, antes de ser finalmente arrojado al suelo, logró sacarle el ojo derecho a Horus y conservarlo. Incluso después de esta pelea, Set pudo perseguir a Isis, siendo Horus incapaz de detenerlo hasta que Thoth hizo que Set le diera el ojo derecho de Horus que le había arrebatado. Luego, Thoth llevó el ojo a Horus y se lo volvió a colocar en la cara, devolviéndole la visión al escupirlo. Horus buscó entonces el cuerpo de Osiris para devolverle la vida, y cuando lo encontró, desató las vendas para que Osiris pudiera mover sus extremidades y resucitar. Bajo la dirección de Thoth, Horus recitó una serie de fórmulas mientras presentaba ofrendas a Osiris... Abrazó a Osiris y así le transfirió su ka, es decir, su propia personalidad viva y virilidad, y le entregó su ojo, el que Thoth había rescatado de Set y se lo volvió a colocar en la cara. Tan pronto como Osiris se comió el ojo de Horus...
Recuperó así el pleno uso de todas sus facultades mentales, que la muerte había suspendido. Rápidamente se levantó de su féretro y se convirtió en Señor de los Muertos y Rey del inframundo”. Marte y Ares son los equivalentes griegos y romanos, siendo venerados como dioses de la guerra y las batallas, continuando la idea esencial de Geburah, fuerza, vigor y energía.
Es sobre Tiphareth y los dioses asociados con él en los que deseo detenerme un poco más porque son los que más que cualquier otro conciernen a la aspiración del mago. Como Tiphareth es la esfera de la belleza y la armonía, así como la “casa del alma”, los dioses tradicionalmente asociados con esta Sephira son, de manera peculiar, simbólicos y representativos del alma glorificada, o el Santo Ángel Guardián. Dioniso, Osiris, Mitra y muchos otros son todos tipos de inmortalidad, belleza y equilibrio. Maurice Maeterlinck resumió espléndidamente toda la posición filosófica a este respecto. “Dioniso”, dice, “…es Osiris, Krishna, Buda; él es todas las encarnaciones divinas; es el dios que desciende al hombre, o mejor dicho, se manifiesta en el hombre; él es muerte, temporal e ilusoria, y renacimiento, real e inmortal; es la unión temporal con lo divino lo que no es más que el preludio de la unión final, el ciclo interminable del devenir eterno”. Las deidades típicas de Tiphareth, por lo tanto, representan el alma iluminada, exaltada por el sufrimiento, mejorada por las pruebas y resucitada en gloria y triunfo. Se puede suponer que Osiris es claramente representante de estas deidades rejuvenecedoras, y hay evidencia favorable de que desde el principio Osiris fue para los egipcios el dios-hombre que sufrió, murió y resucitó para ser rey del reino espiritual. Los egipcios creían que podían heredar la vida eterna como lo había hecho él, ya que lo que los dioses hicieron por él, lo hicieron por ellos, lo que proporcionó la base racional para la ejecución del llamado ritual dramático. Realizaban rituales de tal manera que podían obligar o persuadir a Osiris y a los dioses que habían producido su resurrección (es decir, Thoth, "el señor de las palabras divinas, la escriba de los dioses", Isis, que usaba las palabras mágicas que Thoth le había concedido, y a Horus y los demás dioses que realizaron los ritos que produjeron la resurrección de Osiris) actuar en su favor como habían actuado en favor del dios.
La veneración de Mitra y Dioniso surge de la misma raíz básica. También está vinculado al triunfo espiritual del dios-hombre y al regreso del dios-Sol quien, como símbolo del alma perfeccionada, entró en la conciencia humana del ser humano, y habiendo iluminado la mente y redimido las tinieblas de su vida, hace ligero y alegre al espíritu aprisionado. Krishna, asimismo, es símbolo del dios-hombre, porque en él espíritu y materia estaban equilibrados, y convirtiéndose en avatar, morada terrenal del espíritu universal, resumió en una personalidad humana las cualidades duales de un dios, inmortal y estático, junto con todas las características típicas de la especie humana.
El Sol también se atribuye a Tiphareth. Así, Ra –incluidos Tum y Kephra, el sol poniente y de medianoche– pertenece a esta serie de dioses. La concepción del sol era tan sagrada para los egipcios que otorgaron a Ra los atributos de luz y vida divinas; era la personificación del derecho, la verdad, la bondad y, en consecuencia, el destructor de las tinieblas, la noche, la maldad y el mal. Sus relaciones con Osiris, que era en parte dios, en parte hombre y causa y tipo de inmortalidad para la humanidad, eran a la vez las de un dios, un padre y un igual. Fue en Ra donde se concentraron algunas de las más nobles concepciones religiosas de los egipcios y del dios solar, dador de sustento y vitalidad, tanto física como espiritual, a los habitantes de la Tierra, pasó a identificarse con Amón, el creador oculto. poder que había dado origen a todo el universo manifiesto.
La naturaleza de Osiris es bien conocida en la leyenda. Enseñó a los hombres a utilizar los cereales y a cultivar la uva, y en esta última fase se le identifica claramente con Dioniso-Baco, el dios de la vitalidad desbordante y el éxtasis para los griegos. Con el tiempo, Osiris pasó a ser considerado el rey de los muertos y el guía de las almas que abandonaban las tinieblas de la tierra hacia el dominio dichoso donde, según su teología, las almas disfrutarían de la visión plena de la divinidad, sin restricciones. Aquel que partió de esta vida, si la vida fue bien vivida, se identifica de manera mística con Osiris. En la vida del dios él tampoco desempeña un papel sin importancia. Dioniso era venerado en Grecia como el poder que producía hojas, flores y frutos en los árboles. La viña, con sus racimos de uvas de donde procedía el vino que alegraba el corazón de los hombres, era su mayor responsabilidad, pero no la única. Como dios de los árboles y los viñedos, es una deidad afable y gentil, que ennoblece a la humanidad y sus vidas, se deleita en la paz y la abundancia, y proporciona riqueza y exuberancia a sus adoradores. Aunque en la leyenda es azotado por una tormenta, torturado y desgarrado por sus perseguidores, el dios portador del tirso huye de los enemigos que lo persiguen y resurge una vez más a una nueva vida y una actividad renovada. Con el nombre de Iacos, hermano o prometido de Perséfone, participó con ella y Deméter en los ritos de Eleusis. Puede ser interesante señalar de paso que Perséfone es una atribución del Reino, llamada en el Zohar la Virgen, la Esposa del Hijo que está en Tiphareth. Fue este joven y benevolente Dioniso, la deidad sufriente y transformada, a la vez evanescente y perpetua, muriendo y brotando de nuevo en una nueva vida espiritual, quien fue la deidad principal de los poetas y místicos de la llamada secta órfica, en cuya Misterios: el alma y su destino cuando se libera del cuerpo se convierten en el objeto preponderante.
((illustr. HATHOR, la Afrodita egipcia)) Un dios similar, que expresa la misma idea de equilibrio y transformación espiritual, un dios que posee características casi idénticas a las de Dioniso, era Mitra, el dios persa de la luz, la luz. del cuerpo y la luz del alma. Tipificaba la fuerza brillante del Sol que, indefectiblemente, conquista día tras día y año tras año los poderes de las tinieblas y sus terrores. Mitra, comúnmente venerada en una cueva que, originalmente quizás representaba el hueco bajo la tierra donde se suponía que el sol se ocultaba por la noche, pasó a significar para los devotos adoradores el abismo de la encarnación al que el alma necesita descender. Y luego, como Dios mismo, podrían ascender, purificados por muchas pruebas y sufrimientos, con gloria y exaltación.
La diosa Hathor, así como Afrodita y Deméter, están asociadas con Sephira Netzach, la Victoria. En la época del antiguo Egipto, Hathor era vista como una diosa cósmica y se creía que había sido, al igual que la diosa vaca, la personificación del poder generativo de la naturaleza que perpetuamente concebía, creaba, producía y conservaba todas las cosas. Ella era “la madre de su padre y la hija de su hijo”, lo que de repente recuerda la fórmula tradicional del Tetragrámaton. Parece haber mucha conexión entre ella, Isis y Nuit, la reina y personificación del espacio. Ya hemos mencionado la leyenda según la cual Horus mató a Isis cuya cabeza es transformada por Thoth en cabeza de vaca, la cabeza de Hathor. Esto fue sugerido para inferir la transformación evolutiva de las energías generativas cósmicas de Isis desde arriba del Abismo a una esfera de manifestación más mundana. Hay varias formas que la retratan, siendo la más frecuente la de vaca. A veces Hathor es representada como una mujer con un par de cuernos dentro de los cuales descansa el disco solar, otras veces con una tiara de buitre delante de la cual está la serpiente Uraeus coronada por otros cinco Uraei. En la parte posterior de su cuello suele encontrarse un símbolo que significa alegría y placer, y en su espalda también una especie de chal con un diseño lineal, y todo su cuerpo en ocasiones está marcado por cruces, lo que probablemente tiene la intención de representan estrellas.
En este último retrato representa sin duda a Nuit de cuyos pechos, se dice, mana la leche de las estrellas. Ella representaba, como Hathor, no sólo lo que era verdadero sino también lo que era bueno y todo lo más excelente de la mujer como esposa, madre e hija. También era la diosa patrona de todos los cantantes, bailarines y juerguistas de todo tipo, de las mujeres hermosas y del amor, de los artistas y de las obras de arte. Es en esta asociación que es comparable a Afrodita, la dama del amor. Como equivalente a Deméter, se refiere a la fecundidad aparentemente inagotable, la generación de plantas y animales que se suceden en la tierra y que tienen que regresar a la tierra. Sin duda, era venerada como diosa fértil de la vegetación y la agricultura, sobre todo porque los antiguos consideraban el cultivo y el desarrollo como un acto de amor.
Hermes y Anubis corresponden a Hod, Gloria. Hermes es un dios intelectual y representa en mucho menor grado las cualidades de Thoth. Mientras que este último es una deidad cósmica y trascendental, Hermes es un dios terrenal, descrito como el inventor de la astrología y la geometría, la medicina y la botánica, organizador del gobierno y establecido de la veneración de los dioses; inventó los números y las letras del alfabeto y las artes de la lectura, la escritura y la oratoria en todas sus ramas. También estaba a cargo de conducir las sombras de los muertos desde el mundo superior al mundo inferior. Aquí se le asocia en idea con Anubis o Anpu, el dios con cabeza de chacal de los egipcios, y también existe la combinación griega de estos dos nombres en Hermanubis. La cabeza que constituía el tipo y símbolo de Anubis era la de un chacal. Esto parece probar, según Budge, que en tiempos primitivos Anubis era simplemente el dios chacal asociado con los muertos, simplemente porque el chacal solía verse rondando las tumbas. Pero también se le puede concebir como el dios cinocéfalo. El perro es vigilante y guardián, papel que desempeña Anubis en el Tuat. Por analogía, representa la razón en el hombre, que es también el guardián de la conciencia humana, controlando las impresiones y reacciones en relación con el mundo exterior. Según la tradición, Anubis fue el dios que embalsamó el cuerpo de Osiris y lo envolvió en los pañales de lino fabricados por Isis. Al leer los distintos pasajes del Libro de los Muertos, es evidente que Anubis era un gran dios en el inframundo, y su posición e importancia parecen haber sido tan grandes como las de Osiris. En la escena del juicio en el Tuat, Anubis, el vigilante, parece actuar en nombre de Osiris, con quien está estrechamente vinculado, ya que a él le corresponde examinar el equilibrio de la gran balanza y asegurarse de que el eje sea exactamente horizontal.
La diosa Bast o Pasht, que es la deidad que corresponde a Yesod, la Fundación, generalmente es representada en forma de mujer con cabeza de gato. A veces, también tiene la cabeza de una leona coronada por una serpiente, sosteniendo en su mano derecha un sistro y en la izquierda una égida coronada por la cabeza de un gato o de una leona. Ella era una personificación de la luna, especialmente en la medida en que Khensu, su hijo, también era un dios de la luna. Con cabeza de leona, generalmente pintada de verde, simbolizaba la luz del sol, pero cuando se la representa con cabeza de gato, su conexión con la luna es indiscutible. Vinculado a la esfera de Tierra*, expresando el aspecto dual de la luz astral, no solo estaba Bast, sino también Shu. El cambio y la estabilidad son las dos características paradójicas de esa luz, expresando Bast el aspecto lunar de cambio y flujo perpetuo, expresándose la idea de estabilidad y el fundamento firme de las cosas en la forma de Shu. A veces se le ve empuñando un escorpión, una serpiente o un cetro cuyo extremo superior es la cabeza de un halcón, y era adorado como el dios del espacio que existía entre la Tierra y el cielo. Era él quien sostenía el cielo con sus manos, una sosteniéndolo en el lugar del amanecer, la otra en el lugar del ocaso.
Se ha identificado con el principio vital de las cosas, lo cual está de acuerdo con la teoría implícita de la luz astral, que es el vehículo directo de los cinco pranas o corrientes vitales. En su capacidad de sostener el cielo hay un mito interesante. Cuando el gran dios Ra gobernó sobre dioses y hombres, la humanidad en la Tierra comenzó a pronunciar palabras de sedición contra él, lo que hizo que decidiera destruirla. Convocando a varios dioses a la conferencia, por sugerencia de Nuit, encargó a Hathor la ejecución de la destrucción universal de los hombres.
Poco después de esto, se enojó con la Tierra misma, y Nuit, habiendo asumido la forma de una vaca, Ra se sentó sobre su espalda. No pasó mucho tiempo antes de que la vaca comenzara a tambalearse y temblar debido a su elevación sobre la Tierra, por lo que a Shu se le ordenó sostenerla y levantarla hacia el cielo. Cuando Shu tomó su posición debajo de la vaca y sostuvo su cuerpo, los cielos arriba y la Tierra abajo surgieron y las cuatro patas de la vaca se convirtieron en los cuatro soportes de los cielos, los cuatro puntos cardinales. Y así el dios Seb tuvo una existencia independiente.
* Es decir, Yesod. (NT) Seb era el dios de la tierra y la tierra formaba su cuerpo y se llamaba Casa de Seb, así como el aire se llamaba Casa de Shu y los cielos Casa de Ra. Seb es representado como un hombre que lleva la corona de Ateph y en ocasiones se añade la forma de un ganso.
Correspondiente a Malkuth, el Reino, Seb representa la fertilidad de la superficie terrestre y en la mitología del inframundo jugó un papel destacado, reteniendo entre los muertos a aquellos que no pudieron pasar a Tuat. La diosa de la tierra griega similar a la Seb egipcia era Perséfone, conocida entre los romanos con el nombre de Proserpina.
La historia de su violación por parte de Hades y su encarcelamiento forzoso bajo tierra es demasiado conocida como para que necesitemos mencionarla aquí. Algunos autores lo interpretan como extinción en el cuerpo y posterior renacimiento en el alma, mientras que otros ven en Proserpina un simple mito del culto a la vegetación, siendo la diosa el grano utilizado como semilla que permanece oculta en el suelo parte del año. y cuando regresa a su madre Deméter, es como cereal que surge de la tierra, sustento y alimento del hombre y de los animales.
Aunque con esto debemos concluir el examen de los dioses, en la medida en que sea posible abordar aquí este tema, nunca está de más repetir que este asunto extremadamente complejo debe ser muy bien estudiado en sus diversos aspectos y conexiones filosóficas antes de emprender. el trabajo práctico de invocación. Antes de que pueda haber algún grado de éxito efectivo en invocar y establecer firmemente una unión y comunión con los dioses, el teúrgo debe estar bien familiarizado, al menos teóricamente, con la naturaleza de los dioses, qué principios o funciones desempeñan en la economía natural. y universales y lo que realmente son. Todas las leyendas y mitos de los pueblos antiguos vinculados a los dioses revelan un valioso relato de su verdadera naturaleza, si los examinamos con un poco de discernimiento acompañado de una comprensión de los fundamentos que forman la base de la Cabalá. El teúrgo debe esforzarse en comprender lo más posible por qué se adoptan las formas de los animales como máscaras de los dioses, y como existen muchas interpretaciones al respecto, debe hacerse una síntesis de aquellas que le parezcan más probables y más sensatas.
Y puedo añadir a modo de sugerencia que un estudio de las representaciones pictóricas de los dioses resultará muy gratificante. Es aconsejable que el alumno interesado se asegure de visitar las galerías de egiptología del Museo Británico o de cualquier otro museo, familiarizándose a fondo con las formas artísticas convencionales en las que se representan los dioses.
