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Por Robson Belli [1]
Es fundamental entender que existe cierto grado de paralelismo entre algunos elementos dentro del ritual salomónico y el templo, y no queremos decir que una cosa es copia o depende de ser igual a otra, más bien sugerimos que existe Existe un grado de parentesco entre dichos elementos que se puede observar.
La menorá puede ser representada por la luz central sobre el altar salomónico, Eliphas Levi pone una imagen interesante en su libro;
(NOTA, es interesante ver aquí las armas clásicas de la magia salomónica dispuestas junto con la lámpara de Leví)
Menorá es la palabra hebrea para “candelabro” o “candelero” y su significado deriva del verbo “arder”. Los candelabros fueron ampliamente utilizados en los tiempos bíblicos. Era común que las casas particulares tuvieran candelabros para iluminar el espacio (2 Reyes 4:10). Pero en la Biblia en general el término hebreo menorá significa el candelero de oro del Tabernáculo y luego del Templo (Éxodo 25:31-40; 2 Crónicas 4:7).
Las siete lámparas de la Menorá fueron llenadas por los sacerdotes con aceite de oliva puro (Éxodo 27:20) [Lea sobre lo que escribí en el artículo de mortesubita.net llamado “las luces del templo”]. Las lámparas del candelero debían estar encendidas continuamente (Éxodo 27:20; Levítico 24:1-4). Existe cierta discusión entre los eruditos sobre lo que significaría mantener las lámparas de la Menorá continuamente encendidas.
Algunos entienden que esto significa que las lámparas nunca se apagaron. Otros entienden que esto significaba que las lámparas estaban encendidas a diario, pero no todo el tiempo.
A la luz de Éxodo 30, parece que los sacerdotes preparaban y llenaban las lámparas de la Menorá cada mañana y las encendían al atardecer (Éxodo 30:7,8; cf. 1 Samuel 3:3). Para realizar esta tarea relacionada con el candelabro, los sacerdotes utilizaban despabiladeras y despabiladeras. Estos utensilios también estaban hechos del mismo oro que la Menorá (Éxodo 25:38).
Posteriormente se construyó el Templo de Salomón en Jerusalén. Había diez candeleros en el Lugar Santo, cinco de un lado y cinco del otro (1 Reyes 7:48,49; 2 Crónicas 4:7; Jeremías 52:19).
El significado de la Menorá: ¿qué importancia tiene el Candelabro en la Biblia?
La función práctica de la Menorá en el servicio religioso en Israel era principalmente proporcionar luz a los sacerdotes que servían en el Lugar Santo. Pero su significado era mucho más profundo.
Muchos estudiosos consideran que el Tabernáculo y el Templo, al menos en cierto sentido, recordaban el Jardín del Edén donde el hombre comulgaba con Dios. Entonces sugieren que la Menorá, cuya apariencia era similar a la de un almendro, era en cierto modo también un recordatorio del árbol de la vida que se encontraba en el centro del Jardín del Edén.
La Menorá estaba formada por siete brazos. El número siete en la literatura judía transmite el significado de perfección e integridad. Así, los eruditos judíos también consideran que las siete ramas de la Menorá señalaban la obra de Dios en los siete días de la creación. Dentro de la cultura judía, la Menorá es tan importante que aún hoy se relaciona directamente con la identidad del pueblo judío, sirviendo como símbolo del Estado de Israel.
El profeta Zacarías vio en una visión una Menorá de oro, pero sus características eran diferentes a las del candelero del Tabernáculo y del Templo (Zacarías 4:2). La visión de Zacarías es difícil de interpretar y parece conectar las siete lámparas del candelero con la omnisciencia de Dios (cf. Zacarías 4:10).
Basados en el contexto de la visión de Zacarías, algunos comentaristas también entienden que tal vez la Menorá pudo haber simbolizado la responsabilidad de los judíos post-exílicos de ser una luz para los gentiles (cf. 42:6; 49:6).
Para los magos salomónicos, cómo se ve el tema de la luz central (dentro del círculo mágico):
“La luz principal del círculo mágico es la que está en su centro; es el primero que se enciende y en él se encienden todos los demás. Esta luz es fundamental porque indica que estás conectado con las fuerzas del bien”. – Clavícula de Salomón (Irene Liber)
En Goetia, será en este fuego donde se colocará la caja de metal negro donde se quemará el sello del demonio si no viene.
La palangana es otro instrumento interesante tanto dentro del templo de Salomón como en los rituales mágicos salomónicos, pues allí se preparará lo que será rociado. Al entrar los adoradores israelitas a los patios del tabernáculo y del templo, diferentes imágenes, sonidos y olores los asaltaron. Fuera de la constante actividad de los sacerdotes mientras ministraban ante el Señor, una realidad obvia rodeaba a los participantes: el ritual del sacrificio era algo sucio. El pecado creó una brecha en la relación de la humanidad con Dios y trajo corrupción moral, claramente simbolizada en la mezcla de sangre y suciedad en las túnicas y cuerpos de los sacerdotes.
Sin embargo, dentro de los patios, el Santo de Israel había colocado utensilios mediante los cuales Aarón y sus descendientes debían purificarse y consagrarse ceremonialmente, ya que representaban a Israel en el componente más fundamental e importante de la existencia humana: la adoración. Estos vasos eran la palangana de bronce del tabernáculo y el mar fundido del templo.
El libro del Éxodo registra pocos detalles sobre la construcción de la pila de bronce (Ex 30.17-21). El Señor ordena a Moisés que haga la palangana y su soporte de bronce, pero no prescribe las dimensiones de la palangana. En cambio, enfatiza su ubicación y función: “Lo pondrás entre la tienda de reunión y el altar” (v.18), “En él se lavarán las manos y los pies Aarón y sus hijos. Cuando entren en la tienda de reunión, se lavarán con agua para no morir” (v. 19-20).
Luego sigue una advertencia: “Se lavarán las manos y los pies para no morir” (v. 21). Esta determinación revela el objetivo principal de la cuenca. El altar y la tienda de reunión servían como camino de conexión a través del cual el sacerdote, y a través de su mediación, Israel en su conjunto, entraba a la presencia del Dios santo. En Su presencia, sólo hay dos opciones: la muerte por contaminación o la adoración por pureza. El lavado con agua era la forma provisional y repetitiva, proporcionada por el Señor, mediante la cual los sacerdotes eran sometidos a una purificación ritual y así podían ministrar en su presencia.
Aunque la forma de la pila de bronce sufrió cambios acordes con la gloria del templo en el Monte Sión, su función principal como medio de purificación ritual permaneció sin cambios. Siguiendo las instrucciones reveladas a David (1Cr 28.19), Salomón lanzó una monumental estructura de bronce, el “mar fundido”, un tanque de más de dos metros de profundidad, con un diámetro de casi cinco metros, donde había casi cuarenta mil litros. de agua, este recipiente tenía un borde “como la flor de un lirio” y dos hileras circundantes de representaciones de frutas (1 Reyes 7.23-26). Cuatro conjuntos, de tres bueyes de bronce cada uno, sostenían el mar, cada conjunto frente a uno de los cuatro puntos cardinales.
Los autores bíblicos nuevamente se centran menos en los detalles y más en el simbolismo y el propósito. Como un búfalo (Nm 24.8), el Señor, “majestuoso en santidad”, pisoteó a todos los enemigos físicos y existenciales, estableció su santuario terrenal en Sion (Ex 15, 13,17) y prescribió leyes para su culto. Como testigos maravillados del poder y la pureza de la santidad de Dios, representada por el mar fundido, muchas personas debieron haberse hecho eco de las palabras de David en el Salmo 15: “¿Quién, oh Señor, habitará en tu tabernáculo? ¿Quién habitará en tu santo monte”? (V.1).
La respuesta de David a su propia pregunta – “El que vive íntegramente, hace justicia y habla verdad desde su corazón” (v. 2) – demuestra que la vasija fundida y el mar ofrecían más que simplemente lavarse con agua, señalaron a una realidad mayor: la entrada a la presencia de Dios requería pureza moral. La provisión por parte del Señor de un ritual de purificación consagró a Aarón y a sus descendientes al servicio, pero no los liberó de sus pecados.
En la magia salomónica encontraremos el uso del Salmo 51:7, para la purificación y el uso de hisopo y la aspersión de agua salada para la purificación, una diferencia entre la aspersión mencionada en la Biblia y la práctica salomónica actual es que la aspersión bíblica era con sangre mientras que en la magia rociamos agua.
En la magia salomónica, al menos que yo sepa, no tenemos ninguna palangana descrita para tal fin, pero se hace evidente la necesidad de un recipiente con agua para rociar, y de allí procedía el agua utilizada para la purificación.
El pan de la proposición era el pan que siempre estaba presente en una mesa especialmente dedicada en el Templo de Jerusalén, como ofrenda a Dios.
Dios le habló a Moisés acerca de la mesa del pan cuando le dio instrucciones sobre la construcción del Tabernáculo y la fabricación de sus utensilios. La mesa era de madera de acacia y medía dos codos de largo, un codo de ancho y un codo y medio de alto.
La Mesa del Pan destacó la íntima comunión entre Dios y su pueblo. Cada semana, el último día, se colocaban sobre la mesa doce hogazas de pan, dispuestas en dos filas.
Estos doce panes representaban las doce tribus de Israel. Por lo tanto, una ofrenda de alimento presentada a Dios, la cual debe realizarse continuamente como un “Pacto Eterno” (Levítico: 24-8).
El simbolismo de los panes de la proposición se cumple en Cristo y su Iglesia, tanto personal como colectivamente. Por eso Jesús dijo: “El que a mí viene, nunca tendrá hambre”.
A diferencia del pan de la proposición que necesitaba ser reemplazado semanalmente, Cristo no es simplemente un alimento material y temporal, sino espiritual y eterno.
En la magia salomónica generalmente tenemos algunos altares, un altar central donde podemos encontrar ya sea el altar del incienso o el atril con la lámpara, un segundo altar de ofrendas el cual debe mantenerse dentro del templo pero fuera del círculo y tiende a colocarse para a la derecha del prestidigitador pero detrás de él, es allí donde debe estar el altar llamado mesa de Salomón que aparece en el Ars Theurgia Goetia con las ofrendas a Dios.
El Altar del Incienso tenía el propósito práctico de aromatizar gradualmente el aire, que en conjunto formaba una columna de humo que acompañaba la columna de fuego del candelabro dorado. Por lo tanto, el humo del incienso mismo llegó a simbolizar las oraciones del pueblo de Dios.
En el tabernáculo, el incienso sólo lo podían ofrecer los sacerdotes, quienes servían como intermediarios entre el pueblo y Dios.
El principal simbolismo vinculado al incienso es la oración hecha a Dios: “Que mi oración se eleve ante ti como incienso, y el levantamiento de mis manos como el sacrificio de la tarde” (Sal 141).
El característico perfume producido por la quema del incienso subía hasta las fosas nasales de Dios, de la misma manera que las oraciones de los justos suben a los cielos. El altar del incienso estaba apropiadamente colocado cerca del arca, aunque fuera del velo, ya que el sacerdote debía usarlo diariamente.
Dios le dijo a Moisés que parte del incienso debía reservarse para estar delante del Testimonio en la tienda de reunión (Éxodo 30:36). Aunque el incienso era una parte esencial de la adoración en el tabernáculo y en ese momento, ya no es necesario para la adoración del nuevo pacto.
En este nuevo templo, ya no necesitamos mediadores sacerdotales para llevar nuestras oraciones a Dios, pues podemos acercarnos a Él sabiamente.
En la magia salomónica podemos observar que la quema de incienso se realiza DENTRO del círculo mágico y tiene el propósito de saludar a los espíritus y agradecer a Dios por la obediencia de los espíritus a su santo nombre, y un segundo propósito de quemar incienso dentro del círculo es el humo de los pentáculos para su consagración, así que quedemos claros aquí, no se usa para quemar incienso alrededor o dentro del triángulo.
El Arca de la Alianza (hebreo: ארון הברית aróhn hab·beríth; griego: ki·bo·tós tes di·a·thé·kes”) se describe en la Biblia como el objeto sobre el que se encuentran las tablas de los Diez Mandamientos y otros Se habrían conservado objetos sagrados, así como un vehículo de comunicación entre Dios y su pueblo elegido. Fue utilizado por los hebreos hasta su desaparición, que según se especula, se produjo durante la conquista de Jerusalén por Nabucodonosor II.
Según el libro de II Macabeos, generalmente presente sólo en las Biblias católicas, el profeta Jeremías fue el responsable de esconderla en el monte Nebo.
Según el libro del Éxodo, el montaje del Arca de la Alianza fue guiado por Moisés, quien a través de instrucciones divinas indicó su tamaño y forma. En él se guardaban las dos tablas de la ley; la vara de Aarón; y una vasija de maná. Estas tres cosas representaban el pacto de Dios con el pueblo de Israel. Para judíos y prosélitos, el Arca no era sólo una representación, sino la presencia misma de Dios.
En la magia salomónica no tenemos el arca de la alianza pero sí una urna de espíritus.
Robinson Belli, é lector de tarot, practicante de las artes ocultas con amplia experiencia en magia Enoquiano y salomónico, colaborador permanente del proyecto Morte Súbita, coanfitrión de Chat de caos y autor de varios Libros sobre ocultismo práctico.
