Egunita – Morte Súbita inc.

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Madre Egunitá es la Divinidad Cósmica sentada en el polo negativo (absorbente) del Trono de la Justicia Divina.

En Umbanda, Egunitá es adorado como el Orixá Cósmico que consume el adicciones y desequilibra y purifica los templos religiosos, las partes más íntimas de los seres y sus hogares. Funciona para defendernos de la magia negativa y de la injusticia, pero siempre a partir de la autopurificación, para luego renovarnos. Es decir, primero Ella nos purifica, para renovarnos: purificación de viejos conceptos e ideas a los que nos aferramos y que nos dañan; purificación de nuestros vicios de conducta, etc.

Madre Egunitá nos trae un rostro que faltaba en el estudio de los Orixás, como la Divinidad del Fuego Purificador y Renovador. Antes de las informaciones aportadas por Pai Benedito de Aruanda, a través de la psicografía de Rubens Saraceni, no existía en Umbanda ningún estudio sobre un Orixá que representara el Fuego de la Purificación, el Fuego que destruye los desequilibrios para provocar la renovación del ser. Esta renovación es precisamente el aspecto característico del accionar de Mãe Egunitá y forma parte de su culto, diferenciándolo incluso de cultos anteriores, como veremos a continuación.

El culto a Orixá proviene de África, de la cultura Nagô-Yorubá. Y en esta cultura no existía ningún Orixá que representara a la Madre del Fuego. Se habló de un “Iansã de Fuego” (Iansã-Egunitá u Oyá-Egunitá) como Cualidad de Iansã, pero no era otro Orixá. Dentro de Nation Cults, es muy antiguo y acceso restringido el culto a Iansã do Fogo, ya que sólo podía ser practicado por una niña virgen de 11 años años de edad, a través de una ofrenda específica, que requería la recogida de flores cortadas en un momento determinado y dentro de unos preceptos determinados. En Umbanda, el culto a la Madre Egunitá es muy diferente, dentro de los conceptos que expuso el Padre Benedito de Aruanda. En primer lugar, porque es otro Orixá, otra Divinidad, ya no sólo una Cualidad de un Orixá ya adorado (en este caso, Iansã). Entonces, es necesario recordar que estas Madres actúan de manera diferente: Iansã es motora y líder; mientras que Egunitá representa el Fuego Divino que consume vicios y desequilibrios, purificando y renovando a los seres ante la Justicia y la Ley Divina y otorgándoles equilibrio en todos los Sentidos de la vida. En otras palabras, “Iansã do Fogo” no es el Orixá Egunitá del que nos habla Pai Benedito de Aruanda. Por mediación de Rubens Saraceni, el Padre Benedito trajo la información de que en el Astral conocemos una Divinidad Femenina del Fuego cuyo nombre sagrado no ha llegado entre nosotros, pero que podemos llamarla Madre Egunitá. De aquí surgió su nombre y su culto específico en Umbanda, como Madre del Misterio del Fuego.

Aún dentro de los conceptos de los Cultos Nacionales, otra Divinidad Femenina que puede asociarse con el elemento Fuego es “Oxum del Fuego”, una Cualidad de la Madre Oxum. Pero entonces estamos hablando de un “fuego líquido”, también diferente al Fuego. purificador de Egunitá, que tiene el poder de consumir todo en el lugar donde se condensó.

Por otro lado, el sincretismo de Egunitá con Santa Sara Kali está vinculado a la idea del “fuego destructor” de la Deidad Kali, adorada en la India. Pero el Fuego de Egunitá no sólo destruye negatividades y desequilibrios: corta lo que no es beneficioso, pero para renovar, una diferencia importante en el desempeño de Orixá Egunitá.

Para que Egunitá actúe en nuestras vidas, sólo necesitamos volvernos emocionalmente desequilibrados, irracionales, atrapados en conceptos que desafían la Ley y la Justicia Divina, y entonces recibiremos su acción Cósmica, para purificarnos y renovarnos. Su Factor Ardiente lo consume todo o le quita calor a todo, enfriando el objeto bajo su acción y paralizando sus desequilibrios. Purifica los excesos precisamente para renovar el ser.

Egunitá está asociada con el Sol, el planeta Júpiter y el número 9.

En la Línea de la Justicia, Egunitá se polariza con Xangô. Forman una pareja de Fuego puro. Él es el Padre y Ella es la Madre de este Misterio. Pero hay otras polarizaciones, que surgen de la interacción entre los campos de la Justicia y el Derecho: hay una estrecha vínculo entre Justicia y Derecho, porque cuando hablamos de Justicia inmediatamente pensamos en el Derecho que da base al actuar de la Justicia; y cuando hablamos de la Ley, inmediatamente pensamos en la Justicia que aplica la Ley. Así es.

En la Línea de Justicia de Umbanda tenemos la pareja pura de Fuego en los Orixás Xangô y Egunitá. Y en la Línea de Ley tenemos el par puro del elemento Aire en los Orixás Ogum e Iansã. Xangô y Ogum son Orixás Universales y tienen acción pasiva, es decir, irradian continuamente y brindan apoyo y apoyo a todos los seres que conviven con balance los Sentidos de la Justicia y del Derecho, pero no obligan a nadie a hacerlo. Egunitá e Iansã son Orixás Cósmicos y actúan básicamente atrayendo seres que están desequilibrados en estos Sentidos de la vida, para corregirlos y volver a encaminarlos; aunque también apoyan a quienes las viven con equilibrio.

Estos cuatro Orixás actúan juntos, entrelazados, porque Justicia y Derecho son inseparables. Así también forman parejas mixtas: a) Xangô con Iansã; y b) Ogun con Egunitá. Iansã trabaja junto a Xangô como agente de la ley en el ámbito de la Justicia; y Egunitá actúa junto a Ogun como ejecutor de la Justicia en los campos de la Ley. Por lo tanto, Madre Egunitá se polariza con Xangô (par puro de Fuego y Justicia) y también con Ogun (par mixto de Aire y Fuego, en la Línea de la Ley). El Aire de Ogun ordena, alimenta y expande el Fuego de Egunitá; y el Fuego Purificador de Egunitá consume y calienta el Aire de Ogun, para que se complementen.

Por tanto, es en la obra psicografiada por Rubens Saraceni donde encontramos el concepto y fundamento del Orixá Egunitá, resumido a continuación:

Egunitá es nuestra amada Madre de la Purificación. Regente Cósmico del Fuego y de la Justicia Divina, es el Fuego que purifica los sentimientos distorsionados, es consumidor de vicios y desequilibrios y de las energías de seres fanáticos, apasionados y desequilibrados emocionalmente.

En África, Ella aparece como una de las Cualidades de Iansã; pero es en sí mismo una Divinidad del mismo nivel, es Orixá.

Como Orixá Cósmica, Egunitá siempre está activa y activa en combatir la magia negativa activada contra las personas, sus hogares y templos. Su acción es fulminante. Su energía es abrasadora y consume concentraciones energéticas negativas de los más variados tipos (como formas de pensamiento, miasmas y larvas astrales), siendo temido por los deudores de la Ley y la Justicia. Sus falanges de asistentes incluyen miles de guerreros de la luz que portan espadas de fuego, instrumentos poderosos en la lucha contra la oscuridad de la ignorancia. En las líneas auxiliares de la izquierda, Pombagira do Fogo es uno de sus guardianes trabajando para las Líneas Umbanda. Incluso quienes no la conocen, saben que Egunitá los conoce y los tiene como hijos; y si estáis atravesando dificultades, ante un mal gratuito, esta Madre ciertamente os puede ayudar.

Egunitá y Xangô son Orixás Solares y forman una pareja pura de Fuego y Justicia:

Pai Xangô es la llama que calienta la racionalidad de los seres y abrasa los sentimientos íntimos relacionados con las cosas de la Justicia;

Madre Egunitá es el fuego de la purificación, que consume los vicios y agota lo más profundo de los seres adictos.

Xangô genera el equilibrio de la Justicia;

Egunitá genera el fuego que consume los desequilibrios.

Xangô es la llama universal;

Egunitá es la llama cósmica.

Xangô es el rayo solar que genera vida;

Egunitá es la llama solar que consume todos los elementos, en su masa incandescente.

Xangô está abrasador;

Egunitá es incandescente.

Xangô es pasivo y su magnetismo gira hacia la derecha;

Egunitá está activa y su magnetismo gira hacia la izquierda.

Xangô irradia en rayos rectos;

Egunitá irradia mediante propagación.

Xangô es radiación continua y llega a todos en todo momento;

Egunitá se propaga de manera Cósmica y sus chispas ardientes magnetizan todo lo que está desequilibrado, hasta formar una condensación magnética ardiente, con llamas cósmicas que consumen los desequilibrios, anulando su causa y paralizando a los que estaban desequilibrados.

Ley y Justicia son inseparables y para comentar sobre Egunitá tenemos que involucrar a Ogum, Xangô e Iansã, los otros tres Orixás que también polarizan y crean campos específicos en las Líneas de Justicia y Ley.

Xangô y Ogum irradian en línea recta (radiación continua, pasiva o Universal).

Iansã irradia en espirales (radiación circular, activa o cósmica).

Egunitá irradia por propagación (radiación propagada, activa o cósmica).

Xangô se polariza con Iansã y sus radiaciones pasivas se vuelven activas en el Aire (rayos).

Egunitá se polariza con Ogun y luego sus radiaciones mediante propagación magnética toman la forma de rayos flamígeros. Ogun le brinda el apoyo del elemento Aire, el cual alimenta y además ordena las Irradiaciones de Egunitá como agente que aplica la Justicia en los campos de la Ley. Lo contrario sucede con Ogun, quien es pasivo en el elemento Aire y solo se vuelve activo en Fuego. , que es su segundo elemento; porque el Fuego de Egunitá alimenta el Aire de Ogun, calentándolo y energizando su radiación.

Polarizado con Ogun, Egunitá aplica la Justicia en los campos de la Ley Divina y consume los vicios emocionales y desequilibrios mentales que insensibilizan a los seres ante el dolor ajeno y los transforman en tormentos para sus semejantes. Las Deidades tienen una función que realizar, de la cual siempre seremos beneficiarios. Cuando nos paralizan, también nos están ayudando, impidiendo que sigamos por un camino que nos llevará a un punto sin retorno.

El culto a las Deidades Kali y Agni existe en la India desde hace milenios. En el panteón hindú, Agni es Fuego en su aspecto positivo y Kali es Fuego en su aspecto negativo (purificación de las ilusiones humanas).

Agni es el Fuego de la fe y Kali es el Fuego de las pasiones humanas.

Agni es el polo masculino y Kali es el polo femenino.

Agni es pasivo y radiante y Kali es activo y atractor.

Agni ilumina el ser y Kali lo vuelve rojo.

Agni es el rayo dorado y Kali es el rayo rojo.

Agni es la serpiente ardiente de la Fe y Kali es la serpiente roja de la pasión.

Agni es la llama que calienta y Kali es el brasero que quema.

Recurrimos a las Deidades Hindúes Agni y Kali para mostrar cómo un mismo elemento tiene dos polos, dos naturalezas, dos maneras de alcanzarnos y estimularnos, o paralizarnos; acelerar o paralizar nuestra evolución; para estimular nuestra fe, o para agotar nuestras emociones desequilibradas.

Ahora bien, si ponemos a nuestro amado Orixá Xangô en el lugar de Agni y a nuestra amada Madre Egunitá en el lugar de Kali, tendremos los mismos aspectos divinos, pero irradiados por Deidades humanizadas en suelo africano. Tendremos la pura Línea de Fuego Elemental, cuyas energías incandescentes y flamígeras consumen los vicios y estimulan el sentimiento de justicia. Las cualidades, atributos y atribuciones de Xangô y Egunitá son estas: aplicar la Justicia Divina en todos los Sentidos de la Vida.

De la lectura de este texto podemos hacer una observación:

Cada pueblo, cada cultura, en definitiva, percibe o comprende y adora a las Deidades de Dios según su particular visión del mundo y de la vida. Porque Dios no crea Deidades “especiales” para cada religión inventada por el hombre. Somos nosotros quienes interpretamos de diferentes maneras una misma Divinidad o un mismo Misterio Divino. Ninguna religión “es dueña” de las Deidades ni “es dueña de la verdad”. Pero todas las religiones son igualmente importantes al agrupar a personas con pensamientos y comprensiones similares con respecto al Creador y la Creación. En definitiva, cada uno de nosotros “mira a Dios desde abajo”, imaginando la Creación lo mejor que podemos, desde nuestra realidad humana y tratando de entender todo desde esa perspectiva. Y por eso nuestra visión siempre será limitada. Hay otras realidades, otras dimensiones, etc. Alguien ha dicho: “Hay más cosas entre el cielo y la tierra de las que sueña nuestra vana filosofía”. Sólo el Creador puede mirar el Todo desde una posición equidistante (y el dibujo de un círculo con un punto en el medio representa esto: Dios, Padre-Madre de todo y de todos, colocado en la Creación en posición igual para todos, al la misma distancia, sin haber sido “privilegiados”).

De todos modos, no todos adoran al Orixá Egunitá, ni siquiera en Umbanda. Muchos siguen adorando a “Iansã do Fogo”. ¿Habría bien y mal en este asunto? No lo creemos. Lo importante es avanzar hacia la búsqueda de una comprensión de la vida y de nosotros mismos, como algo que va mucho más allá de la carne y los sentidos físicos. Haz esto sinceramente, con todo tu corazón y con amor por nuestra vida y la Vida Mayor. Y siempre respetando las creencias ajenas. Lo importante es que los Orixás nos amen, nos conozcan y nos reconozcan como Sus hijos, sin importar la forma en que nos dirijamos a ellos. Como Deidades de Dios, los Orixás han velado por la Creación desde siempre y para siempre. La forma en que entendemos a Dios y a Sus Deidades no los modifica, no modifica y no disminuye el Poder de Dios ni el Amor de las Deidades hacia todos los seres de la Creación.

Características de los hijos de Egunitá:

Lo positivo: son personas activas, emocionales, impulsivas, reparadoras, conversadoras y afables.

Aprecian las conversaciones reservadas; los espectáculos emocionales; estudio, oración y reuniones políticas; la compañía de personas pasivas y de hombres que las hacen brillar. Les gusta salir a caminar, vestirse bien y usar ropa colorida o de colores llamativos.

No les gustan las personas presuntuosas, advenedizas (sin escrúpulos) y perezosas, así como las fiestas monótonas, las conversaciones tontas, la comida insípida y las bebidas dulces.

En el aspecto negativo: se vuelven egoístas, pendencieros, intrigantes, vengativos, insensibles y testarudos.

cuando ofrecer: Pedir al Fuego Purificador que consuma energías negativas, adicciones, excesos emocionales y cordones negativos que nos están involucrando a nosotros mismos y/o a nuestros templos y hogares.

Amaci de Egunitá:

Agua de manantial con pétalos de rosa rosada, romero y hojas de ruda macerados y curados durante 3 días.

Modelos de oferta:

1- Haz un círculo con 7 velas blancas, 7 rojas y 7 naranjas (o amarillas). Dentro de este círculo, coloque rosas rojas (o flores silvestres rojas y/o naranjas). Vierte un poco de licor de menta dentro del círculo de flores. Corta una maracuyá por la mitad y coloca las dos mitades dentro del círculo de flores: una con agua y la otra con aceite de palma (o aceite de oliva consagrado). Enciende las velas y pide la bendición de la Madre Egunitá.

2- Un vaso de licor de menta, un vaso de agua mineral y un vaso de vino tinto; 1 pemba blanca y 1 roja; palmeras rojas y flores de naranja; 1 vela de palo de cada uno de estos colores: naranja, rojo, blanco, amarillo y azul oscuro. Haz un círculo con las flores y en el medio forma un triángulo con los vasos de bebida. Dentro de este triángulo, coloca las pembas. Haz circular todo con las velas, disponiéndolas alternativamente (naranja, roja, blanca, amarilla, azul). Enciende las velas y haz el pedido a Madre Egunitá.

3- Velas naranjas, rojas y doradas; frutas: naranja, mandarina, mandarina, naranja kinkan; bebida: licor de menta; flores rojas y naranjas. (Del sitio web del Templo de la Luz Dorada, por Mãe Mônica Berezutchi.)

4- Del libro “Doctrina y Teología de la Umbanda Sagrada”, de Rubens Saraceni:

Elementos: una copa de licor de menta; un vaso de agua; 1 pemba blanca, 1 pemba roja; 7 velas rojas, 7 velas doradas, 7 velas azules, 7 velas amarillas y 13 velas blancas.

Montaje: Haz una cruz con las velas blancas, colocando 7 en vertical y 3 a cada lado, en horizontal.

En la esquina superior derecha de la cruz, coloca las 7 velas doradas. Esto formará un triángulo con las velas blancas en la parte superior central y las del brazo superior derecho (horizontal) de la cruz. En su interior colocamos el vaso con licor de menta;

En la esquina inferior derecha de la cruz, coloca las 7 velas azules. Esto formará otro triángulo, este con las velas blancas en la vertical inferior y las en el brazo horizontal derecho de la cruz. Dentro de este triángulo colocamos la pemba blanca. En la esquina superior izquierda de la cruz, coloca las 7 velas rojas. Se unirán las velas blancas en la parte vertical superior de la cruz y las velas blancas en el brazo horizontal izquierdo de la cruz, formando otro triángulo de velas. En su interior colocamos el vaso con agua;

En la esquina inferior izquierda de la cruz de velas blancas, colocamos las 7 velas amarillas. Esto formará otro triángulo de velas. En su interior colocamos la pemba roja.

Luego rodea la ofrenda con palmas rojas. Luego, saluda a Madre Egunitá y pide la protección deseada.

Siempre que ofrecemos el Orixá Egunitá, primero debemos hacer una ofrenda a la Señora Pombagira do Fogo. Esta ofrenda se colocará a la izquierda del lugar elegido para la ofrenda al Orixá (ej.: 7 pasos a la izquierda), y con estos elementos: rosas rojas, velas rojas y champagne rosado.

Cocina ritualista:

1- Fava roja: Cocine ligeramente una porción de fava roja solo en agua. Drenar. En otra sartén sofreír 1 diente de ajo finamente picado, 1 cebolla finamente picada y 1 cucharada de aceite de oliva (o aceite de palma). Añadimos sal al gusto y sofreímos ligeramente las habas cocidas. Decora un bol con tiras de zanahoria y trozos de jengibre, o con flores rojas o naranjas, y coloca allí la ofrenda.

2- Naranja con jengibre: Utiliza 1, 3 o 9 naranjas. Lavar y secar las naranjas. Pelar, quitar las semillas y reservar la piel. Corta cada una de las naranjas en 9 tiras o trozos.

Preparar un almíbar (con agua y azúcar), calentarlo y dejar que empiece a espesar. Coloca las naranjas en este almíbar a hervir (unos 5 minutos) y agrega el jengibre en trozos o en polvo. Eliminar. Sirve en un bol (de madera) forrado con las cáscaras de naranja que reservaste (corta las cáscaras en tiras, o en trozos pequeños, como prefieras). Decora con trozos de jengibre. [*Nota: La misma receta se puede hacer con limón, en lugar de naranja.]

3-Fresa con pechuga de res- Ingredientes: 1 fresa; medio kilo de pechuga de res; tomate, cebolla, aceite de palma; medio kilo de frijoles rojos; aroma verde, orégano.

Preparación: Cortar la parte superior de la fresa y quitarle las semillas. Lavar y cocinar durante unos 10 minutos (en una cacerola con suficiente agua para cubrir la fresa). Reservar. Cocine las habas sólo con agua durante unos 10 minutos. Escurre el agua y reserva las habas cocidas. Saltee la cebolla y el tomate picados y cocine allí la pechuga de ternera cortada en cubitos durante unos 10 minutos. Agrega 1 cucharada de dendê y condimentos (aroma verde, orégano), para finalizar. Coloca la carne en la fresa y cubre con las habas. Ofrecer en un plato de cartón forrado con hojas de zanahoria (el tallo de la zanahoria).

4- Judías verdes – Ingredientes: medio kilo de judías verdes; medio kilo de okra cortada en rodajas; 1 cebolla picada; aceite de palma. Preparación: Cuece los frijoles sólo en agua, durante 10 minutos. Escurrir y reservar. Saltee ligeramente la okra con la cebolla, el aceite de palma y los frijoles cocidos. Coloca todo en un bol, o en un plato de cartón. Forrar el recipiente elegido con hojas de berros (o ramas de ruda) previamente lavadas. Colocar la ofrenda y espolvorear con aceite de palma.

5- Sobre un puñado de hojas de ruda previamente lavadas y secas (o sobre una rama de zanahoria), ofrece nueve acarajés. Decora con flores rojas o naranjas, o incluso girasoles.

Algunos Caboclos de Egunitá: Caboclo Mata de Fogo (mata=Oxóssi; fuego= Egunitá), Caboclo do Fogo (de Xangô y Egunitá), Caboclo Pedra do Fogo (de Oxalá, Xangô y Egunitá), Caboclo Folha de Fogo (folha=Oxóssi; fuego= Xangô y Egunita).

Algunos Exus de Egunitá: Exu do Fogo (de Xangô y Egunitá), Exu Folha de Fogo (hoja= de Oxóssi; y fuego= de Xangô y Egunitá), Exu Corta Fogo (cortado= de Ogum; y de Xangô y Egunitá= fuego), Exu Labareda ( Xangô y Egunitá).

Algunas Pombagiras de Egunitá: Pombagira do Fogo, Pombagira Fogueteira (de Egunitá y Iansã), Pombagira Machado do Fogo (de Xangô y Egunitá).

Deidades similares:

Hestia: deidad griega (romana Vesta) muy antigua y adorada como diosa del hogar. Está presente en el fuego de la chimenea, que es el centro del hogar; sin él no habría ni alimento ni el calor que nos calienta en el frío; ella es el fuego mismo. Protegía la familia y el orden social, también se utilizaba para dar nombres a los niños.

Kali: deidad hindú “negra” de destrucción y purificación. Representa el elemento fuego, con su lengua morada. No usa ropa y su cuerpo está cubierto de largo cabello negro. Lleva un collar de calavera, tiene cuatro brazos y porta armas de destrucción y una cabeza ensangrentada en cada mano. Es el devorador del tiempo.

Enyo: Deidad de la guerra en su aspecto “destructor”, que la remite a una

condición de Divinidad de purificación.

Sekmet: deidad egipcia (“la poderosa”) trae consigo las cualidades de purificar los vicios y agotar a los caídos en el mal. Representada por una mujer con cabeza de leona coronada por el disco solar, que representa el poder destructivo del Sol, es quien usa su corazón con justicia y vence a sus enemigos.

Brighid: deidad celta del fuego, su nombre significa "luminoso". La hija de Dagda (el dios bueno) tenía tres aspectos. Diosa de la inspiración y la poesía para los sacerdotes, protectora de reyes y guerreros, maestra de las técnicas para artesanos, pastores y agricultores. También es el que aporta energía, motivación y poder. Una vida sin el calor de su llama pierde su sentido y se vuelve insípida.

Shapash: deidad babilónica, diosa del sol, la forma femenina de Shamash, a menudo llamada "la antorcha de los dioses".

Lamashtu: deidad sumeria, "La hija del cielo", diosa con cabeza de león (como Sekmet) que poseía un inmenso poder destructivo y purificador.

Ponike: deidad del fuego húngara.

Pele: deidad hawaiana, guardiana del fuego, es el santo patrón de Hawaii. Sigue siendo la dama de las manifestaciones volcánicas. Su hogar es el volcán Kilauea.

Si: deidad solar rusa, evocada para castigar a quienes rompen juramentos.

Fuji: deidad japonesa del fuego volcánico, santo patrón de Japón, vive en el monte Fujiyama, el más alto de Japón, el punto de contacto entre el cielo y la tierra.

Sundy Mumy: deidad eslava, "Madre del Sol", ella es quien calentó el clima y le dio fuerza a su hijo Sol.

Oynyena Maria - Deidad eslava del fuego, "María del Fuego", compañera del Dios del Trueno.

Ananta: deidad hindú, Señora del fuego creativo y la fuerza vital femenina. Su nombre significa “infinito”, aparece como una gran serpiente y se parece mucho a la serpiente de fuego Kundaline, para muchos también una deidad femenina del fuego. (Fuente: El libro “Dios, Dioses, Deidades y Ángeles”, de Alexandre Cumino, Ed. Madras.)

TRONO	JUSTICIA FEMENINA
Línea	Justiça
Factor	Purificador (factor puro) y Balanceador (factor mixto)
campos de acción	Justicia y Derecho
Elemento	Fuego (1º Elem.) y Aire (2º Elem.)
Polariza con	Xangô (pareja pura de Fuego y Justicia); y también con Ogum (pareja mixta Aire/Fuego de Ley y Justicia)
Atributo	Justicia, Purificación
Acción	Consumidor, purificante y energizante
Color	Naranja, dorado, rojo
Collar de cuentas	Hecho de cristal o piedras de color naranja; o bicolor naranja y rojo; o bicolor naranja/oro.
Herramientas	Copa, espada y caldero de cobre.
Hierbas	Azafrán (raíz), berros, alfavaca, árnica do mato, ruda, romero, artemisia, mata norteña, flor de caléndula, canela, carapiá, sombrero de cuero, piel de naranja amarga, parra de São João, nadie-puede-conmigo, hierba de Santa María, eucalipto, semilla de guaraná, semilla de imburana, resina de incienso, jurema negra, albahaca, albahaca morada, mentruz, hojas de alcanfor, hojas de naranja, hojas de limón, hojas de laurel, tabaco (tabaco), pararrayos, tallos y hojas de zanahoria , coquillo, achiote, menta, nuez moscada, jengibre. Baño para energizar: Hojas de zanahoria, caléndula y limón rosa (cf. Adriano Camargo). Observación: No Te bañas con yo-nadie-puede o resina de incienso porque son tóxicas para nuestra piel. Ambos sólo se utilizan fumando (y secando previamente las hojas de yo-nadie-puede, al aire libre).
Símbolos	La espada; la estrella de 6 puntas cruzada en el centro; el rayo
Punto en la naturaleza	Las canteras y los caminos.
Flores	Lirio naranja, girasol, begonia, flores silvestres naranjas o rojas, rosas y palmeras rojas.
esencias	Naranja, mandarina, clavo, canela, jengibre, rosa roja
Piedras	Ágata de fuego, topacio y calcita naranja. Día recomendado para la consagración: martes. Hora recomendada para la consagración: 3 h.
Metales y minerales	Metal: Cobre. Mineral: Magnetita. Día recomendado para la consagración: jueves. Hora recomendada para la consagración: 5 h.
chakra	Esplénico.
Salud Portales de curación	Estómago, hígado, vesícula biliar y sistema nervioso. Calcita (piedra) de naranja, clavo, rodajas de limón, velas de naranja, velas rojas, carbón mineral y aceite de palma (cf. Adriano Camargo)
Planeta	Sol y Júpiter.
Dia de la semana	Jueves.
Saludo	“¡Kali-Yê, mi Madre!”
Bebida	Licor de menta, zumo de naranja, zumo de limón, zumo de mandarina, zumo de jengibre.
Comida	Caqui, mango, fresa, mandarina, naranja, clavo de limón, melón, papaya, mandarina, jengibre, fresa, zanahoria, okra, frijol rojo.
Número	09
fecha conmemorativa	24 mayo
Sincretismo	Santa Sara Kali, celebrada en Umbanda el 24 de mayo. También sincretiza con Santa Brígida.