La práctica del vudú

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1 – Introducción al vudú

El vudú es una tradición espiritual que se originó en Haití durante el período de la esclavitud colonial francesa. Africanos de muchos linajes étnicos fueron transportados por la fuerza a Haití para servir principalmente como esclavos agrícolas. Los nativos de las islas, los taínos y caribes, fueron exterminados por los españoles durante las primeras invasiones. Durante este período histórico, europeos de Francia y otros países, incluidos deportados pro-Estuardo de Escocia, se establecieron en Haití. Debido a que estaban representados tantos linajes, ningún culto africano podía satisfacer a todos los participantes, ya que la reverencia por los antepasados ​​era muy importante. Sin embargo, cada nación tomaría su turno en una reunión. Esta alternancia de servicios eventualmente evolucionó hasta convertirse en el orden ceremonial de la liturgia vudú. Durante este período de formación también se adoptaron entidades europeas precristianas, como Brigid o Maman Brigitte en la tradición vudú. También hubo una pequeña influencia de las poblaciones restantes de taínos y caribes.

También existen sectas en el vudú, como en muchas otras religiones. El primero y más conocido es el vudú ortodoxo. En esta secta, el Rito Dahomeano tiene una posición de primacía y las iniciaciones se llevan a cabo basándose principalmente en el modelo Dahomeano. Un sacerdote o sacerdotisa recibe el asson, un sonajero ritual, como símbolo del sacerdocio. En este rito, al sacerdote se le llama Houngan o, a veces, Gangan; una sacerdotisa se conoce como Mambo.

En el vudú ortodoxo, las líneas yoruba también tienen cierto protagonismo. Las naciones o linajes distintos del dahomeano se consideran con menos importancia, como subtítulos en el orden ceremonial. Este rito está ampliamente representado en Haití y se concentra en Puerto Príncipe y el sur de Haití.

La segunda sección se llama Makaya. En este rito las iniciaciones son menos elaboradas y el sacerdote o sacerdotisa no recibe el asson. Un sacerdote Makaya se llama Bokor y una sacerdotisa a veces se llama Mambo, a veces hechicera. Los términos bokor y sorcière son peyorativos en el vudú ortodoxo y el término bokor también puede servir para clasificar a un especialista no iniciado en magia maligna, también llamado malfacteur.

Estos individuos no son clericales en ninguna secta. La liturgia makaya es menos uniforme de peristilo (terreiro) a peristilo que la del vudú ortodoxo y hay un mayor énfasis en la magia que en la religión. Este rito está presente en Puerto Príncipe y está fuertemente representado en el Valle de Artibonite en el centro de Haití.

Una tercera secta es el Rito Kongo. Como sugiere el nombre, es casi exclusivamente representativo de la tradición Kongo. La iniciación se basa en el modelo kongo; Tanto el sacerdote como la sacerdotisa se llaman Serviteur. En el vudú ortodoxo, un sirviente es simplemente el iniciado que sirve a Loa (deidad vudú). Este rito se concentra cerca de Gonaives, en el centro de Haití, y cerca de Sucrie, cerca de Gonaives, se celebra un gran festival anual del Kongo.

Todas estas tradiciones tienen cosas en común:

– Sólo hay un Dios, llamado Gran Met, el Gran Maestro; y también Bondye, del francés Bon Dieu, el Buen Dios.

– Existen entidades más pequeñas, llamadas Loa (singular). Se consideran inmediatamente accesibles a través del mecanismo de posesión. Tal estado se considera normal y natural dentro del contexto de una ceremonia vudú y también es muy deseable; sin embargo, existe una cierta etiqueta para que esto ocurra, que se discutirá en lecciones más avanzadas.

– Todos los ritos emplean oraciones, cánticos, percusión, vestimenta específica y bailes durante las ceremonias.

2 – ¿Quién puede participar en Voodoo?

Cualquiera puede participar en los ritos. No hay ningún requisito de género, raza, edad, orientación sexual u origen nacional. Mucho menos se le pide a uno que abandone sus creencias y afiliaciones religiosas previas. En Haití, la gran mayoría de los practicantes también son católicos romanos.

Por supuesto, existen distintos niveles de participación, como en casi todas las demás religiones. Una ceremonia vudú es pública y cualquiera puede entrar al peristilo o templo y observarla. Se fomenta la participación en el canto y el baile. Debido a que no existe una jerarquía centralizada que pague salarios a los houngans y mambos, y debido a que el templo es de propiedad privada, una pequeña donación en efectivo se considera normal. Este dinero normalmente se utiliza para pagar a los percusionistas, la comida ofrecida a los participantes y el mantenimiento del peristilo y de los sacerdotes involucrados. Esto suele ser difícil de entender para las personas criadas en tradiciones judeocristianas, donde los sacerdotes, pastores y rabinos son profesionales asalariados.

Las personas que tengan un grado iniciático podrán participar en ceremonias privadas relacionadas con otras personas de su mismo grado o inferior. Las personas con grados inferiores no pueden participar en ceremonias atribuidas a grados superiores porque el conocimiento allí presente es secreto y no serían competentes para tratarlo.

Ha habido algunas controversias en los últimos años en Estados Unidos con respecto a la afiliación étnica y la participación en las religiones afroamericanas. Algunos houngans y mambos sin escrúpulos engañan a extranjeros desprevenidos celebrando ceremonias falsas y cobrando tarifas exorbitantes. Otros tienen un cierto entendimiento silencioso de que no revelarán el conocimiento secreto del vudú, es decir, la información correcta y la iniciación, a personas que no sean negras ni haitianas. Sin embargo, otros houngan y mambos opinan que las personas son elegidas por los loa, y no de otra manera, y que cualquier sacerdote que se niegue a iniciar y entrenar a un extranjero enviado por un loa sufrirá graves consecuencias. La iniciación requiere un período importante de estudio y el compromiso demostrado por un extranjero será suficiente para cualquier sacerdote/sacerdotisa oficiante. Incluso vi a un houngan defender vigorosamente a su candidato no haitiano y refutar cualquier opinión que invalidara al advenedizo.

Hago hincapié en que el respeto por los negros de cualquier parte del mundo es inmanente a las tradiciones vudú. Nunca debemos olvidar que innumerables negros fueron arrancados de sus tierras, violados, torturados, castrados y quemados vivos en un esfuerzo por erradicar el vudú. El vudú apoyó el impulso de la resistencia a la esclavitud colonialista y fue el combustible de la única rebelión de esclavos verdaderamente exitosa en Estados Unidos, siendo responsable de la formación de la primera república americana negra independiente. Incluso en fechas tan recientes como la ocupación militar yanqui de Haití, de 1915 a 1934, se hizo un esfuerzo sistemático para erradicar el vudú.

Se destruyeron templos, se quemaron tambores antiguos de valor incalculable y se golpearon, encarcelaron y asesinaron houngans y mambos.

3 – Nombres y grados de los niveles de iniciación del vudú

Hay una serie de niveles iniciáticos en el vudú ortodoxo, que se alcanzan secuencialmente a medida que el individuo crece en conocimiento y permanencia en la comunidad vudú. Todos los grados de iniciación están abiertos tanto a hombres como a mujeres.

Una persona no iniciada que asiste a ceremonias, recibe asesoramiento y tratamiento medicinal del houngan o mambo y participa en actividades vudú suele denominarse practicante de vudú. Este es un término general, como cristiano o budista.

Una persona no iniciada que está asociada con un peristilo particular, asiste a ceremonias con regularidad y parece estar preparándose para la iniciación se clasifica como hounsi bossale. Hounsi proviene del idioma fon de Dahomey y significa novia del espíritu, aunque el término en Haití se usa tanto para hombres como para mujeres. Bossale significa salvaje o indómito, en el sentido de caballo salvaje.

El primer grado de iniciación confiere el título de hounsi kanzo. Kanzo, también del fon, se refiere al fuego, y la ceremonia del fuego, también llamada Kanzo, da nombre a todo el ciclo iniciático. Los individuos que son kanzo pueden compararse con los bautizados en una secta cristiana. En una ceremonia vudú, los kanzo hounsi visten ropas blancas, forman el coro y son probables candidatos a posesión por parte de los lwa.

El segundo grado se llama si puen, sur point en francés, es decir, en el punto, sobre el punto. Este término se refiere al hecho de que el iniciado se somete a ceremonias en el punto o patrocinadas por un lwa en particular. Esta persona es entonces considerada un houngan o un mambo y se le permite usar el asson, un emblema sagrado del sacerdocio.

Los individuos que son si puen pueden compararse con pastores de sectas cristianas. En una ceremonia dirigen oraciones, cánticos y rituales y son candidatos casi inevitables a la posesión. Una vez iniciados como sur point, pueden realizar iniciaciones hounsi kanzo y si puen.

El tercer y último grado de iniciación es asogwe. Los houngans y asogwe mambos pueden compararse con los obispos de las sectas cristianas, ya que pueden consagrar a otros sacerdotes. Los individuos que son asogwe pueden iniciar a otros en kanzo, si puen y asogwe. En una ceremonia son la autoridad final sobre el proceso, a menos que un lwa esté presente y se manifieste a través del mecanismo de posesión. También son el último recurso cuando se requiere la presencia de un lwa específico. Se dice que un asogwe tiene el asson, refiriéndose a la capacidad del asogwe de otorgar el asson a otro iniciado, elevando así el rango de este último a asogwe.

Incluso un houngan o mambo asogwe debe someterse a la opinión del houngan o mambo que lo inició, de aquellos que fueron iniciados en asogwe antes que él, del houngan o mambo que inició a su iniciador, de sus iniciadores, etc. Estas relaciones pueden llegar a ser verdaderamente complejas y hay un punto en la ceremonia vudú ortodoxa en el que todos los houngans y mambos, sur point y asogwe, participan en una serie de gestos rituales y abrazos que sirven para dilucidar y regular estas relaciones.

LECCIÓN 2

LOS ANCESTROS

Parte 1 – Los Ancestros y la forma vudú de recuperar a los muertos

Los antepasados, zanset yo en criollo haitiano, siempre están con un vodunista. Vive, actúa, respira con la conciencia de su presencia. El himno nacional de Haití comienza así Por el país y sus antepasados, estamos juntos...

En el interior de Haití, cada unidad familiar tiene su propio cementerio familiar. Las tumbas familiares son lo más elaboradas posible. Algunas parecen casas en las que la cripta está bajo tierra. Las estructuras construidas para familias adineradas pueden incluso contener pequeñas salas de estar, con un retrato del difunto y bonitas sillas. Cuando un visitante ingresa a las tierras de una familia para una visita prolongada, la cortesía exige que haga una pequeña libación de agua en las tumbas para que los antepasados ​​le den la bienvenida. Los familiares e invitados también pueden encenderlo en cualquier momento. Se encienden velas o cintas de cera de abejas, se colocan sobre las tumbas y luego se dice una breve oración.

En la ciudad, la ley exige el entierro en el cementerio de la ciudad. Una vez más, las estructuras pueden ser bastante elaboradas y se utilizan grandes candados y otras medidas de seguridad para evitar que los asaltantes de tumbas roben metal, huesos y otros artículos de la persona muerta.

Los huesos de los individuos muertos se consideran de gran poder mágico, especialmente si la persona muerta era un houngan o un mambo o lo era de alguna manera notable y distintiva, para bien o para mal.

Un vodunista es enterrado con una ceremonia católica romana y se lleva a cabo una vigilia durante nueve días después de su muerte. La novena noche se llama negye priye, la última oración. Después de la última oración finaliza la parte católica del funeral.

En algún momento, antes o después de la ceremonia católica, se realiza la ceremonia vudú desounin. En este rito, las partes componentes del alma y la fuerza vital de la persona y el loa primario en la cabeza de la persona se separan y se envían a sus destinos correctos. Al desounin de un famoso y muy respetado houngan pueden asistir cientos de dolientes vestidos con túnicas blancas. Es en este punto cuando normalmente se revela el heredero de cualquier loa familiar liberado del difunto, y el individuo elegido queda poseído brevemente.

Un año y un día después de la muerte del individuo, se puede realizar la ceremonia mon nan dlo (sacar al difunto del agua). El espíritu de la persona es llamado a través de un recipiente con agua, que se cuela a través de una sábana blanca en una vasija de barro limpia llamada govi, donde se instala ritualmente. La voz de los muertos se puede escuchar a través del govi o a través de una persona poseída brevemente para ese propósito. El govi se coloca con reverencia en el djevo, o salón interior del templo.

A veces, el espíritu de un antepasado puede regresar por sí solo como un loa Ghede.

Parte 2 – Los loa ancestrales: Baron, Maman Brigitte y los loa Ghede

BARON – El cabeza de familia de los antepasados ​​​​loa es el barón (barón). Es dueño del cementerio y guardián de los saberes ancestrales. Tiene varios aspectos, incluidos el barón Samedi, el barón Cemetiere, el barón la Croix y el barón Criminel. En todos sus aspectos es un lwa masculino con voz nasal, porta un bastón o bastón, usa malas palabras libremente y viste de negro o morado. Se considera el último recurso para las muertes causadas por magia, porque incluso si un hechizo acerca a una persona a la muerte, si el barón se niega a cavar la tumba, la persona no muere.

Baron, con su esposa Maman Brigitte, también es responsable de recuperar las almas de los muertos y transformarlas en Ghede loa. Barón puede ser invocado en casos de esterilidad y es el juez divino al que la gente puede presentar sus peticiones cantando:

¡Oh kwa, oh jibile! 2x (¡Oh cruz, oh alegría!)
O pa we minosan? (¿No puedes ver que soy inocente?)

La tumba del primer hombre enterrado en cualquier cementerio haitiano, ya sea que la persona en vida haya participado en el vudú o no, está dedicada al barón (no a Ghede) y se erige una cruz ceremonial en el lugar. En las parcelas familiares del campo, una familia puede erigir una cruz para el barón de su linaje y ningún peristilo está completo sin su cruz para el barón. Baron puede ser convocado en cualquier momento y puede aparecer sin ser llamado, tan poderoso es. Bebe ron en el que se han machacado veintiún pimientos rojos, bebida que ningún mortal puede soportar. Sus alimentos ceremoniales son el café negro, maní tostado y pan. Baila extraordinariamente en una banda improvisada y en ocasiones coloca su bastón entre sus piernas, representando así el falo. Baron es un lwa muy masculino.

La Fiesta de los Ancestros, Fet Ghede, se considera el final del año viejo y el comienzo del nuevo, tal como en la tradición Wicca europea. Cualquier deuda con Baron, Maman Brigitte o Ghede deberá pagarse en esta fiesta. El barón Criminel canta a sus deudores:

Bawon Crimel, mapa travay pou ve de te yo, m pa bezwenn lajan! 2x
Criminal de Bawon, ¡Oh! ¡Carril a punto o, mapa paret tan yo!

Barón criminal, estoy trabajando para los gusanos de la tierra (gente pobre), ¡no necesito dinero! 2x
Barón criminal, ¡Oh! ¡Se acabó el año, apareceré esperándote (para pagarme)!

MAMÁ BRIGITTE

Maman Brigitte, sorprendentemente para un loa vudú, es de origen británico y desciende de Brigid/St. Brigit, la triple diosa celta de la poesía, la forja y la curación. Debió haber entrado en Haití en los corazones de los esclavos escoceses e irlandeses deportados. Hay una canción que cantamos en las ceremonias: Maman Brijit, nan anglete de soti de li, Maman Brigitte, ella es de Inglaterra…” (Creo que Brigid era escocesa, no inglesa, pero quizás en Haití la palabra anglete representa todas las islas británicas. .)

Hoy en día, mamá Brigitte es considerada la esposa del barón, dueño del cementerio y cabeza de todos los antepasados, conocidos como los loa Ghede. La tumba de la primera mujer enterrada en cualquier cementerio de Haití está consagrada a Maman Brigitte y allí se erige su cruz ceremonial. Ella, también como el barón, es invocada para resucitar a los muertos, es decir, para curar y salvar a aquellos que están a punto de morir de enfermedades causadas por la magia. Aquí hay una canción muy famosa sobre Maman Brigitte cantada en ceremonias vudú:

Mesye la kwa avanse pou l we yo!
Mamá Brigitte mala, li kouche sou do,
Pawol anpil pa leve le mo (morts de les, fr.)
Mare tet o, mare vant o, mare ren o,
Yo prale we ki jan yap conocimos a un jenou.

¡Los caballeros de la cruz (ancestros fallecidos) se acercan para que ella te vea!

Mamá Brigitte está enferma, está tumbada boca arriba.
Mucha charla no resucitará a los muertos,
Ata tu cabeza, ata tu vientre, ata tus riñones,
Verán cómo se arrodillarán.

(Es decir, arremangarse para prepararse, haremos que las personas que lanzaron este hechizo maligno se arrodillen, pidan perdón y reciban su castigo).

Maman Brigitte, como el resto de la constelación Ghede, es una loa dura de boca que usa muchas obscenidades. Bebe ron con pimienta, tan picante que una persona que no esté poseída por un lwa nunca podría beberlo. También es conocida por frotar pimientos haitianos picantes en la piel de los genitales del caballo y esta es la prueba a la que son sometidas las mujeres sospechosas de posesión falsa. Ella baila la banda artística y sexualmente sugerente y su virtuosismo en el baile es legendario. Maman Brigitte y Baron son la madre y el padre que recuperan a los muertos y los transforman en Ghede loa y los sacan de las aguas místicas donde se encontraban sin conocimiento de su identidad, nombrándolos. Hay una canción melancólica sobre la condición de las almas en las aguas místicas que también se canta cuando un iniciado se prepara para el período de exclusión, muerte ritual y renacimiento del ciclo iniciático:

Dlo kwala manyan, nan peyi sa maman pa konn petit li,
Nan peyi sa, fre pa konn se li, dlo kwala manyan.

Agua manyan de kwala (palabras no criollas), en ese país una madre no conoce a su propio hijo.

En ese país un hermano no conoce a su hermana, water manyan de kwala.

LA LOA GHEDE

Los loa Ghede son una enorme familia de loa, tan numerosa y variada como lo eran las almas de las familias de las que se originaron. Como todos son miembros de la misma familia, hijos espirituales del barón y de mamá Brigitte, todos tienen el mismo apellido: La Croix, la cruz. No importa qué otros nombres lleven, su firma es siempre La Croix.

Algunos de los nombres de Ghede incluyen: Ghede Arapice Croix, Brav Ghede de la Croix, Ghede Secretaire de la Croix, Ghede Ti-Charles la Croix, Makaya Moscosso de la Croix; y nombres tristes y degradantes como GhedeTi-Mopyon la de Deye Croix (Ghede Little Crab Lice Behind the Cross), Ghede Fatra de la Croix (Ghede Trash of the Cross), Ghede Gwo nan de Zozo CrekTone de la Croix (Ghede Pinto in Pussy Trueno de la Cruz) y así sucesivamente. Hay una razón para estos nombres extraños que quedará clara más adelante.

La gran mayoría de Ghedes son hombres. Ghede puede poseer a cualquiera, en cualquier momento, incluso a los protestantes (para su vergüenza). En Haití tengo un amigo que un día estaba observando a un grupo de mujeres poseídas por Ghede bailando al ritmo de la banda. Ella dijo algo así como: "Mira a las prostitutas repugnantes, no se respetan a sí mismas". ¡En ese mismo lugar, Ghede poseyó a mi amiga, la arrojó al suelo, la postró y declaró que se uniría a sus antepasados! Las súplicas e intercesiones de los miembros de la familia finalmente apaciguaron a Ghede, quien prometió ceder, ¡con la condición de que su esposa se convirtiera en Mambo! ¡Mambo Delireuse ahora practica en una zona rural cerca del'Artibonite de Riviere Delicada, en el centro de Haití! Los Ghedes son figuras muy transitivas, que existen entre la vida y la muerte, entre los antepasados ​​en Guinea y entre los hombres y mujeres vivos en Haití. Quizás por eso se les rinde homenaje a mitad de toda la ceremonia vudú ortodoxa, después de la Rada (dahomeana y yoruba) y antes del Petro.

Los Ghede visten casi como su padre, el barón: ropa negra o morada, sombreros elaborados, gafas oscuras, a veces sin lentes, bastón ni lápiz labial. También bailan al son de la banda, pero conservan más la personalidad de la persona de la que proceden.

La familia de Ghede, incluidos su padre y su madre, Baron y Maman Brigitte, son absolutamente notorios por el uso de vulgaridades y términos sexuales. Hay una razón para esto: los Ghede están muertos sin castigo. No se les puede hacer nada más, por lo que el uso de malas palabras entre los haitianos suele ser una forma bastante formal de declarar: “¡No me importa! He superado todo sufrimiento, no puedo ser herido”. En un país donde la falta de respeto a las figuras de autoridad se castigaba hasta hace poco con tortura o muerte, este es un mensaje poderoso. Sin embargo, esta blasfemia nunca se utiliza de forma maliciosa o abusiva para maldecir a alguien. Siempre es divertido, incluso cuando hay un mensaje fuerte involucrado.

Hay algunas canciones muy majestuosas y dignas cantadas para Ghede, particularmente las más antiguas, raciales o de raíz, como Brav Ghede. Hoy en día, sin embargo, el énfasis está en el humor sexual y lascivo promovido por los loa Ghede. He aquí una canción popular que se le canta a Ghede en los peristilos vudú y en las celebraciones públicas:

Si koko te gen dan li tap manje mayi griye,
¡Se paske li pa gen dan ki fe l manje zozo kale!

Si una vagina tuviera dientes, comería maíz tostado.
¡Es porque no tiene dientes que se comen un pene pelado!

De la misma manera, a un ghede se le llama ladrón. Es cierto que toma lo que quiere de los vendedores ambulantes, pero una vez que cede a las demandas del lwa, simplemente toma un poco de coco o maíz tostado. En Fet Ghede, la mayoría de los terreiros cocinan especialmente comida para los cientos de Ghede que aparecen deambulando por las calles. He aquí una canción que cantó una multitud de Ghedes mientras se dirigían a la casa de un Mambo famoso y particularmente generoso de la zona de Puerto Príncipe:

Ting ting ting ting kay Lamesi,
Hola mamá,
Kay la Mesi gen yon kochon griye,
¡Vaya mamá!

Ting ting ting ting La casa de Lamesi
Whoi es mami,
En casa de Lamesi hay un asado de nueces enteras,
¡Quien es mama!

FET GHEDE EN HAITÍ HOY

El 2 de noviembre, Día de Muertos, comúnmente llamado Fet Ghede (pronunciado guêdei) es un feriado nacional en Haití. Los católicos asisten a misa por la mañana y luego van al cementerio, donde rezan y reparan las tumbas de sus familiares. La mayoría de los católicos haitianos también son vodunistas, y viceversa, por lo que de camino al cementerio muchas personas se cambian de ropa, desde el blanco que usan para ir a la iglesia hasta el morado y negro de los Ghede loa, los espíritus de los antepasados.

A media mañana las calles de Puerto Príncipe están repletas de miles de personas. Decenas de ellos ya están poseídos por un Ghede y sus voces nasales, sus bromas obscenas y sus giros de baile los hacen inconfundibles. Grand Cemetiere, el cementerio principal de Puerto Príncipe, está lleno de gente. La multitud se apiña alrededor de la cruz ceremonial de 8 metros de Baron y de la cruz más pequeña de Maman Brigitte. Muchos traen ofrendas de café y ron que vierten al pie de las cruces. También ofrecen pan, maní asado, maíz tostado y, a veces, comida picante.

De vez en cuando una persona, generalmente un Houngan o Mambo, sacrifica un pollo o un par de palomas. Las ofrendas son rápidamente consumidas por los mendigos que abarrotan el cementerio. Algunas personas venden velas, cintas de cera de abejas e imágenes religiosas de santos para representar al barón, a mamá Brigitte y a los Ghede.

Imagínense una Mambo con faldas voluminosas de color negro y lavanda, un volante de los mismos colores, varios pañuelos de seda atados a su cabeza y collares de cuentas alrededor de su cuello; se acerca a la cruz de Mamá Brigitte con sus hounsis (los que recibieron la primera iniciación). Lleva cintas de cera de abejas pegajosa que fija en cada brazo de la cruz y en el centro. Luego saca un pollo negro de su bolsa de paja y lo pasa sobre los cuerpos de los hounsis, quitando todas las malas influencias. Después de orar, mata el pollo rápidamente de la misma manera que lo haría en una comida normal. La sangre brota de la cruz y ella dona el pollo a una mendiga hambrienta que la espera. El Mambo es propiedad de Maman Brigitte y profetiza los acontecimientos del próximo año. Uno de los hounsis que se ha portado mal es castigado con suaves bofetadas y al que está enfermo se le receta un tónico a base de hierbas. Luego mamá Brigitte moja su cruz en ron, canta y baila la banda con gran virtuosismo para el deleite de los presentes. Unos momentos después abandona la cabeza de Mambo, quien, nuevamente consciente, se recupera y abandona el cementerio con extrema dignidad.

Al otro lado de la ciudad, en el cementerio de Drouillard, donde están enterrados los más pobres entre los pobres, los habitantes del barrio de la Cité de Soleil, la adoración es aún más intensa. Filas de vodunistas de varios peristilos marchan cantando detrás de equipos de percusionistas, y cada vez más personas sufren posesiones a medida que se acercan al cementerio. Aquellos que permanecen conscientes visitan las tumbas de amigos y familiares y les hablan como si pudieran oír desde debajo de la tierra.

“Mira, papá”, dice una mujer, “te traje comida”.

Hermano mayor, se lamenta un joven, “lo mató el Ejército, encontramos su cuerpo hecho pedazos, pero están todos ahí, hermano, ¿no? No volverás a tocar los tambores por nosotros, querido hermano…. Mamá te extraña, quería venir pero está enferma. ¡Mira el ron que te traje!

Los loa Ghede barren el cementerio gritando chistes obscenos y cantando canciones obscenas a todo pulmón. He aquí una canción popular entre los Ghede el año pasado en el cementerio de Drouillard:

¡Zozo, tono! A la yon bagay ingra, (repetir)
Koko malad kouche, zozo pa bouyi te ba l bwe,
Koko malad kouche, zozo pa vine we l.

¡Pene, por el trueno! Que cosa más ingrata, (repite)
La vagina está enferma y cansada, el pene no le hierve té,
Vagina enferma y cansada, el pene no es visible.

El año pasado yo, un Mambo americano, dejé un peristilo con un Houngan y nuestra congregación. El Houngan tenía a su cabeza a un poderoso barón llamado Secretaire de la Croix, pero Secretaire se negaba a poseer al Houngan, porque el Houngan había tomado algo de dinero entregado al Fet Gede y lo había utilizado para sus propios fines. El Houngan quedó muy humillado y decidió ir directamente al cementerio a pedir perdón.

Utilicé un camión, así que lo llenamos con miembros de nuestro peristilo y nos dirigimos por las calles congestionadas hacia el cementerio. Nos quedamos atrapados en el tráfico y, como esperamos demasiado, ¡el barón Secretaire de la Croix se impacientó y me poseyó!

Según me dijeron, en el carril contrario había un coche que también estaba detenido. Secretaire abrió la ventanilla del conductor de la camioneta y comenzó a hablar con los ocupantes del auto, ¡muy sorprendido al ver a un Barón en la cabeza de un Mambo extranjero! Dos damas muy ricas sentadas en la parte trasera del auto fueron a quienes el Barón rindió un honor especial.

"Buenas tardes Damas. Dijo el barón.

"Buenas noches, barón, papá". ellos rieron.

“¿Y cómo están tus clítoris hoy? El Barón pregunta muy seriamente.

Si tus clítoris no se sienten bien, puedes decírmelo y les diré a esas dos grandes pollas viejas en la parte delantera del auto que entren en acción.

Las mujeres, que en otras circunstancias se habrían puesto furiosas, se rieron, al igual que los dos hombres que iban delante del coche. Las ancianas se apoyaron en la ventana y respondieron al barón.

“Nuestros clítoris están bien, papá barón. Muchas gracias !

Y en unos momentos el tráfico pesado se detuvo y Baron me liberó de la posesión y me dejó conducir la camioneta hasta el cementerio y lidiar con la vergüenza de los miembros de nuestro peristilo, riéndose histéricamente, ¡informándome del incidente!

Por la noche, cada peristilo baila en honor del barón, de mamá Brigitte y de los Ghede. Todas las personas que vienen deben ser alimentadas y los lwa que aparecen también se celebran con calderos de comida especialmente preparados para ellos. El baile continúa durante toda la noche, incluso hasta el amanecer. El talento artístico de los lwa es incomparable e incluso los no vodunistas vienen a verlo. Luego, los fieles exhaustos regresan a casa para esperar el próximo Fet Ghede del año siguiente.

La L.W.A.

Parte 1 – Características Generales de la Loa

El vudú a menudo se malinterpreta como politeísta, sincrético y animista. Estos conceptos erróneos se aclararán a medida que analicemos las características del lwa.

Los vodunistas creen en un solo Dios, Gran Met o Gran Maestro. Este Dios es todopoderoso, omnisciente, pero lamentablemente a veces se le considera distante y desapegado de los asuntos humanos. Sin embargo, está presente en el discurso diario de los haitianos que nunca dicen “hasta mañana”, sin desaparecer “si Dios quiere”.

Los lwa son entidades más pequeñas pero más fácilmente accesibles. Aparte de un amor generalizado por los afrodescendientes, los loa requieren una relación mutua con el devoto. Los lwa sirven a quienes les sirven. Los Loa tienen características bien definidas, incluidos números sagrados, colores, días, comidas ceremoniales, gestos del habla y objetos rituales. Luego, se puede servir un loa vistiendo ropa con los colores del loa, haciendo ofrendas de sus comidas favoritas y observando los días sagrados del loa.

Muchos lwa son figuras arquetípicas representadas en muchas culturas. Por ejemplo, Erzulie Freda es una diosa del amor comparable a Venus, Legba es una loa de comunicación comparable a Hermes o Mercurio. Estas correspondencias, y a veces pura coincidencia, llevaron a los haitianos a comparar aspectos de los loa e imágenes de santos católicos tal como estaban representados en las litografías populares. Durante los días del colonialismo francés, cuando la mayoría de los negros de Haití eran esclavos nacidos en África, el culto a los santos proporcionaba una cobertura conveniente para los rituales de los dioses africanos. Incluso el priere Guinea, una larga oración que se recita cerca del comienzo de las ceremonias vudú ortodoxas, incorpora versos sobre la Virgen María y varios santos.

Esto no significa, sin embargo, que los lwa estuvieran sincretizados con santos católicos. Nadie confunde a Ogoun Feraille con Santiago el Grande, simplemente la imagen que se utiliza. Si se invoca a Santiago, se le considera diferente de Ogoun. Aunque el prière Guinea incorpora versos sobre santos católicos, nadie confunde una ceremonia vudú celebrada en un peristilo con una misa católica. John Murphy, en su libro Santería, propone simbiosis como un término más preciso que sincretismo.

A veces se dice que los loa residen en árboles, rocas o, rara vez, en animales. Sin embargo, el loa en el árbol no es el loa del árbol y las ceremonias realizadas al pie del árbol están dirigidas al loa, no a ningún principio animista de energía vital perteneciente al árbol. Los Loa del Vudú manifiestan su voluntad a través de sueños, incidentes inusuales y mediante el mecanismo de posesión. La posesión se considera normal, natural y deseable en el contexto de una ceremonia vudú y en otras circunstancias. Lwa que se manifiestan a través de la posesión cantan, bailan, cuentan chistes, curan a los enfermos y dan consejos.

Parte 2 – ¿Qué grupos de loa están reconocidos?

En una ceremonia vudú ortodoxa, tras el priere Guinea y los saludos a la asamblea y la energía espiritual de los tambores y percusionistas, los loa son honrados en secuencia. A su vez, se ofrecen cantos para cada alabanza y en casos específicos, ofrendas de alimentos o sacrificios de animales. Un iniciado debe memorizar esta secuencia como parte de su entrenamiento y un Houngan o Mambo debe poder observar esta orden al administrar una ceremonia. Se canta un mínimo de tres canciones por cada loa y cada canción se repite al menos tres veces.

En el rito vudú ortodoxo, hay tres grupos principales de loa: los Rada, los Ghede y los Petro.

Los loa de la Rada son principalmente, pero no exclusivamente, de origen dahomeano. Su color ceremonial es el blanco, con la salvedad de que los loas individuales dentro de este grupo pueden tener sus propios colores. Se les considera misericordiosos y en algunos casos tan antiguos porque son lentos y desapegados en sus acciones. Los ritmos de los loas de Rada se tocan en tanbou kon, tambores con tiras de madera que sujetan el cuero estirado sobre el parche. La piel del tambor más grande, el maman, es de vaca y la del otro es de cabra. Los tambores se tocan con baquetas. Esta parte de la ceremonia es disciplinada, centrada, meticulosa y cerebral.

Los Rada loa, en orden ceremonial, son los siguientes: Legba, Marassa, Maluco, Aizan, Damballah y Aida Wedo, Sobo, Badessy, Agassou, Silibo, Agwe y La Sirene, Erzulie, Bossu, Agarou, Azaka, el grupo Ogoun ( San Jacques de Ogoun, Ossange, Ogoun Badagri, Ogoun Feraille, Ogoun Fer, Ogoun Shango, Ogoun Balindjo, Ogoun Balizage, Ogoun Yemsen).

Después de la Rada loa viene la familia Ghede, incluidos Baron y Maman Brigitte. No existe un orden particular de aparición de estos lwa dentro de su propio grupo. Sus colores ceremoniales son el violeta y el negro. El grupo Ghede es obsceno y lascivo, y ofrece buenas risas para apoyar el esfuerzo intenso y disciplinado de la sección Rada. Los barones y Brigittes son muy místicos. Los Ghede siempre están dispuestos a contar chistes y dar consejos.

Después de Rada y Ghede, hay una parte de la ceremonia dedicada a los lwa del grupo Petro. Estos lwa son predominantemente congoleños y de origen occidental. Su color ceremonial es el rojo. Se les considera feroces, protectores, mágicos y agresivos con los oponentes. El ritmo del Petro loa se toca con tanbou fey, tambores con un aro de cuerda que sujeta el cuero estirado sobre el parche. El parche de este tambor está fabricado exclusivamente de cuero de cabra y se golpea con las palmas de las manos. Esta parte de la ceremonia es apasionante, trepidante y emocionante. Los Petro loa, en orden ceremonial, son los siguientes: Legba Petro, Marassa Petro, Wawangol, Ibo, Senegal, Kongo, Kaplaou, Kanga, Takya, Zoklimo, Simbi Dlo, Gran Simba, Carrefour, Cimitiere, Gran Bwa, Kongo Savanne, Erzulie Dantor (también conocido como Erzulie Je Rouge), Marinette, Don Petro, Ti-Jean Petro, Gros Point, Simbi Andezo, Simbi Makaya.

Cuando terminan las tres repeticiones de la canción final de Simbi Makaya, la ceremonia termina. A veces los participantes que están específicamente entusiasmados continúan cantando canciones populares que, aunque relacionadas con los lwa, no necesariamente son parte del orden ceremonial. Estas canciones forman parte de la música popular haitiana, realizadas por artistas haitianos. Una vez que los participantes están satisfechos, se colocan los tambores y todos descansan sobre esteras de tallos de plátano hasta el amanecer.

Parte 3 – El loa llamado Djab

La palabra djab en criollo haitiano se deriva del francés diable (diablo), pero el término en el contexto del vudú haitiano tiene una connotación diferente. Ciertos loa son individuales y únicos, atendidos por un solo individuo, a veces un Mambo o un Houngan, y se consideran casi propiedad del individuo. Estos lwa no encajan fácilmente en la liturgia del vudú ortodoxo, en ninguno de los tres grupos. Estos loa, e incluso los loa más comunes, como el loa Makaya, se denominan comúnmente djab, pero aquí en el significado arcaico de espíritu, no necesariamente bueno o malo. La función de estos djab es más mágica que religiosa. Un djab suele ser conjurado por un Houngan, Mambo o Bokor, en nombre de un cliente, para emprender acciones agresivas contra el enemigo o competidor del cliente. Un Djab requiere un pago del cliente por sus servicios, generalmente en forma de sacrificio de animales realizado con regularidad.

Un Houngan o Mambo que sirve a un djab normalmente está protegido de posibles actos de agresión aleatoria por parte del djab; generalmente mediante una guardia, una protección mágica que se logra frotando hierbas secas especialmente preparadas en pequeños cortes realizados ceremonialmente en la piel del individuo. La guardia se renueva anualmente en el solsticio de invierno, cuando los miembros se reúnen para preparar hierbas.

Las tenues cicatrices de la guardia forman un patrón peculiar de la sociedad y pueden servir como marca que identifica a los miembros. Por ejemplo, tengo en mi hombro izquierdo una guardia que me otorgó el Houngan Sauvert Joseph que ayudó en mi iniciación. En la reunión anual de su sociedad, recibí la guardia del djab Kita Maza, un djab protector afable pero agresivo y la forma de la cicatriz, una doble cruz similar en forma a un juego de tres en raya, se distingue por Kita. Maza y la sociedad de Houngan Sauvert Joseph.

Djabs también puede ser específico de un lugar determinado. Se cree que en las cuevas de Bodde, cerca de Trouin, en el sur de Haití, reside un djab llamado Met Set Joune, Maestro de los Siete Días. Aunque un mambo, un houngan o un bokor sirvieran este djab en un peristilo situado en otro lugar, las cuevas siguieron siendo el hogar del djab.

Se pueden invocar ciertos djabs particularmente amorales, que drenan la energía vital de una persona y provocan su desaparición. Cuando un djab es responsable de la muerte de una persona, dicho criollo no es que el djab mató a la persona, sino más bien, djab la manje moun nan, el djab se comió a la persona. Esto no significa que la carne de la persona sea comida caníbalmente por los Houngan, Mambo o Bokor poseídos por el djab, sólo que el djab consume la fuerza vital de la persona.

Un houngan o mambo ortodoxo jura nunca dañar a nadie, aunque las invocaciones de djabs son más frecuentes en el caso de los bokors. Sin embargo, un iniciado en el vudú ortodoxo puede invocar un djab e incluso ordenarle que mate a una persona, ya sea un asesino, un ladrón profesional o un secuestrador profesional.

Mambo Marinette invocó a un Petro loa a menudo llamado djab, Erzulie Dantor, y realizó el sacrificio de un cerdo salvaje en la ceremonia Bwa Caiman en 1794, que inició la revolución haitiana. Durante la revolución, los djabs haitianos fueron muy importantes y se creía que proporcionaban inmunidad contra las balas disparadas por los esclavizadores blancos franceses. Incluso la muerte de la mayoría de los miembros de la fuerza expedicionaria Gel. LeClerc debido a la fiebre amarilla se debió al resultado del trabajo de los djabs.

TU ALTAR Y PRIMERA OFRENDA A TUS ANCESTROS

Parte 1 – Construyendo un Altar

Personas de diferentes religiones construyen altares. Incluso las personas que no pertenecen a ninguna fe en particular pueden reservar un rincón de una habitación donde sentarse a pensar, meditar y orar, hacer yoga o tocar un tambor africano. A menudo crean altares improvisados ​​que incluyen muchos de estos objetos: flores, piedras y cristales, símbolos sagrados, fotografías o imágenes de los antepasados ​​del individuo o figuras importantes, incienso, instrumentos musicales, velas, libros espirituales.

Consciente o inconscientemente, cuando construimos altares nos comprometemos a un esfuerzo por abrir la más enigmática de todas las puertas: la puerta entre el mundo humano y el mundo espiritual. Un altar es una representación de la misma puerta en términos materiales: el altar es la puerta. Cuando te sientas frente a tu altar, estás invitando a las fuerzas espirituales al otro lado de esta puerta a notarte, visitarte y actuar sobre ti.

Teniendo en cuenta que la mayoría de las personas que viven en Brasil no pueden empezar a practicar esta religión asistiendo a ceremonias vudú, una de las primeras cosas que puedes hacer es construir un altar. Los altares vudú son tan variados como las personas que lo practican. En cierto sentido, un peristilo es un altar lo suficientemente grande como para que los fieles bailen alrededor del centro, toquen tambores, realicen sacrificios, sufran posesión; en resumen, representen todos los aspectos del drama cósmico. Dentro del peristilo hay áreas dedicadas a un loa específico: la cruz del barón o una tienda de hojas de palma para Erzulie. Junto al peristilo hay salas más pequeñas llamadas djevo o bagi en las que se guardan los objetos ceremoniales de una sociedad vudú. Sin embargo, estos objetos, que incluyen sonajeros sagrados, botellas vacías para ofrendas de beber, tetes dados durante la iniciación y vasijas de barro llamadas govi, no son de utilidad para nadie que no esté iniciado. Un modelo mejor se encuentra en el kay myste (del francés caille des mysteres, casa de los misterios). Se trata de casas pequeñas, a menudo de no más de 5 a 7 metros, en las que se construyen altares individuales para cada lwa a quien sirve el propietario del kay myste. Estos altares incorporan muchos materiales comunes, fácilmente disponibles en todo el mundo. Se destacan por su individualidad y belleza. En Haití los altares a menudo se construyen sobre terreno sucio.

Tu kay myste puede consistir en una pequeña zona de tu dormitorio o salón, aunque la sensación en Haití es que no es bueno dormir en el mismo lugar con objetos consagrados al lwa, especialmente con una persona del sexo opuesto; excepto durante la iniciación, cuando el sexo está prohibido de cualquier forma. Puedes separar esta zona con una cortina o reservar una habitación entera para el servicio de lwa. Las instrucciones que siguen le darán sugerencias para construir un tipo de altar muy básico que luego puede diseñarse para servir cualquier lwa específico que desee.

Sugerencias para construir un altar básico:

En Haití, cuando un vodunista desea hacer un altar en casa para un aspecto particular de Dios, un santo o un lwa, a menudo compra ciertos objetos religiosos identificados con cualquier principio que desee servir y luego un Houngan o Mambo los instala y consagra el altar. Algunas, por definición, se construyen sobre suelo de tierra, otras se construyen sobre tablones o, más frecuentemente, sobre plataformas de hormigón.

A continuación se muestra un método posible para montar un altar básico en el interior, sin estar en un suelo sucio. Compra un paño blanco y lávalo con agua al orinar por primera vez en la mañana. Puedes reemplazar la orina con vinagre. Deje que la sábana se seque al aire libre, al sol si es posible. Cubre tu mesa de altar con él y luego rocíalo ligeramente con tu perfume favorito. Luego, consigue cuatro piedras pequeñas que encuentres cerca de tu casa, límpialas remojándolas en sal gruesa y enjuagándolas bien, luego coloca una piedra en cada rincón de tu altar. Limpia una botella de vino, un recipiente de vidrio u otro recipiente y llénalo con agua. No utilice metal ni vajilla, sólo vidrio o cristal. Colócalo en el centro de tu altar y agrega tres porciones de anís o ron blanco mientras bendices el agua.

La práctica de bautizar objetos rituales, es decir, ponerles nombre, es común en el vudú. Puedes tomar un manojo de albahaca y ungir el bautismo en tu vaso de agua, que ahora será un poderoso pasaje para la energía espiritual. Puedes nombrar casi cualquier cosa de manera apropiada, fantástica y positiva: ¡Agua de vida o Gargarismo de mamá que trae espíritu o lo que sea!

En un candelabro de cristal, coloca un poco de tierra cercana a tu casa y unos granos de sal gruesa. Toma una vela blanca y con un poco de aceite vegetal puro frótala desde la mitad hacia arriba y luego desde la mitad hacia la base. Mientras engrasas la vela, dirige tu energía a tus manos y ora por la conciencia espiritual. Coloque la vela firmemente frente al candelabro y coloque todo frente al recipiente con agua. No enciendas la vela todavía.

Alrededor del altar colocarás otros objetos según los principios divinos a los que desees servir. Un santuario de ancestros tendrá imágenes de ancestros muertos, el altar de Ogoun tendrá un machete y un pañuelo rojo, el santuario de Erzulie Freda tendrá flores y joyas, y así sucesivamente.

Parte 2 – Celebración de una fiesta ancestral

Ahora que has construido un altar básico, estás listo para dar el primer paso en la práctica del vudú: inclinarte ante tus antepasados. No importa cómo hagas tu altar, recuerda siempre que es una puerta entre el mundo humano y el mundo de los ancestros y lwa. Déjalo polvoriento, deja que el agua se oscurezca y envejezca, úsalo como un lugar conveniente para dejar llaves y lápices; ignóralo y te encontrarás cansado, agotado, desafortunado y sin inspiración. Trátalo con respeto, mantenlo prístino, mantenlo limpio, visítalo con frecuencia y serás recompensado con crecimiento espiritual, energía, victorias personales y coincidencias notables.

Tus antepasados ​​te aman. Ellos vendrán a visitarte, aceptarán tus ofrendas. Ellos te instruirán, te protegerán, lucharán por ti y te sanarán. Te traerán mensajes a través de la intuición y los sueños. Obtenga una fotografía o fotografía de un familiar suyo fallecido cuyo amor por usted esté fuera de toda duda. Si no tienes ningún familiar fallecido que recuerdes bien, ya sea por sangre o por adopción, puedes elegir una imagen de una persona que represente para ti la sabiduría y el amor ancestral y darle un nombre. También puede obtener imágenes que le convengan de antepasados ​​de todas las razas humanas.

Coloque estas imágenes detrás del cuenco de agua en su altar, en cualquier tipo de portafotos, o fíjelas a la pared detrás de su altar.

Esta pared también se puede cubrir con una tela blanca y fijar las imágenes en ella. Organiza las imágenes hasta que sientas cómo deben ordenarse. Puedes elegir trabajar con una imagen o con muchas.

Siéntate frente a tu altar. Puedes tocar una pequeña campana o agitar un sonajero ceremonial para señalar el comienzo de tu meditación. Enciende la vela blanca en tu altar y, si es posible, enciende un poco de incienso de coco o vainilla. Ata un paño blanco alrededor de tu cabeza si quieres. Contempla el agua en el cáliz central. Relájate y haz cualquier ejercicio mágico que conozcas. Respira hondo, cuenta atrás de diez a cero o trabaja con tus chakras, lo que sea. Piensa en tu antepasado elegido. Si es posible, recuerda y visualiza escenas del pasado en las que viviste con ese antepasado. Siente el amor entre ustedes que los conecta. Imagina el amor que brilla desde tu corazón como un rayo de luz que atraviesa el agua y se dirige a la imagen del antepasado. Di el nombre de tu antepasado en voz alta y repetidas veces. Dile al antepasado que lo amas y que quieres trabajar con él. Un principio básico del vudú es que los vivos y los muertos trabajan juntos para ayudarse mutuamente.

Cuando sientas la presencia de los ancestros, vierte un poco de agua en el suelo tres veces para darles la bienvenida. Haga esta meditación con frecuencia, hasta que se convierta en una rutina cómoda. Dentro de una semana o dos de práctica regular y efectiva, deberías tener un banquete ancestral para ofrecer a tus ancestros.

Es un banquete que debe incluir las comidas favoritas de tus antepasados ​​en vida, con la excepción de que la comida no debe ser salada. Las ofrendas de ancestros genéricos (aquellos que no conociste vivos) incluyen maíz asado, maní asado, cocos frescos, alimentos blancos como arroz con leche, leche y pasteles de harina.

Coloca cada tipo de comida en un bol y coloca una vela blanca entre los boles. Las ofrendas líquidas se pueden colocar en tazas. Toca cada plato o tazón con tu frente, corazón y área genital y luego huele profundamente la comida (casi toca tu nariz). Habla con tus antepasados, recuérdales que alguna vez fueron parte del mundo de los vivos y que algún día te unirás a ellos. Pídeles que ahuyenten todo mal como la pobreza, la enfermedad, el desempleo, el cansancio, la discordia, la tristeza. Pídeles que te traigan todo lo bueno, incluido el amor, el dinero, el trabajo, la salud, la alegría, la amistad y la risa.

Enciende las velas, coloca la comida en el altar y sal de la habitación. Cuando las velas hayan terminado de arder, y preferiblemente a la mañana siguiente, toma la comida y tírala al pie de un gran árbol. Si esto no es posible, colóquelo en una bolsa de basura y deséchelo por separado de cualquier otra basura. Lavar platos, cuencos y vasos, frotarlos con sal y reservar. No los uses para nada más, ni siquiera para comidas ordinarias, sólo para otros trabajos vudú.

Parte 3 – La experiencia de un mambo.

Mi primera fiesta ancestral tuvo lugar antes de ser ordenado Mambo. Quería que todo fuera lo más hermoso posible, así que limpié primero mi sala, luego mi altar y todos los objetos del altar, cristales, manteles, etc. Rocié el altar con perfume y puse velas nuevas en los candelabros.

Hice diferentes tipos de comida. Había pollo, arroz y frijoles, verduras cocidas y frutas tropicales para mis antepasados ​​africanos; salchichas, patatas hervidas, chucrut y dulces para mis antepasados ​​europeos, maní tostado, maíz hervido y pulpa de coco como alimento genérico de los antepasados. Había cerveza, ron, leche, zumo de frutas... en definitiva, todo lo que se me ocurrió. Cada plato de comida tenía su propia vela. Presenté la comida y las bebidas a los antepasados, encendí las velas, medité y salí de la habitación.

Esa noche tuve algunos sueños muy interesantes. Por la mañana, me di cuenta del estado de las velas: cada vela estaba encendida hasta el final, no quedaba ni una gota de cera ni un fragmento de mecha en ninguno de los platos. Vaya, pensé, ¡estos ancestros realmente debían haber tenido hambre! Recogí la comida y la coloqué al pie de un árbol cerca de un río. Mientras caminaba a casa, pensé: ¿quién de mis ancestros o lwa vendrá a ayudarme ahora?

Era un hermoso día de primavera y caminaba solo por un camino rural. Un pequeño escarabajo amarillo pasaba por allí y tocaba la bocina. Pensé que la persona debía estar perdida y quería indicaciones, pero tan pronto como miré, ¡no había ningún conductor en el auto! Instintivamente noté el letrero: ¡125 LOA!

Ahora bien, uno pensaría que alimentar y servir 125 loa haría que mi factura de comestibles fuera enorme. Pero, de hecho, aparte de las ceremonias más importantes, los servicios regulares para los antepasados ​​consisten en un poco de comida en la cena del lunes, libaciones ocasionales y la correcta observancia de la Fiesta de los Muertos (Fet Ghede) cada 2 de noviembre.

Traducción: Michelle Valentim, Autor desconocido