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Ajahn Amaro
Traduzido por Felipe Marx do Centro Pineal
Trazemos nossa atenção para a sensação do presente: o corpo sentado aqui; sensações de peso, calor ou frio; sensação de alerta ou entorpecimento; e o clima de alegria, ansiedade, inspiração e dormência. Sentimos o corpo e a respiração. Percebemos o clima. Ouvimos o som do silêncio. Aqui está tudo, o conjunto de nossa experiência, aqui e agora.
Grande parte da prática está chamando nossa atenção para esta qualidade simples, presente e imediata de visão, som, cheiro, paladar e tato; e forma, sentimento, percepções, formações mentais e consciência. Só isso. E refletimos que é assim. É isto. Tal, “tathatā”. Existe a qualidade da talidade. É simplesmente assim. É assim. Não precisamos adicionar mais palavras do que isso. Apenas refletimos: é assim.
O cansaço é assim. A inspiração é assim. Sentir calor é assim. Sentir frio é assim.
Existe o simples reconhecimento desta experiência presente que é suficiente para estabelecer a atenção plena, a clareza e a sabedoria. A atenção plena é a qualidade que integra todas as nossas experiências, até mesmo os sentimentos de coisas dolorosas ou erradas, quebradas, que não funcionam e não estão certas. Em meio ao mal-estar, há o reconhecimento:
“Esse é o sentimento de não estar certo. Essa é a sensação de algo que não pode ser corrigido. É a sensação de que algo não está funcionando”. Bem aqui está esta simples apreensão. Nesse recebimento do padrão sentido daquela experiência, bem aqui, de uma forma mais profunda ela é corrigida, é inteira. “Refletir” é experimentar a sensação: “Não-perfeito é assim.” É mais profundo, mais real do que simplesmente recitar algumas palavras. Usamos as palavras, mas apenas para levar o coração a abrir e permitir totalmente uma experiência de não perfeição.
Damos a algo o rótulo de “quebrado”, “imperfeito”, “incompleto” e “falho”, embora esses sejam meramente julgamentos subjetivos. Do seu próprio lado, uma “xícara quebrada” não é “quebrada”; é exatamente o que é. Qualquer “quebrantamento” vem completamente de nossa perspectiva humana. O que um animal considera como “desperdício”, outro se alimenta com prazer; uma sequoia caída “morta” sustenta muito mais vida do que uma “viva”.
Quando esse julgamento subjetivo é abandonado e palavras como “imperfeição” ou “quebrado” são vistas como ficções convenientes, o coração pode descansar, espaçoso e acomodador. Essa permissão da experiência é onde reside a perfeição. Este é o refúgio na consciência, o refúgio de Buda. É assim que as coisas são; este é o padrão da realidade; ver claramente esse padrão de realidade é refúgio no Dhamma. Portanto, há uma sintonia do coração, um abandono da visão de si mesmo. A harmonização do coração com essa realidade é o refúgio na Sangha. Este é o lugar seguro, o refúgio triplo, a Tríplice Jóia. Este refúgio está sempre acessível para nós, independentemente do tempo, lugar ou situação. As Três Jóias são nossa verdadeira riqueza, nossa verdadeira segurança – sabedoria, realidade e altruísmo.
Quando um navio está se movendo em direção ao porto de destino, a linha da costa aparece no horizonte. Quando estamos prestes a nos separar, seguir caminhos separados após algum evento, os diferentes elementos que constituíram o corpo daquele encontro seguirão caminhos separados. Eles se espalharão ao vento. Portanto, é natural que a atenção se mova em direção a esse porto, para horários, planos, dimensões, coisas para fazer e lugares para ir. Tudo parece uma transformação razoável: “Eu tenho que pegar um avião”. “Eu tenho que …” Esta é uma oportunidade privilegiada para testemunhar aquela compulsão do coração de passar para a próxima coisa, de inclinar-se para o futuro imaginado, para as possibilidades projetadas. Permita-se sentir aquela necessidade de se tornar, “bhavataṇhā”, planejar, esperar, temer, expectar e antecipar. Veja se consegue sentir no corpo. Veja se você consegue sentir aquele desejo, aquela fome mental de passar para a próxima coisa, o prazer de ter uma desculpa realmente boa para se envolver em algum plano, algo que vai acontecer. Sinta. Perceba. Sinta-o no corpo e reflita – a sensação de tornar-se é “dukkha”.
A paz vem do desapego de todo esse movimento. Quando a atenção não se adere a tudo o que vai e vem, o que está presente é a realidade atemporal, uma consciência atemporal, ilimitada, abrangente. Essa qualidade de conhecimento simples é brilhante, vasta e ilimitada. Essa consciência não tem forma, é infinita, radiante e clara. Assim que a atenção se fixa em uma coisa, um pensamento, um plano ou um sentimento, aí mesmo surge o nascimento no reino das idas e vindas, conquistas e perdas, aprovação e desaprovação, sucesso e fracasso. Quando a mente começa a antecipar e planejar, esta é uma excelente oportunidade para ver, sentir e saber o desejo de aderir, de se prender às coisas e dentro delas. Um relógio está se movendo inexoravelmente; os dias e as noites passam implacavelmente. O tempo passa sem pausa, sem um descanso. Há coisas a serem feitas, espaços a serem arrumados e táxis a serem solicitados.
Sim, realmente existem coisas a serem feitas no plano material. Existem coisas a serem feitas no plano sensorial. Mas observe como é quando o coração é preso nesse redemoinho sensorial, o rubor e o ímpeto da atividade e do envolvimento. Há uma gratificação, um prazer nisso, mas veja o que vem com isso. No meio disso, veja se o coração pode se soltar e ser a consciência espaçosa que não fornece base para o longo e o curto, o grosso e o fino, o ganho e a perda, o ir e vir, e aqui e ali. Esteja naquele lugar consciente, aberto, desperto e espaçoso, onde as coisas não grudam. Sinta aquele repouso fundamental de não vir a ser, o coração não preso naquele fluxo de atividade, começos e fins, nascimentos e mortes. Existe um libertar, um desapego. E há momentos em que existe uma não adesão, um não enredamento. Permita-se ter consciência de como é isso. Sinta a presença do coração livre de todo apego, não se atendo aos ciclos de nascimento e morte, estando fora do eixo. Sinta. Que seja conhecido. Deixe isso realmente penetrar. Como isso é bom, como estar livre de um vício, de uma dívida, de estar livre de estar trancado. Que delicioso, naturalmente tranquilo e agradável.
Durante o dia, as percepções se moverão no sentido de fazer planos, antecipar o futuro, temê-lo ou aguardá-lo com entusiasmo. Seja qual for o tom emocional, sempre que sua mente formar o pensamento: “Eu vou …”, “Eu vou …” e “Eu tenho que …”; sempre que você notar essa forma de pensamento, congele-a, pare-a em seu caminho e dê a ela algum espaço para ser vista e discernida de forma clara e distinta. Pegue essa frase e congele-a. Repita continuamente no espaço da mente.
“Eu tenho que …” “Eu vou …” “Eu preciso …” “Eu devo …” “Eu tenho que …”
Quando pegamos essas frases simples do dia a dia e as isolamos e quando as deixamos ser conhecidas e ouvidas claramente, começamos a vê-las de forma diferente. O coração as mantém de uma maneira diferente. Observe essa mudança. Olhe para uma frase simples como “Tenho que confirmar meu tíquete”. Ao congelar, dê espaço, ouça, esclareça e destaque o “tenho que fazer”; há o reconhecimento de uma suposição de que o universo está incompleto a menos que alguma ação seja tomada, a ilusão de que minha vida não é completa até que alguma tarefa seja concluída. O coração sabe como isso é ridículo. Como a natureza pode estar incompleta agora? Como o universo pode não estar absolutamente completo agora? O que pode estar faltando?
No entanto, somos facilmente inundados pela lista de coisas que tenho que fazer, mensagens que tenho que responder e lugares que devo ir – tudo parece tão real, tão importante, tão convincente. Esta é uma oportunidade excelente, uma oportunidade ideal, de ver esses tipos de compulsões pelo que são. Quando esse impulso surgir na mente, observe. Dê-se ao trabalho de detê-lo e esclarecê-lo. Veja a mudança no coração quando você pega uma frase simples como “Eu devo”, “Eu preciso” ou “Eu tenho que” e realmente a escuta. Deixe-a ficar ali, pairando no espaço da mente.
Então, para desenvolver isso ainda mais, conforme você percebe aquela mudança estranha e libertadora de perspectiva, refine a declaração ainda mais: apenas diga a palavra “eu”. Sinta a qualidade dessa palavra – tão comum, tão normal; e, no entanto, quando trazemos as mais simples palavras para o espaço claro da consciência, como isso é estranho. Algo no coração, nossa própria sabedoria intuitiva, pergunta: “O que diabos isso tem a ver com qualquer coisa real?” O que sou “eu”? Como estranho e fora do lugar isso pode parecer. Que conjunto esquisito de suposições vem com essa palavra. Deixe sua atenção ficar com aquela estranheza, aquela sensação um pouco perturbada. Naquele momento, a sensação de desconforto está vindo da visão do self sendo perfurada, desestabilizada e destronada.
Aqui está outra maneira de desenvolver isso. Primeiro, permita que a mente fique o mais calma, tranquila e clara possível, com a atenção firme no momento presente. Concentre-se no som do silêncio e, em seguida, coloque seu nome nesse espaço aberto. “Amaro”, “Sita”, “Ishmael”, “David” ou “Ellie”, seja o que for; trazemos nosso nome cotidiano comum para o espaço, o silêncio da mente. Pense no seu próprio nome, sem história, sem “deveria” ou “não deveria”, e sem características associadas a ele, apenas o seu nome. E, novamente, observe a reconfiguração estranha e perturbadora que vem com isso. A sabedoria do coração reconhece: “Não sou assim. Isso não é nada real ou substancial.” Nesse momento, a visão de si é perfurada. Ela é retirado do assento do motorista. Ela perde sua força, sua centralidade. Quando a autovisão é abandonada e perfurada, junto com essa desorientação sutil vêm o brilho, a paz e a clareza. Esta é a cessação de se tornar, a cessação de apego; o coração sereno não dá tração às percepções, hábitos de visão de si mesmo, pensamentos e estados de espírito. Completamente vazio. Transparente.
Essa é a qualidade da talidade – tathatā. De certa forma, tudo o que pode ser dito é: “É assim”. Não precisamos ter nenhum tipo de descrição além dessa. Não há necessidade de explicar, descrever ou dar qualquer tipo de forma conceitual a isso. Mesmo chamando isso de “isso” perde a realidade. É o coração da não compreensão, da abertura, do brilho e da clareza.
Que isso seja conhecido. Deixe o coração saber sua própria talidade: “É assim.” Não precisamos criar descrições ou explicações mais complicadas além disso. Apenas deixe isso
Que isso seja conhecido. Deixe o coração saber de sua própria talidade: “É assim.” Não precisamos criar descrições ou explicações mais complicadas além disso. Apenas deixe isso ser conhecido. O coração está aberto e claro, pois o que está acontecendo aqui é simplesmente o Dhamma estar ciente de sua própria natureza. Quando o coração está completamente livre do apego e do enredamento, o que está sendo conhecido é o Dhamma, a natureza fundamental do coração e de todas as coisas; e o que está fazendo o conhecimento é o Dhamma também, a natureza estando ciente do que essa natureza é, o Dhamma ciente de sua própria natureza. E o sabor disso é talidade.
Podemos deixar que isso penetre totalmente em nossa consciência. Que seja completamente conhecido, provado e realizado. Então é mais fácil não sermos pegos pelos dez mil devires, compulsões e urgências, e opiniões e julgamentos. Sua transparência intrínseca, vazio e insubstancialidade são mais óbvios. Quanto mais clara a compreensão do não apego, da talidade, mais fácil e mais forte será para ver através das urgências, atividades, ocupações e clamor do mundo. A luz do nosso coração é mais brilhante, então ela brilha e ilumina a poeira do mundo.
- Extraído de The Breakthrough por Ajahn Amaro, Publicações Amaravati, 2016.
Traduzido por Felipe Marx.
