Colírios e Cosméticos Mágicos

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Este é um artigo sobre “colírios”, que não me sinto muito mal em chamar de “cosméticos mágicos” do início da era moderna. Costumo ter reservas quando historiadores populares tentam atrair interesse pelo tema fazendo comparações desajeitadas com fenômenos modernos (“Ei, pessoal, sabiam que livros eram tipo os iPads dos mosteiros medievais?!”). No entanto, o fato é que essas “confeições” encantadas foram criadas para adornar o rosto e, literalmente, potencializar e amplificar a magia que sai dos rostos: olhares, palavras encantatórias, sopro mágico, o mau-olhado, o olhar apaixonado.

“Maquiagem mágica” parece uma comparação justa, especialmente quando consideramos as origens míticas dos cosméticos. Nos materiais apócrifos de Enoque, um anjo caído dos Grigori – os Vigilantes – é citado como o instrutor explícito dos segredos violentos e enganosos tanto das armas quanto dos cosméticos.

“E Azazel ensinou aos homens a fabricar espadas, facas, escudos e couraças; e revelou-lhes os metais [da terra] e a arte de trabalhá-los; e pulseiras e ornamentos; e o uso do antimônio e a beleza das pálpebras; e todos os tipos de pedras preciosas e todas as tinturas colorantes. E surgiu muita impiedade, e eles cometeram fornicação, e foram desencaminhados e se corromperam em todos os seus caminhos.” [Livro de Enoque 8:1–3a]

Este patrono tutelar, Azazel, é amplamente culpado pelo Deus Enoquiano: “Toda a terra foi corrompida pelas obras ensinadas por Azazel: a ele atribua-se todo pecado.” [Livro de Enoque 2:8] Uma referência bastante pesada para um currículo, não é?

Então, ‘colírios’: uma palavra que descreve preparações mágicas aplicadas ao rosto, tipicamente aos olhos. Assim, quando o filósofo ocultista renascentista Heinrich Cornelius Agrippa alerta sobre o poder dos “vínculos” feiticeiros, ele oferece um contexto inicial de como esses bálsamos, pastas e pós eram considerados:

“Agora, existem tipos de vínculos como esses feitos por feitiçarias, colírios, unguentos, filtros de amor, amarrações e penduricalhos, por anéis, por encantos, por fortes imaginações e paixões, por imagens e caracteres, por encantamentos e imprecações, por luzes, por sons, por números, por palavras e nomes, invocações, sacrifícios, por juramentos, conjurações, consagrações, devoções e por diversas superstições e observações, e semelhantes.”

Na prática, esses colírios poderiam vir na forma de bálsamos ou lavagens. Vou traçar uma linha – embora arbitrária – entre a magia de embelezar ou fortalecer a si mesmo com compostos e o uso dessas preparações mágicas especializadas para imbuir uma “expressão mágica” com maior potência. O primeiro é empregado para encantar a si mesmo, enquanto o segundo, eu argumentaria, encanta o que se projeta, desde um olhar maligno a um olhar sedutor. Por exemplo, além desta ressalva, não consideraremos o uso de colírios de beladona – para dilatar as pupilas e, assim, embelezar a “boa dama” que os utiliza – apesar de estes serem, indiscutivelmente, colírios, pois não ajudam no “lançamento exterior” de uma obra mágica específica, servindo mais para glamorizar a si mesma. Da mesma forma, o termo ‘colírio’ é, por vezes, usado na fitoterapia para denotar lavagens e bálsamos que promovem a saúde ocular. Também qualificaria esses usos como “potenciadores” internos, como os cosméticos embelezadores. Agora, essa divisão entre interno e externo se desfaz na prática, reconheço. Se alguém está tentando despertar paixões de desejo em alguém em um bar, temos dois modos de olhar: como parecemos e como olhamos para eles. Por enquanto, apenas para uma simplicidade artificial (e brevidade), vou me concentrar no último. Para reiterar para os fitoterapeutas: os colírios podem, claro, ser usados para melhorar a saúde ou afetar a constituição física, mas, por ora, vamos nos contentar em considerar os que são usados para afetar a expressão mágica, especialmente o olhar.

Então, como funcionavam essas sombras de olhos e batons encantados? Para responder a isso, precisamos fazer uma incursão na compreensão de um dos modelos médicos, ocultistas e cosmológicos subjacentes à magia pré-moderna: a teoria dos humores.

E o que é essa Teoria dos Humores?

A teoria dos humores formou o modelo médico europeu central por (pelo menos) um milênio e meio, sobrevivendo da Grécia antiga até bem no período moderno. Era um dos modelos médicos mais historicamente enraizados, mais respeitados e mais amplamente utilizados da época. Descrevia tipologias de personalidade e inclinações comportamentais para a expressão emocional e, de fato, para a experiência emocional. Como coloca Nogah Arikha, “a teoria dos humores explicava a maioria das coisas sobre o caráter de uma pessoa, psicologia, histórico médico, gostos, aparência e comportamento”. [Nogah Arikha, Passions and Tempers: A History of the Humours (Nova York: Harper Collins, 2007), xvii] É apropriado considerar a teoria dos humores como um princípio mágico relativo à organização do cosmos naturalmente mágico, pois os humores eram considerados os correlatos biológicos dos quatro elementos clássicos.

A teoria dos humores postulava substâncias (literalmente, “umidades”) que “controlavam toda a existência e comportamento da humanidade e, de acordo com a maneira como eram combinadas, determinavam o caráter do indivíduo”. [Raymond Klibansky, Erwin Panofsky e Fritz Saxl, Saturn and Melancholy: Studies in the History of Natural Philosophy, Religion, and Art (Nendeln: Kraus reprint, 1979), p. 3] Além disso, conectavam os humanos ao seu ambiente, pois “correspondiam, acreditava-se, aos elementos cósmicos e às divisões do tempo”. [Klibansky, Panofsky e Saxl, p. 3] Esses elementos cósmicos, essas “bases originais de todas as coisas corpóreas”, eram, obviamente, compreendidos por uma filosofia natural ocultista do que Agrippa chama de “mundo elementado”. [Heinrich Cornelius Agrippa, Three Books of Occult Philosophy (Londres, 1651), 8] Esses quatro elementos clássicos correspondiam aos humores: fogo colérico, ar sanguíneo, água fleumática e terra melancólica.

Como nota breve, mas importante, o humor sanguíneo era frequentemente chamado de “sangue”, mas o termo podia se referir ao humor sanguíneo real, ao líquido condutor de todos os humores (razão pela qual a flebotomia era considerada capaz de eliminar todos os humores deletérios, não apenas os sanguíneos). A sanguinidade podia até ocasionalmente se referir a “vapores sutis” ou espíritos aéreos no corpo. Crucialmente, também, a “semente” (tanto masculina quanto feminina) e o leite materno eram considerados formas de sangue rarificado. O sêmen, especialmente, “como Galeno explicou, era feito do sangue”. [Arikha, p. 164-5. Para mais sobre semente e sangue, ver Lesel Dawson, Lovesickness and Gender in Early Modern English Literature (Oxford: Oxford University Press, 2008), p. 25-6, 85-6, 165-6, 209] Isso resultava em uma associação adicional de que “aqueles que têm um temperamento sanguíneo, em geral, são muito amorosos”. [James Ferrand, Erotomania or A Treatise Discoursing of the Essence, Causes, Symptomes, Prognosticks, and Cure of Love or Erotique Melancholy (Oxford, 1640), p. 141] Há uma regra prática que dita que, de certa forma, antes da aceitação e aplicação mais ampla das ideias de Paracelso sobre os órgãos, toda a patologia médica era o estudo do sangue “ferido” ou em mau funcionamento.

A teoria dos humores trabalhava com conexões entre a afetividade fisiológica e psicológica em um sujeito integrado de mente e corpo dotado de alma. Ela oferecia discursos em que as distorções das paixões eram tão importantes para a saúde física quanto para a mental. Afinal, pelo menos potencialmente, “as paixões perturbam o corpo, soltam os espíritos, geram os humores e produzem doenças” – além disso, “a paixão desordenada é [em si] uma doença extremamente aguda e violenta: sempre perigosa e mortal…”. [M.I. Abernethy, A Christian and Heavenly Treatise: containing Physicke for the Soule (Londres, 1622), p. 264] Isso não era mera queixa sobre histeria: “a ideia de que a paixão intensa causa doenças e até a morte era sabedoria comum”. [Michael MacDonald, Mystical Bedlam: Madness, Anxiety, and Healing in Seventeenth Century England (Cambridge: Cambridge University Press, 1981), p. 181.]

Os elementos e seus humores eram apreendidos por filósofos ocultistas e astrólogos (quando esses eram, de fato, pessoas distintas!) por meio das “Triplicidades” elementares: as quatro agrupações elementares dos doze signos do zodíaco, como quando nos referimos a Áries, Leão e Sagitário como “signos de Fogo”. Isso criava uma maior especificidade dos elementos e humores, conforme apreendidos no tempo, à medida que o Sol passava por eles enquanto o cinturão do zodíaco girava ao longo do ano. Afinal, o que era o tempo, musava Proclo (e, crucialmente, citado por Agrippa), senão o movimento dos corpos celestes? Os astros errantes dos sete planetas clássicos também tinham identidades e associações elementares e humorais, acrescentando nuances ao diagnóstico astrológico dos desequilíbrios humorais e, de fato, à gama de intervenções mágicas astrológicas, para regular ou desregular os humores em si ou nos outros, equilibrar ou desequilibrar.

Essa humorologia planetária sobrevive fossilizada na linguagem idiomática e figurada até hoje: falamos de pessoas como saturninas, mercuriais, de disposição solar ou mesmo de lunáticas. A teoria dos humores não estabelecia simplesmente “tipos de personalidade” rígidos, mas articulava tendências à experiência e à expressão de paixões. Como um teórico das paixões do século XVII expressou a relação: “Paixões geram Humores, e Humores geram Paixões”. [Thomas Wright, The Passions of the Minde in Generall (Londres, 1601), p. 64.] Assim era o ciclo de retroalimentação passionado-humoral de expressão e habituação: uma pessoa colérica e de pavio curto não apenas vivia em um mundo irado, mas tornava-se mais propensa a se enfurecer mais facilmente. Como veremos, no eu poroso ou “vazante” da era moderna, essa retroalimentação colérica podia até estender sua influência através e além do corpo, da respiração e da fala da pessoa irada, começando a energizar e galvanizar a cólera natural do “mundo elementado” ao seu redor. A pessoa irada torna seu mundo mais irado. Um olhar furioso aqui, uma palavra amarga ali. Ondas nos campos imaginários de afeto e contágio.

Expresse Sua Má Natureza

O poder dos humores – assim como outras virtudes ocultas – podia ser agitado, reunido, direcionado e aplicado por meio de palavras e imagens representacionais significativas, até mesmo imagens criadas e fixadas na imaginação. Isso era mais facilmente realizado com humores e paixões por estarem, de certo modo, baseados em conceitos de excesso (plenitude): a partir do “proverbo comum, ex abundantia cordis os loquitur, da abundância do coração, fala a boca”. [Wright, Passions, p. 78-79] Não se podia evitar a liberação de humores e paixões ao expressar-se. Essa maré crescente de humores nos motiva a falar ou fazer uma careta.

Você sabe. Daquele jeito. Você sabe. Daquele jeito.

Expressões faciais, especialmente os olhos, eram um dos principais meios de ler e diagnosticar estados emocionados. No entanto, essa mesma legibilidade também os tornava um excelente meio de transferência de paixões. O olhar sedutor transmite uma imagem mágica tão potente quanto qualquer talismã venusiano de uma donzela segurando um pente e um espelho. Não só porque “a fisionomia é a Imagem da mesma” paixão que a motiva e que nela se manifesta, mas devido às origens das afeições na alma; pois “pelos olhos, como por uma janela, pode-se olhar até os recantos secretos da Alma: de modo que foi bem dito por Alexandre que os olhos são o espelho ou o espelho da Alma”. [Helkiah Crooke, Mikrocosmographia: A Description of the Body of Man Together with the Controversies Thereto Belonging (Londres, 1615), p. 8-9] Os olhos não apenas transmitiam significados, mas afetividade: o significante era também o significado. Um olhar raivoso carregava uma semente afetiva de raiva em si. Assim, uma lupa podia também ser um espelho, e esse sentido de reflexão tem um profundo significado oculto, pois o “Espelho” olhava para os dois lados. Enquanto “os Olhos se maravilham com algo, eles o amam, o desejam; são os delatores do amor, da raiva, da fúria, da misericórdia, da vingança: em uma palavra; Os olhos são adequados e compostos para todas as afeições da mente; expressando a própria Imagem dela de tal maneira”. [Crooke, Mikrocosmographia, p. 9. Ênfase adicionada.] Mais uma vez, “expressão” era um termo literal e figurado. Pensar em expressões tanto sob a luz comportamental quanto idiomática, as expressões coléricas maléficas e suas qualidades marciais perigosas são preservadas em muitos idiomas modernos: a língua afiada, palavras amargas, comentários cortantes, ver vermelho, olhar de matar.

Amplificadores de Olhar

Uma expressão específica ao olhar não era a única maneira de aumentar magicamente a eficácia do “encantamento” por meio do olhar. O exemplo mais claro é o dos “Colírios”, bálsamos mágicos aplicados aos olhos que amplificam os efeitos da fascinação. Aqui está Heinrich Agrippa sobre suas potências:

“Colírios e Unguentos que transmitem as virtudes das coisas Naturais e Celestiais ao nosso espírito podem multiplicar, transmutar, transfigurar e transformá-lo de acordo, como também transpor aquelas virtudes que estão neles para ele, de modo que não possa agir apenas sobre seu próprio corpo, mas também sobre aquilo que está próximo dele, e afetá-lo com raios visíveis, encantos, e ao tocá-lo, com alguma qualidade semelhante. Porque, como nosso espírito é o vapor sutil, puro, luminoso, aéreo e untuoso do sangue, é, portanto, adequado fazer Colírios de vapores semelhantes, que são mais compatíveis com nosso espírito em substância, pois então, por sua semelhança, eles mais agitam, atraem e transformam o espírito. As mesmas virtudes têm certos unguentos e outras confeições.” [Agrippa, Three Books of the Occult Philosophy, trad. ‘JF’ (Londres, 1651), p. 90]

Esses “Colírios” poderiam ser feitos com “a bile de um homem”, que era o principal depósito da bile amarela e, portanto, poderosa para fortalecer olhares coléricos. Considere a própria expressão “ter a bile”: encher-se de ousadia ardente. Esses colírios também poderiam ser compostos de ingredientes animais, como “o sangue de um maçarico, de um morcego e de um bode”. [Agrippa, Three Books, p. 134] Esses componentes animais eram considerados fontes de virtudes ocultas apropriadas. Um dos motivos para essa consideração era a ideia de que humores e paixões eram regulados pelas faculdades racionais da alma humana, faculdades que os animais não possuíam. Portanto, as bestas da terra eram consideradas expressar e, em seu uso como componentes de feitiços, incorporar humores e paixões não adulterados. Sentimentos brutos, a serem controlados e manipulados. Partes de lobos eram coléricas, como indicavam seus uivos. Gatos eram melancólicos, como seus miados também indicavam. Para mais sobre essa fascinante dimensão dos caldeirões das bruxas shakespearianas, veja “Melancholy Cats, Lugged Bears, and Early Modern Cosmology: Reading Shakespeare’s Psychological Materialism Across the Species Barrier”, de Gail Kern Paster, em Reading the Early Modern Emotions, editado por Paster, Katherine Rowe e Mary Floyd-Wilson.

Agora, espero não precisar ressaltar a importância de conhecer as propriedades químicas e biológicas, bem como a afetividade mágica de qualquer material que você possa escolher usar dessa maneira. Não quero parecer condescendente ao afirmar “não esfregue sangue aleatório nos olhos”. Mas, sabe, talvez não faça isso. Existem muitas ervas e outros ingredientes que contêm as virtudes ocultas apropriadas para funcionar como colírios que não vão lhe causar problemas. Considere adaptar correspondências planetárias para aliados vegetais que você já utiliza: os humores coléricos respondem às virtudes solares e marciais; os fleumáticos às de Vênus e da Lua; o jovial Júpiter é considerado especialmente sanguíneo; e Saturno é bem conhecido como o governante da melancolia. Novamente, para esclarecer, devo aconselhar fortemente que, se você estiver grávida ou puder estar, não tente nenhuma prática, mágica ou medicinal, em que você tome ervas ou outras substâncias interna ou externamente através de uma membrana mucosa como os olhos.

Por meio dessas composições de materiais carregados de humor e paixão, os humores expelidos pelos olhos e as paixões expressas, vivificadas e recebidas, eram fortalecidos e amplificados pelas virtudes desses bálsamos e lavagens oculares: pois “paixões semelhantes podem ser induzidas também por confeições mágicas, por defumações, por colírios, por unguentos, por poções, por venenos, por lâmpadas e luzes, por espelhos, por imagens, encantamentos, feitiços, sons e música”. [Agrippa, Three Books, p. 135] Essas lavagens oculares mágicas não eram um truque superficial adicionado; eram parte central do uso de ferramentas mágicas, assim como lâmpadas, imagens e encantamentos.

Ainda assim, amplificar a expulsão de um tipo de veneno astral pelos olhos não era o único uso dessas preparações. Agrippa prossegue para enfatizar a importância da visão em termos da magia muito real da imaginação:

“Agora, a visão, porque percebe mais pura e claramente que os outros sentidos, e fixando em nós as marcas das coisas de forma mais aguda e profunda, concorda mais com o espírito fantasioso do que qualquer outro, como é evidente nos sonhos, quando coisas vistas se apresentam mais frequentemente a nós do que coisas ouvidas, ou qualquer outra coisa que venha sob os outros sentidos. Portanto, quando colírios ou lavagens oculares transformam os espíritos visuais, esse espírito afeta facilmente a imaginação, que, de fato, sendo afetada com diversas espécies e formas, transmite as mesmas pelo espírito ao sentido externo da visão; por essa ocasião, cria-se a percepção dessas espécies e formas de tal maneira, como se fossem movidas por objetos externos, de modo que parecem ser vistas imagens terríveis e espíritos e coisas semelhantes. Assim, são feitos colírios que nos fazem ver de imediato as imagens de espíritos no ar ou em outro lugar…” [Agrippa, Three Books, p. 134]

Há também uma forte dimensão pela qual os colírios afetavam a imaginação. Pois “quando colírios transformam os espíritos visuais, esse espírito afeta facilmente a imaginação”, seja para “fazer os espíritos invocados serem vistos” – ou de outros, para manipular seus sentidos e paixões. (Os interessados em preparações mágicas para ver espíritos podem achar este artigo útil, compilando instruções grimórias sobre o material.) Essas distorções perceptivas do olhar mágico sobre as imaginações dos visados poderiam induzir alvos a “ouvir sons horríveis ou agradáveis”, fazendo-os “se enfurecer e contender, sem ninguém presente, e temer onde não há medo”. [Agrippa, Three Books, p. 134-5] Aqui, a manipulação das paixões pelo oculto está trabalhando diretamente na imaginação, induzindo estados alucinatórios emocionados.

Caso essa conversa sobre imaginação pareça “psicologizante demais”, devemos lembrar que Agrippa também deixa claro que “por diversos ritos, observações, cerimônias, religiões e superstições; todas essas coisas serão tratadas em seus devidos lugares. E não apenas por esses tipos de artes são induzidas paixões, aparições e imagens, mas também as próprias coisas, que são realmente mudadas e transfiguradas em diversas formas…” As qualidades de campo da imaginação mágica pré-moderna não significavam “é tudo coisa da sua cabeça”. Em vez disso, algo que se movia por sua cabeça (e coração!) – as marés de ousadia e raiva coléricas, medo e esperança fleumáticas, amor e desejo sanguíneos, e cogitação melancólica – fluíam através de nós, para dentro e para fora do mundo, relembrando e reanimando os componentes “elementados” responsivos do cosmos interconectado com sua própria magia natural. A própria natureza também podia ser encantada, neste balé continuamente desdobrado de atração e rejeição; a inspiração e a expiração de simpatia e antipatia expressando-se pelas ações em uma pista de dança ou uma sombra lançada, tão majestosas e afiadas quanto os orbes celestiais girando ao som da música das esferas.

Bibliografia

Arikha, Nogah. Passions and Tempers: A History of the Humours. Nova York: Harper Collins, 2007.
Klibansky, Raymond; Panofsky, Erwin; Saxl, Fritz. Saturn and Melancholy: Studies in the History of Natural Philosophy, Religion, and Art. Nendeln: Kraus Reprint, 1979.
Agrippa, Heinrich Cornelius. Three Books of Occult Philosophy. Traduzido por “JF”. Londres, 1651.
Dawson, Lesel. Lovesickness and Gender in Early Modern English Literature. Oxford: Oxford University Press, 2008.
Ferrand, James. Erotomania or A Treatise Discoursing of the Essence, Causes, Symptomes, Prognosticks, and Cure of Love or Erotique Melancholy. Oxford, 1640.
Abernethy, M.I. A Christian and Heavenly Treatise: containing Physicke for the Soule. Londres, 1622.
MacDonald, Michael. Mystical Bedlam: Madness, Anxiety, and Healing in Seventeenth Century England. Cambridge: Cambridge University Press, 1981.
Wright, Thomas. The Passions of the Minde in Generall. Londres, 1601.
Crooke, Helkiah. Mikrocosmographia: A Description of the Body of Man Together with the Controversies Thereto Belonging. Londres, 1615.
Paster, Gail Kern; Rowe, Katherine; Floyd-Wilson, Mary (eds.). Reading the Early Modern Emotions.