Nicolau Maquiavel na Visão Védica

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Por Srila Prabhupada,

O Espiritualismo Dialético: Uma Visão Védica da Filosofia Ocidental.

Hayagriva dasa: Maquiavel foi considerado o filósofo político mais influente da Renascença, e sua filosofia política influenciou governantes até os tempos modernos. Ele é típico da Renascença no sentido de que abandonou os assuntos dos pais da Igreja — como Deus, o céu e a salvação — para se concentrar no homem e na natureza. A Renascença marcou o declínio do poder da Igreja e a filosofia iniciou um processo de secularização. O próprio Maquiavel admitiu que sua obra mais famosa, O Príncipe, não se aplica a um estado utópico composto de bons cidadãos; ao contrário, é uma filosofia sem escrúpulos que se aplica a cidadãos corruptos. O Príncipe é um guia para um tirano, e contém o conselho que ele decidiu dar à família Médici. É uma justificativa para ações imorais. O poder é o objetivo final e, na busca pelo poder, o fim justifica os meios. O sucesso em alcançar o poder torna a pessoa objeto de obediência e respeito. O fracasso é o único pecado.

Srila Prabhupada: Então, isso é política, a ocupação dos kshatriyas. No Bhagavad-gita, as qualidades de um kshatriya são dadas:

sauryam tejo dhrtir daksyam
yuddhe capy apalayanam
danam isvara-bhavas ca
ksatram karma svabhava-jam

“Heroísmo, poder, determinação, desenvoltura, coragem na batalha, generosidade e liderança são as qualidades de trabalho para os kshatriyas” (Bg. 18.43). Claro, na política moderna, o rei ou presidente não entra no campo de batalha para exibir sua coragem. Ele simplesmente aparece quando há uma batalha de palavras, mas quando há uma batalha real, ele permanece em um lugar isolado e deixa os cidadãos lutarem. E ele institui um conselho de recrutamento para garantir que eles o farão. De acordo com o sistema védico, no entanto, quando há uma luta, o rei ou presidente deve estar presente no campo de batalha e deve liderar a luta para que seus homens sejam encorajados. Isso é chamado de yuddhe capy apalayanam. O líder de uma nação deve lutar com todas as suas habilidades e estar determinado a obter a vitória na batalha ou a sacrificar sua vida. O próprio Bhagavad-gita é um guia para ksatriyas e foi originalmente falado ao deus-sol milhões de anos atrás. Às vezes, as pessoas tentam interpretar o Bhagavad-gita como uma filosofia de não-violência, mas na política deve haver violência, porque o rei deve sair vitorioso. É afirmado nos Vedas que se o rei for vitorioso, ele será respeitado. A força deve estar lá. Além disso, o chefe de estado também deve ser caridoso, e antigamente todos os grandes reis realizavam grandes yajnas, sacrifícios.

Annad Bhavanti Bhutani
parjanyad anna-sambhavah
yajnad bhavati parjanyo
yajnah karma-samudbhavah

“Todos os corpos vivos subsistem de grãos alimentícios, que são produzidos a partir das chuvas. As chuvas são produzidas pela realização de yajna [sacrifício], e yajna nasce de deveres prescritos.” (Bg. 3.14) Quando sacrifícios suficientes são realizados pelo chefe real do governo, ocorre a chuva. O poder em si não é suficiente. É preciso ser poderoso o suficiente para satisfazer plenamente os cidadãos, fornecendo-lhes grãos suficientes para que homens e animais possam comer e ficar satisfeitos. Esta é uma habilidade que o político ou príncipe deve ter. Ele deve ser não apenas poderoso, mas também caridoso. Os impostos cobrados dos cidadãos devem ser utilizados adequadamente na realização de sacrifícios. Claro, não é possível realizar yajnas hoje como antes. Antigamente eles sacrificavam toneladas de ghee e grãos no fogo, mas hoje isso é impraticável. O melhor yajna para hoje é sankirtana-yajna propagado por este movimento da consciência de Krsna. Os chefes de estado deveriam encorajar isso.

Hayagriva dasa: Maquiavel sentiu que o príncipe deve exibir pelo menos cinco virtudes básicas, quer ele as tenha ou não. Estes são misericórdia, fé, integridade, humanidade e religião. Ele escreve: “Não é necessário que um príncipe tenha todas as qualidades acima mencionadas, mas é muito necessário parecer tê-las. Eu ousaria mesmo dizer que possuí-las e sempre praticá-las é perigosos, mas aparentar possuí-los é útil. Assim, é bom parecer misericordioso, fiel, humano, sincero, religioso e também sê-lo; mas você deve ter sua mente disposta de modo que, quando for necessário ser diferente , você pode mudar para as qualidades opostas.”

Srila Prabhupada: Bem, Maquiavel pode pensar assim, mas a menos que um príncipe ou rei possua todas essas qualidades, ele é indigno. Se ele é indigno, não pode permanecer um príncipe porque está situado artificialmente. Como os reis careciam das qualidades adequadas, a monarquia acabou hoje e a democracia tornou-se proeminente. Na história da Índia, porém, houve reis como Maharaja Pariksit, que na verdade possuíam todas as boas qualidades. Quando Pariksit Maharaja fez uma excursão por seu reino e viu um homem negro tentando matar uma vaca, o Maharaja imediatamente sacou sua espada e disse: “Quem é essa pessoa tentando matar uma vaca em meu reino? Ele deve ser punido.” Um rei deve exibir tal determinação para dar proteção a todos os habitantes de seu reino. No momento, os governos não estão oferecendo proteção aos animais. Eles estão matando vacas, embora as vacas estejam fornecendo leite com o qual podemos fazer preparações maravilhosas. Isso é Kali-yuga, e o governo não demonstra bom senso em nenhum campo. Como o governo não é digno de governar, há caos em todo o mundo. De acordo com a civilização védica, o rei é adorado como Deus em forma humana e, portanto, é chamado de Naradeva. Se faltarem boas qualidades em um rei, ele não pode mais ser considerado Naradeva e não pode governar por muito tempo, porque seu governo é artificial. Portanto, em Kali-yuga, a ordem real está terminada.

Hayagriva dasa: Maquiavel não disse que é assim que a vida política deveria ser. Pelo contrário, uma vez que esta é a forma como a vida política é atualmente, esta é a melhor maneira de um príncipe governar.

Srila Prabhupada: Nossos princípios devem ser os mesmos, seja no passado, presente ou futuro. Krsna entregou o Bhagavad-gita milhões de anos atrás ao rei do sol, Vivasvan. Cinco mil anos atrás Ele repetiu esses mesmos princípios para Arjuna no campo de batalha de Kuruksetra. Não é que os princípios tenham mudado. Quer a pessoa seja um príncipe, presidente ou o que quer que seja, os princípios governantes devem ser mantidos. Então o povo será beneficiado. É dito que quando Maharaja Yudhisthira governava, o povo não sofria nem com o calor intenso nem com o frio intenso. Chovia regularmente e as pessoas estavam livres de toda ansiedade. Tal é um reino ideal no qual as pessoas são felizes em todos os aspectos.

Hayagriva dasa: Maquiavel pensava que o governante deveria tomar sobre si os pecados do estado, assim como Cristo tomou sobre si os pecados do mundo.

Srila Prabhupada: Mas se o próprio governante é pecador, como ele pode assumir os pecados dos outros?

Hayagriva dasa: Bem, Maquiavel sentiu que o mal na política era uma necessidade. Ele escreve: “Um homem que deseja fazer uma profissão de bondade em tudo deve necessariamente sofrer entre tantos que não são bons.”

Srila Prabhupada: Mas se a pessoa não é boa, como pode introduzir algo que seja bom? Atualmente, na Índia, há muitas pessoas que se dizem grandes mahâtmâs, religiosos, estudiosos e políticos, mas não podem nem mesmo proteger as vacas. O Bhagavad-gita diz:

krsi-goraksya-vanijyam
vaisya-karma svabhava-jam

“Agricultura, proteção de vacas e negócios são as qualidades de trabalho para os vaisyas.” (Bg. 18.44) É pelo menos dever do estado proteger a vaca, que é um animal especial. É dever do rei proteger o bem-estar de todos os cidadãos, incluindo as vacas. Se o rei ou presidente não fizer mais do que sentar-se em uma posição elevada, o povo não ficará feliz. Mesmo na América, o povo derrubou seu presidente quando estava descontente com ele. Em qualquer caso, o chefe de estado deve ser ideal e exibir as características principescas ideais.

Hayagriva dasa: Maquiavel sugeriu que, uma vez que as pessoas geralmente desejam a paz, o príncipe deveria promover a paz em seus discursos públicos. Por outro lado, o exército sempre prefere a guerra, que dá oportunidades de promoção, e o príncipe também deve apaziguar os militaristas. Embora promova publicamente a paz, o príncipe pode quebrar sua promessa sempre que necessário para iniciar uma guerra no exterior, especialmente quando há problemas em casa.

Srila Prabhupada: Ninguém pode introduzir a paz a menos que seja educado na consciência de Deus. Está declarado no Bhagavad-gita:

bhoktaram yajna-tapasam
sarva-loka-mahesvaram
suhrdam sarva-bhutanam
jnatva mam santim rcchati

“Os sábios, conhecendo-Me como o propósito final de todos os sacrifícios e austeridades, o Senhor Supremo de todos os planetas e semideuses e o benfeitor e benfeitor de todas as entidades vivas, alcançam a paz das dores das misérias materiais.” (Bg. 5.29 ) O rei não deve pensar em seu reino como sua propriedade ou propriedade de seu pai. Em vez disso, sabendo que ele é o representante do Pai Supremo, ele deve entender que o estado pertence ao Pai Supremo. Ele é um representante cujo dever é proteger o estado e os cidadãos. O proprietário do estado é o próprio Deus. Não há um pedaço de terra em todo o universo que não seja propriedade da Suprema Personalidade de Deus; portanto, toda propriedade deve ser empregada para a satisfação de Deus. Bhoktaram yajna-tapasam.Tudo deve ser realizado para a satisfação do Senhor Supremo, e esta é a atividade ideal para todas as sociedades.

atah pumbhir dvija-srestha
varnasrama-vibhagasah
svanusthitasya dharmasya
samsiddhir hari-tosanam

“Ó melhor entre os nascidos duas vezes, conclui-se, portanto, que a mais alta perfeição que alguém pode alcançar, cumprindo seus deveres prescritos [dharma] de acordo com as divisões de castas e ordens de vida, é agradar o Senhor Hari.” (Bhag. 1.2.13) De acordo com os sastras, existem divisões sociais – brahmana, ksatriya, vaisya e sudra – e essas divisões permitem o gerenciamento adequado. É dever do rei dividir a sociedade humana de acordo com o varnasrama-dharma. Deve haver brahmanas, ksatriyas, vaisyas, sudras, brahmacaris, grhasthas, vanaprasthas e sannyasis genuínos. Ninguém deve trapacear, mas deve cumprir seu dever de acordo. O rei deve saber o que é pecado para poder tomar precauções contra ele. Mas se ele apoia atividades pecaminosas – por exemplo, se ele mantém um matadouro – como ele pode se tornar sem pecado? Os sastras dizem que o rei alcança o poder político por meio de atividades piedosas, mas se ele não dá segurança aos cidadãos, ele perde seu poder automaticamente.

Hayagriva dasa: Maquiavel certamente acreditava que as pessoas deveriam ser protegidas, mas também acreditava no uso do poder e da força. Se houver dificuldades internas, elas devem ser reprimidas à força. Se isso for impossível, o príncipe deve desviar a atenção das pessoas iniciando uma guerra no exterior. Ele até sentiu que era melhor ir para a guerra do que permanecer neutro porque uma nação neutra é odiada pelo perdedor e não respeitada pelo vencedor. Consequentemente, ele elogiou o poder e a guerra.

Srila Prabhupada: Ele elogia a guerra porque não consegue administrar internamente. Isso é muito desumano.

Hayagriva dasa: “Problemas em casa, guerra no exterior” é um de seus pontos mais famosos.

Srila Prabhupada: Sim, e às vezes os governos criam inquietação artificial e pobreza. Vimos em 1940, quando a Segunda Guerra Mundial estava acontecendo, que o governo criou uma fome artificial para conseguir homens para lutar. As pessoas que não trabalhavam não tinham alternativa a não ser entrar para o exército. O governo aumentou o preço dos alimentos, e eu me lembro do preço do arroz saltar de seis rupias para dez rupias. No dia seguinte, o preço subiu para vinte rupias. Em seguida, saltou novamente para cinquenta rupias, enquanto antes eram apenas seis. Isso é tudo resultado da política. Quando o governo não for piedoso ou forte, isso continuará e o povo ficará infeliz.

Hayagriva dasa: A visão de Maquiavel sobre o homem era muito cínica. Ele escreveu: “Ao constituir e legislar para uma comunidade, deve-se ter como certo que todos os homens são maus.”

Srila Prabhupada: Isso não é filosofia, considerando todos os homens perversos.

Hayagriva dasa: Bem, ele considerou que os homens são criados de tal forma que desejam todas as coisas, embora não possam adquiri-las. Os homens nunca estão satisfeitos. Assim que eles têm uma coisa, eles desejam outra.

Srila Prabhupada: Portanto, é dever do governo introduzir a consciência de Krishna para que as pessoas possam conhecer o caminho da paz e da felicidade.

Hayagriva dasa: Contanto que o príncipe beneficiasse o povo, eles seriam inteiramente dele.

Srila Prabhupada: Mas ele deve saber como beneficiá-los.

Hayagriva dasa: Maquiavel gostava muito de falar do “bem comum” e colocava o amor à pátria e ao bem comum acima do amor cristão a Deus.

Srila Prabhupada: Mas qual é o bem comum dele? Ele está pensando que as pessoas devem ter o suficiente para comer, mas é para o bem comum de todos amar a Deus. O amor de Deus é para todos, e Deus é um. Quando nos tornamos amantes de Deus, nossas vidas são aperfeiçoadas.

Hayagriva dasa: Mas se as pessoas são basicamente perversas, argumentou ele, é necessário um príncipe forte para controlá-las.

Srila Prabhupada: Por que as pessoas deveriam permanecer perversas? É dever do rei fazer com que todos os cidadãos se tornem cavalheiros. Ele não deve permitir que eles permaneçam maus. Os sistemas educacional, social e religioso devem ser tão perfeitos que as pessoas se tornem conscientes de Deus. Pelo menos um setor das pessoas, os brahmanas, deve ser perfeito.

Hayagriva dasa: Mas ele sentiu que se o príncipe fosse perfeitamente virtuoso ou verdadeiro em todos os casos, ele não poderia sobreviver no mundo político.

Srila Prabhupada: É por isso que existem divisões sociais: brahmanas, ksatriyas, vaisyas e sudras. Não é possível que todos sejam verdadeiros, mas pelo menos uma parte das pessoas deve ser ideal para que outros possam aproveitar seus bons conselhos. Não é que todos estejam na mesma posição, nem que todos devam entrar para o exército. Somente aqueles que estão interessados em lutar devem ingressar nas forças armadas.

Hayagriva dasa: Maquiavel recomendou o serviço militar obrigatório como forma primária de educação para todos.

Srila Prabhupada: Nada é para todos. Deve haver divisões. Maquiavel não tinha ideia de que o treinamento bramânico é absolutamente necessário para homens inteligentes.

Hayagriva dasa: Como os jovens devem se acostumar especialmente com as dificuldades, ele considerou a guerra como uma forma de educação.

Srila Prabhupada: Bem, qualquer educação requer dificuldades, e tornar-se um brahmana ou brahmacari requer as maiores dificuldades. Em todo caso, deve haver divisões educacionais, assim como há divisões no corpo humano: cabeça, braços, barriga e pernas. A educação militar é a educação das armas, mas onde está a educação do cérebro? A menos que a cabeça seja educada, como agirão os braços?

Hayagriva dasa: Maquiavel recomendou uma república democrática para uma sociedade composta por pessoas virtuosas. Em tal estado, o governante deve obter o consentimento do povo. Mas ele considerava tal sociedade puramente utópica.

Srila Prabhupada: Sim, uma sociedade completamente virtuosa é utópica nesta era. Não é possível. No entanto, uma parte da população pode ser idealmente virtuosa e o restante pode aprender com eles. Não é possível que todos se tornem brahmanas, mas alguns podem ser treinados. O céu pode estar cheio de estrelas, mas uma lua é tudo o que é necessário. Se a população consiste em tolos e patifes, como algo pode ser administrado? Deve haver pelo menos uma seção que brilha como a lua.

Hayagriva dasa: Essa visão cínica da humanidade foi parcialmente baseada na doutrina cristã – ou pelo menos na doutrina de Agostinho – que sustentava que o homem é corrupto por natureza. Enquanto Agostinho acreditava na graça salvadora de Deus, Maquiavel acreditava na força de vontade do homem para superar a má sorte.

Srila Prabhupada: Mas quem ajusta boa e má sorte? Se considerarmos boa e má fortuna, devemos considerar um dispensador, um poder ou controlador supremo, e esse poder supremo é Deus. Portanto, as pessoas devem ser educadas na consciência de Deus lendo literaturas transcendentais como o Bhagavad-gita e o Srimad-Bhagavatam.

Hayagriva dasa: A atitude de Maquiavel em relação à religião influenciou muito os governos modernos. Ele considerava a religião um departamento do estado; não deve ser separado no sentido de que não deve competir.

Srila Prabhupada: Nisso eu concordo. É dever do governo dar proteção à religião, e se essa religião for científica, o estado será saudável. A América é atualmente forte em muitos aspectos, e agora a América deve se tornar forte na consciência de Deus. É muito bom escrever: “Em Deus confiamos”, mas também devemos saber quem é Deus e por que devemos confiar nele. Portanto, estamos tentando introduzir esta ciência de Deus, a consciência de Krishna.

Hayagriva dasa: Maquiavel sentiu que, desde que a religião não seja prejudicial ao estado, o estado pode aceitá-la como válida. Mas, em certo sentido, a religião está subordinada ao estado.

Srila Prabhupada: Claro, eles são separados, mas o estado deve saber o que é religião e como apresentá-la ao publico em geral. Não há questão de fé cega. O governo mantém muitos departamentos diferentes: departamento de engenharia, departamento médico, departamento militar e assim por diante. Da mesma forma, um departamento religioso pode estar subordinado ao estado porque todos os outros departamentos são subordinados, mas a religião deve ser baseada no conhecimento científico. Se o estado tirar proveito das literaturas védicas, poderá introduzir um sistema científico de religião. Então as pessoas serão bem informadas e felizes.

Hayagriva dasa: Para Maquiavel, o único pecado é não agir pelo bem comum. Primeiro, o governante deve proteger os cidadãos de danos físicos. Os cidadãos ficam felizes quando obedecem às leis, seguem os costumes e rezam a Deus.

Srila Prabhupada: Se o governante deve antes de tudo proteger os cidadãos de danos físicos, como ele pode defender o abate de animais? Os animais também são súditos porque nascem em um país. Cidadão é todo aquele que nasce em um estado. Então, como pode um governante discriminar entre um tipo de cidadão e outro? Se ele discrimina, não pode falar do bem comum. Ele só pode dizer “o homem é bom”. De acordo com o bem comum, tanto os animais quanto os homens são protegidos.

Hayagriva dasa: Maquiavel colocou o amor ao país e o bem comum acima de tudo. Ele raramente usa a palavra “Deus” ou “Providência”, mas prefere a palavra “fortuna”. É a fortuna que prega peças nos homens e transforma amigos em inimigos.

Srila Prabhupada: Se Deus é fortuna, quem é infortúnio? Uma vez que Deus é o controlador supremo, Ele é tanto fortuna quanto infortúnio. Quando você age errado, o castigo vem de Deus, e quando você age corretamente, a recompensa vem de Deus.

Hayagriva dasa: O amor ao país transcende tudo o que é religioso e moral, de modo que a pessoa pode até mesmo perder sua própria alma pelo bem de seu país. De fato, Maquiavel escreveu: “Amo meu país mais do que minha alma”.

Srila Prabhupada: Mas por quanto tempo ele permanecerá em seu país?

Hayagriva dasa: Bem, ele permaneceu de 1469 a 1527.

Srila Prabhupada: Então o que é isso? O tempo e a alma são eternos. Essa deificação do país não é muito inteligente.

Texto enviado por Ícaro Aron Soares.

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