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Por
Sheikl Al Islam
Mohammad Ben Abdul Wahhab
Traduzido para Português Por
Mohammad Mbiavanga Fernando
Em Nome de Allah Clemente e Misericordioso
Nota do tradutor
Os versículos do Alcorão incluídos nesta tradução foram extraídos da tradução do Professor Samer El-Hayik (1986), “Os Signifícados dos Versículos do Alcorão Sagrado” S. Paulo-Brazil.
Os comentários feitos no fundo das páginas são de autoria do tradutor.
A presente versão não podia ter sido efetuada e concluída sem o apoio incomensurável de Allah o exaltado, e Sua constante orientação. Importa sublinhar a contribuição recebida por parte de uma série de indivíduos na revisão do conteúdo desta tradução, de entre os quais, destaca-se o Irmão Raimundo Salley, estudante finalista da Universidade Islâmica de Madina. Fazemos preces para Allah o altíssimo aceite esta nossa pequena contribuição e que perdoe as nossas faltas. Amén.
Os Três Princípios Básicos do Islão e Suas Evidências
seguidas pelas
Condições, Obrigações, e Pilares de Oração
e pelas Quatro Normas Principais
Os direitos da presente obra estão reservados ao Muhammad Mbiavanga Fernando. Desta forma, é expressamente proibída a reprodução deste livrinho sem comsentimento do tradutor. Todavia, é permitida a reprodução do mesmo para fins de Da’Wah (Convocação a Islam).
Todos quantos queiram contribuir para o enriquecimento desta obra, podem aduzir suas correcções, ou tecer seus comentários e dirigí-los ao seguinte endereço electrónico:
Kingdom of Saudi Arabia-2003
Em Nome de Allah, Clemente e Misericordioso
Os Três Princípios Básicos do Islão e Suas Evidências, seguidas pelas Condições, Obrigações e Pilares de Oração e pelas Quatro Normas Principais
i. Introdução por Sheikh Muhammad Aldimashgi
Em Nome de Allah, Clemente e Misericordioso
Louvado seja Allah , Senhor do Universo, que afirma:
“Prescrevei-vos a mesma religião que havia instituído a Noé- a qual te revelamos, a qual havíamos recomendado aAbrão, a Moisés e Jesus (dizendo-lhes): Observai a religião e não discrepeis acerca disso;na verdade, os idólatras se ressentiram daquilo a que os convoqueis. Allah elege a quem Lhe apraz e encamiha para Si o contrito.”
(Axxura “ O Consenso”, 42:13)
A paz e bênçãos de Allah estejam sobre o Seu Apóstolo, que relatou o seguinte:
“A superestrutura do Islão se assenta sobre cinco pilares, a saber:
1. Testemunhar que não há mais divindades que merecem adoração além de Allah e que Muhammad (paz e bênçãos de Allah o cubra) é Seu apóstolo;
2. Observar o Salat (as orações),
3. Proceder ao pagamento de Zakat (dízimo de purificação);
4. Jejuar durante o mês de Ramadan ; e
5. Efectuar a peregrinação para Mahha (no Ka’bbah ).”
Que Allah o exaltado derrame Sua paz e bênçãos sobre os membros de lar do Seu Apóstolo, os seus companheiros, sobre todos os Muçulmanos bem encaminhados, e sobre todos aqueles que seguirem a sua senda até ao Dia de Juízo Final; Amén.
Mohammad Muner Al-Dimashqi Alazhari relatou que muitos estudantes o solicitaram para que publicasse a obra do Shaik Al-IslamMuhammad Ben Adb Al Wahhab , sob o título: “Os Três Princípios Básicos do Islão e Suas Evidências, seguidas pelas Condições, Obrigações, e Pilares de Oração e pelas Quatro Normas Principais”. Foi igualmente solicitado para que divulgasse a referida obra no seio dos Muçulmanos, sobretudo os comuns, para que (eles) pudessem beneficiar da utilidade de informações contidas nela (a obra). Isto com intuito de os convidar a agirem em conformidade com as normas Islâmicas que a mesma encerra; e ele respondeu a tal pedido positivamente.
A presente obra é fácil de entender, breve, e sucinta, e é completamente veraz, pois que está baseada sobre o Alcorão e Sunnah .
Faço preces para que Allah o exaltado nos encaminhe para a vida próspera.
ii. Prefácio: Deveres de um Muçulmano
Saibas, prezado leitor- que a misericórdia de Allah te cubra – que constitui nosso dever aprender e inteirar-nos sobre quatro assuntos principais, a saber:
1) Conhecimento; isto quer dizer conhecer Allah, Seu Apóstolo, e religião Islâmica, conhecimento esse que deve estar apoiado em evidências ;
2) Implementação e materialização do conhecimento adquirido;
3) Convocação para Islão mediante a propagação e disseminação de conhecimento ganho;
4) Observância de paciência e perseverança perante os obstáculos enfrentados durante a materialização do conhecimento obtido.
Eis a evidência do acima referido nas palavras de Allah o exaltado:
“Pela época (tempo). O Homem está na perdição, salvo os crentes que praticam o bem e aconselham-sena verdade e recomendam-se mutuamente à perseverança!”
(Al-Assr “A Época”, 103:1-3)
Imam Ashafiy – -que a misericórdia de Allah o cubra- teceu os seguintes comentários sobre os versículos acima citados: “Se Allah não tivesse revelado mais versículos, além destes, eles (os versículos) teriam sido suficientes para as suas criaturas.”
Imam Al Bukhari -que a misericórdia de Allah o cubra- disse: “O conhecimento deve preceder a expressão e acção”. O versículo Alcorânico que segue também o confirma.
“Saibas, portanto, que não há nenhuma divindade que merece adoração além de Allah e implora o perdão pelas tuas faltas.”
( Muhammad “Mohammad”, 47:19)
Como acabamos de ver, no versículo acima citado, Allah o exaltado ordena o conhecimento em primeira instância e acção em segunda.
Saíbas que cabe a cada muçulmano e muçulmana aprender e inteirar-se sobre três assuntos a seguir enumerados e agir em conformidade com os mesmos:
1. O primeiro assunto está relacionado com o facto de que Allah o exaltado criou-nos, providência para nós e não nos abandonou à nossa sorte. Ao contrário, Ele enviou-nos um Apóstolo. Quem obedecer ao apósotolo será introduzido ao Paraíso, mas aquele que desobedecer-lhe entrará ao fogo infernal. Eís a evidência nas próprias palavras de Allah o exaltado:
“Sabei que vos enviamos um Apóstolo para ser testemunha contra vós, tal como enviamos um Apóstolo ao Faráo. Porém, o Faráo desobedeceu ao Apóstolo, pelo que o castigámos severamente.”
(Al-Muzzámmil “O Acobertado”, 73:15)
2. O segundo assunto versa sobre o facto de que Allah o exaltado não permite que se-Lhe seja atribuído semelhanças na Sua adoração, mesmo que este (semelhante) fosse um arcanjo próximo ou ainda um profeta designado. A evidência do acima referido está nas palavras de Allah o exaltado:
“ Sabeis que as mesquitas são (casas ) de Allah. Não invoqueis, pois ali, ninquém em semelhança a Ele.”
(Al-Jinn “Os Gênios”, 72:18)
3. O Terceiro assunto debruça-se sobre a proibição a todos quantos obedecem a Allah o exaltado e a Seu Apóstolo e proclamaram o Tauhid de Allah o exaltado de estabelecerem relações de amizade, apoiarem ou aliarem-se com aqueles que desobedecem e se opõem a Allah e a Seu apóstolo, mesmo que sejam seus familiares próximos. Eís a evidência do acima citado na afirmação de Allah o exaltado como se segue:
“Não encontrarás povo algum que creia em Allah e no Dia de Juízo Final que tenha relações com aqueles que contrariam a Allah e a Seu apóstolo, ainda que sejam seus pais ou seus filhos, seus irmãos ou parentes. Para tais, Allah lhes cunhou a fé nos corações e lhes confortou com Seu Espírito, e os introduzirá em jardins abaixo dos quais correm rios e onde morarão eternamente.
Allah comprazer-se-á com eles e eles comprazer-se-ão n’Ele. Estes são os companheiros de Allah. Acaso, não é certo que os companheiros de Allah serão os bem-aventurados?”
(Al-Mujádalah “A Discussão”, 58:22)
Saibas, prezado leitor, – que Allah te encaminhe à Sua obedência- que al-Hanafismo, a senda deAbrão consiste na adoração de Allah sozinho, dedicando a religião completa e exclusivamente para Ele. Desta feita, Allah o exaltado vinculou toda humanidade a este mandamento e criou-a para a prossecução desta finalidade. Como evidência, referir-nos-emos às palavras de Allah o exaltado que seguem:
“Não crieis os gênios e os humanos, senão para adorarem-Me.”
(Azzáriat “Os Ventos Dissiminadores”, 51-56)
Adorarem-me significa: proclamar a Minha Unicidade (Tauhid)(na adoração). A declaração da unicidade de Allah e a dedicação exclusiva da Sua adoração tratam-se de maior direito que cabe a Allah somente. Contrariamente, a Sua maior interdição é o SHIRK , que é o acto de atribuir semelhanças a Allah. Allah o exaltado afirma a respeito disto:
“ Adorai a Allah e não associam nada com Ele.”
(An-Nisá “As Mulheres”, 4:36)
Os Três Princípios Básicos do Islão
Se fores perguntado: Quais são os três princípios fundamentais que um indivíduo deve saber? Deves responder que torna-se imprescindível que o servo conheça o seu Rabb (Senhor), a sua religião, e o seu profeta Mohammad (paz e bênçãoss de Allah o cubra).
1. Primeiro princípio: Conhecimento de Allah
Se fores perguntado: Quém é o seu Senhor? Respondas: O meu Senhor é Allah, Que criou-me e criou todo o universo pela Sua Graça. Ele é o objecto da minha adoração. Eís a evidência nas palavras de Allah o exaltado:
“Louvado seja Allah, o Senhor (Rabb) do Universo.”
(Al-Fátiha “A Abertura”, 1:2)
Todas as coisas além de Allah o exaltado,são criações. Eu sou apenas uma criatura, por conseguinte, parte integrante da criação.
Se fores interrogado: como adquiriste o conhecimento do teu Senhor? Respondás, adquirí-o mediante meditação em alguns dos Seus sinais e em algumas das Suas criaturas; porque o dia e a noite, o sol e a lua, constituem na verdade alguns dos Seus sinais; ao passo que os sete céus e os sete planetas abaixo desses e tudo o que eles (os céus e os planetas) contêm constituem algumas das Suas criaturas. Allah o exaltado confirma esta realidade como se segue:
“Entre Seus sinais contam-se a noite e o dia, o sol e a lua. Não prostreis ante o sol nem ante a lua, mas prostrai-vos ante Allah que os criou, se realmente é a Ele que quereis adorar.”
(Fússilat “Os Detalhadores”, 41-37)
Allah o exaltado diz mais:
“Vosso Senhor é Allah que criou os céus e a terra em seis dias, em seguida elevou-se ao Trono. Ele ensombreou o dia com a noite, que o sucede incessantemente. O sol, a lua, e as estrelas estão submetidos a Seu comando. Acaso, não Lhe pertencem a criação e o poder? Bendito seja Allah, Senhor do Universo.”
(Al-Aa’raf “Os Cimos”, 7-54)
O Senhor é único que merece adoração. Considere pois os seguintes versículos Alcorânicos:
“Ó Humanos! Adorai o Vosso Senhor, que vos criou, bem como a vossos antepassados, quiça tornar-vos-ei virtuosos. Ele fez-vos da terra um leito e do céu um tecto, e envia do céu a água com a qual faz brotar os frutos para vosso sustento. Não atribuais semelhantes a Allah, conscientemente.”
(Al-Bácarah “A Vaca”, 2:21-22)
Ibn Katheer -que a misericordia de Allah o cubra- disse a respeito do versículo acima citado: ‘somente o Criador de tudo isso merece ser adorado’.
As formas de adoração prescritas por Allah são: (1) Islam: a submissão ante Allah; (2) Iman fé e convicção; e (3) Ihsan- a fé perfeita e convicção.
Para além das acima mencionadas, outras formas de adoração incluem: (4) Invocação (Du’a); (5) Medo intenso (reverencial) (khawf); (6) Esperança (raja’); (7) Confiança e dependência (tawakkul); (8) Desejo intenso ou afeição (raghbah); (9) Temor (rahbah); (10) Submissão completa ou humildade (khushu); (11) Apreensão (khaxiah); (12) arrenpendimento ou remorso (inabat); (13) Procura de ajuda (isti’ adhah); (14) Procura de refújio (isti’adhah); (15) Procura de socorro (istighathah); (16) Sacrifício (dhabh); (17) e Juramento ou promessa (madhr).
Estas e todas outras formas de adoração e servitude prescrita por Allah devem ser exclusivamente dirigidas e dedicadas a Ele. Eís a evidência na afirmação de Allah como segue:
“Sabeis que as mesquitas são (casas) de Allah; não invoqueis, pois, ali, ninguém em semelhança a Ele.”
(al-Jinn “Os Gênios”, 72:18)
Quem dirigir quaisquer formas de adoração para outros, além de Allah, parcialmente ou na totalidade, é um associacionista e, como tal, um incrédulo.
A Evidência da afirmação acima referida está nas palavras de Allah o exaltado que segue:
“Quém invocar outras divindades junto a Allah, sem autoridade para isso, saiba que sua prestação de contas incumbirá só a seu Senhor. Sabei que os incrédulos jamais prosperarão.”
(Al-Mu’minûn “Os Crentes”, 23:117)
INVOCAÇÃO (DU’A)
De acordo com o hadice – a tradição do apóstolo- “a invocação é a essência da adoração.” E no Alcorão também, Allah o exaltado afirma:
“E o vosso Senhor disse: Invocai-Me, que vos atenderei!na verdade, aqueles que se ensoberbecerem adorar-Me entrarão humilhados no fogo infernal.”
(Gháfer “O Remissório”, 40:60)
MEDO INTENSO (REVERENCIAL)
A afirmação de Allah o exaltado que segue contém a prova sobre o medo reverencial (khawf):
“Eis que Satanás induz seus sequazes. Não os temais, temei a Mim, se sois crentes.”
(Al-Imran “A Família de Imran”, 3-175)
ESPERANÇA (RAJA’)
Allah o exaltado também afirma relativamente à esperança (raja):
“Quem espera o comparecimento ante seu Senhor, que pratique o bem e não associe ninguém ao culto d’Ele.”
(Al-Cahf “A Caverna”, 18:110)
CONFIANÇA E DEPENDÊNCIA (TAWAKKUL)
Relativamente à confiança e dependência (tawakkul), Allah o exaltado diz:
“Encomendai-vos a Allah se sois crentes.”
(al-Máidah “A Mesa Servida”, 5: 23)
Ele disse mais:
“Quanto àquele que se encomendar a Allah, saiba que Ele será suficiente, porque Allah satisfará as suas necessidades.”
(At-Talak “o Divórcio”, 65:3)
DESEJO ARDENTE OU AFEIÇÃO (RAGHBAH), TEMOR (RAHABAH), E SUBMISSÃO COMPLETA OU HUMILDADE (KHUSHU)
Quanto ao desejo intenso ou afeição (raghbah), temor (rahabah), e submissão completa ou humildade (khuchu), Allah o exaltado declara:
“E atendemos e o agraciamos com Jáhia (João Baptista), e curamos sua mulher; (porque) um procurava sobrepujar o outro nas boas acções, recorrendo a Nós com afeição e temor, e Nos eram humildes.”
(al-Anbiyá “Os Profetas”, 21:90)
APREENSÃO (KHAXIAH)
Relativamente a apreensão (khaxiah), Allah o exaltado afirma:
“Não os temais! Temei a Mim, a fim de que Eu vos agracie com Minhas mercês, para que vos ilumineis.”
(Al-Bácarah “ A Vaca”, 2:150)
ARRENPENDIMENTO OU REMORSO (INABAT)
A prova sobre a recurso a Allah para a remissão (inabah) encontra-se nas palavras de Allah o altíssimo como segue:
“e voltai contritos a Vosso Senhor, e submetei-vos a Ele antes que vos a sorte (açoite) o castigo, porque, então, não sereis servos socorridos.”
(Az-Zúmar “Os Grupos”, 39:54)
PROCURA DE AJUDA (ISTI’ ANAH)
A prova sobre a procura de ajuda (isti’anah) está na seguinte asserção de Allah o altíssimo:
“Só a Ti adoramos e só de Ti imploramos ajuda.”
(Al-Fátihah “A Abertura”, 1:5)
Além disso, encontra-se relatado num hadice o seguinte:
‘Se precisarem de ajuda e socorro (assistência) procuram-na de Allah.’
PROCURA DE REFÚJIO (ISTI’ADHAH)
Sobre a procura de refúgio (amparo) Allah o exaltado diz mais:
“Amparo-me no Senhor dos humanos.”
(An-Nass “Os Humanos”, 114:1)
PROCURA DE SOCORRO (ISTIGHATHAH)
A evidência sobre a procura de salvação e socorro (istighathah) está nas palavras de Allah o altíssimo como segue:
“E de quando implorastes o socorro de vosso Senhor e Ele vos atendeu, dizendo: reforçar-vos-ei com cem mil anjos que vos chegarão um atras de outro.”
(Al-Anfal “Os Espólios”, 8:9)
SACRIFÍCIO (DHABH)
No que diz respeito ao sacrifício (dhabh) Allah o exaltado diz:
“Dize: Minhas orações, minhas devoções, minha vida, e minha morte pertencem a Allah, Senhor do Universo, Que não possue semelhantes. Tal me tem sido ordenado e sou primeiro dos muçulmanos.”
(Al-An’am “O Gado”, 6:162)
Encontra-se relatado no sunnah o seguinte:
“Quem sacrificar para outras divindades além de Allah está amaldiçoado.”
JURAMENTO OU PROMESSA (MADHR)
Quanto ao juramento ou promessa, Allah o altíssimo diz:
“Porque cumprem com seus votos e temem o dia em que o mal estará espalhado.”
(Al-Insan “O Homem”, 76:7)
2. Segundo Princípio: Conhecimento da Religião Islâmica
Trata-se de conhecimento da religião Islâmica, conhecimento esse que deve ser apoiado em evidências próprias.
Islão significa a submissão total a Allah mediante o reconhecimento da Sua Unicidade (Tauhid) com obediência, e rejeição do shirk (acto de atribuir semelhanças a Allah) e das pessoas que o praticam.
A religião Islâmica compreende três níveis, a saber: (1) Islam-submissão total a Allah; (2) Iman- fé (e convicção); e (3) Ihsan- fé completa. Cada nível tem seus próprios pilares.
2.1 Primeiro nível: Islam
Islão-submissão total, compreende cinco pilares, mormente:
1. Testemunhar que não há outras divindades que merecem adoração além de Allah, e queMuhammad (paz e bênçãos de Allah o cubra) é apóstolo de Allah;
2. Observar as orações;
3. Proceder ao pagamento de Zakat (dízimo de purificação);
4. Jejuar durante o mês de Ramadan; e
5. Realizar a peregrinação para Makkah ( no al-Ka’ abah).
Eis a evidência sobre a oração e Zakat no Alcorão:
“E não lhes foi recomendado a não ser que adorassem incessamente a Allah, fossem monoteistas, observassem a oração, e pagassem o Zakat; esta é a verdadeira religião.” (Al-Bayyinat “A Evidência”, 98:5)
Eis as evidências sobre a declaração de fé no Alcorão:
“Allah dá testemunha de que nã há mais divindade que merece adoração além d’Ele; os anjos e os sábios O confirmam Justiceiro,; não há mais divindade que merece ser adorada além d’Ele, o Poderoso, o Prudentíssimo.”
(Al-Imran, “A Familía de Imran, 3:18)
Eis o significado do versículo acima citado: Não há mais divindade que merece ser adorada além de Allah o exaltado somente. “Nenhuma divindade” significa a negação de todos os seres adorados além de Allah o exaltado o ‘Unico e o Exclusivo.“Além de Allah” representa a confirmação e afirmação de que a adoração é merecida por Allah somente, sem atribuir-Lhe algum semelhante na Sua adoração da mesma forma como na deve ser atribuido semelhança na Seu poder.
Allah o exaltado pronuncia-se a respeito de Jejum como se segue:
“Ó crentes, está-vos prescrito o jejum, tal como foi prescrito a vossos antepassados, para que temais a Allah.”
(Al-Bácarat “A Vaca”, 2:183)
Relativamente a peregrinação, Allah o altíssimo diz:
“Encerra sinais evidentes; Lá está a estância de Abrão, e quem quer que nele se refugie estará a salvo.
A peregrinação à Casa é um dever para com Allah de todos os seres humanos que estão em condições de empreendê-la; entretanto, quem se negar a isso, saiba que Allah pode prescindir de todas as criaturas.”
(Al-Imran “A Família de Imran”, 3:97)
2.2 Segundo Nível: Iman- A Fé Muçulmana
A fé muçulmana está dividida em setenta partes. A maior de todas é o testemunhar que não há outras divindades que merecem adoração além de Allah, e a menor de todas é remover um obstáculo minúsculo do caminho. O sentido de timidez faz parte da fé. Os pilares da fé são seis: a crença (1) em Allah; (2) nos Seus Anjos; (3) nos Seus Livros; (4) nos Seus Apóstolos, (5) no Dia de Juízo Final, e (6) na Predestinação-Qadar, quer seja boa ou má.
Eis as evidências sobre os seis pilares da fé e convicção nas palavras de Allah o exaltado:
“A virtude não consiste só em que orienteis vossos rostos até o levante (este) ou o poente (ocidente). A verdadeira virtude é a de quem crê em Allah, no Dia de Juízo Final, nos Anjos, nos Livros, e nos Profetas; e de quem, apesar de seu amor por eles, distribui seus bens em caridade entre parentes, órfãos, necessitados, viajantes, mendigos e em resgate de cativos. Aqueles que observam orações, pagam zakat, cumprem os compromissos contraidos, são pacientes na miséria e nas adversidades ou durante o combate, são os verdadeiros crentes e são os que temem a Allah.”
(Al-Bácarah “A Vaca”, 2:177)
Quanto à predestinação, Allah, o altíssimo, diz o seguinte:
“em verdade, criamos todas as coisas proporcionalmente.”
(Al-Cámar “A Lua”, 54:49)
2.3 Terceiro Nível: Ihsan: A Fé Perfeita
Ihsan possuí um pilar, que é o de adorar a Allah como se tivésseis a vê-Lo; e se não O podes ver, pois, saibas que Ele vê-te.
Como evidências do acima afirmado, referir-nos-emos aos seguintes pronunciamentos de Allah o exaltado:
“ Porque Allah está com os tementes, e com os benfeitores.”
(An-Náhl “As Abelhas”, 16:128)
Allah o altíssimo diz mais:
“E encomenda-te ao Poderoso, Misericordiosíssimo, que te vê quando te ergues para orar, assim como vê teus movimentos entre os prostrados, porque Ele é o Omniouvinte, o Sapientíssimo.”
(Achu’ará “Os Poetas”, 26:217-220)
Allah o altíssimo diz ainda:
“Em qualquer situação em que vos encontrardes, qualquer parte de Alcorão que recitardes, seja qual for a tarefa que empreenderdes, seremos testemunha quando nisso estiverdes absortos, porque nada escapa a teu Senhor, nem do peso de um átomo ou algo menor ou maior que este, na terra ou nos céus, pois tudo está registrado no Livro lúcido.”
(Yunus “Jonas”, 10 : 61)
Eis a evidência recolhida apartir de Sunnah sobre Ihsan-a fé completa. Omar Ibn Khattab , que a misericórdia de Allah o cubra, narra o famoso hadice conhecido por “hadice de Jibrail (Arcanjo Gabriel (a paz de Allah esteja sobre ele) :
“Enquanto estávamos sentados com o apóstolo de Allah (paz e bênçãos de Allah o cubra), um senhor compareceu subitamente a nossa frente. A sua roupa era muito embranquecida, e tinha um cabelo extraordinariamente escuro; não apresentava nenhum indício de ser um viajante e nenhum de nós o conhecia. Ele sentou-se ajoelhado face-à-face ao apóstolo de Allah (paz e bênçãos de Allah o cubra) , e colocou os seus joelhos próximos dos de apóstolo de Allah (paz e bênçãos de Allah o cubra) e as palmas das suas mãos repousavam sobre as suas coxas e disse:
Ó Mohammad, informe-me sobre Islão? O apóstolo de Allah (paz e bênçãos de Allah o cubra) disse: Islão consiste em testemunhar que não há outras divindades que merecem adoração além de Allah e que Muhammad (paz e bênçãos de Allah o cubra) é Apóstolo de Allah; observar orações, pagar o zakat (dízimo de purificação); observar o jejum durante o mês de Ramadan, e efectuar a peregrinação à Casa se tiverdes possibilidades (meios) para tal.
Ele replicou: disseste a verdade. Omar Ibn al-Khattab (que a misericórdia de Allah o cubra) disse: “espantou-nos que ele fez perguntas e ele próprio confirmou a veracidade das respostas.” Ele ( o interrogante) disse mais: informe-me sobre Iman ( a fé muçulmana)! Ele ( o apóstolo de Allah – paz e bênçãos de Allah o cubra) respondeu: Iman (‘a fé) consiste em crer em Allah, nos Seus Anjos, nos Seus Livros, nos Seus Apóstolos, no Dia de Juízo Final e crer na Predestinação-Qadar- quer seja boa ou má.’ Ele ( o interrogante) disse: Disseste a verdade. Mais tarde ele prosseguí perguntando: informe-me sobre Ihsan- (a fé perfeita). Ele
( apóstolo de Allah- paz e bênçãos de Allah o cubra ) respondeu: Ihsan significa que adoreis a Allah como se estivesses a vê-Lo, não obstante, se não conseguires de O ver, saiba que Ele vê-te na realidade. Ele (o interrogante) disse: informe-me sobre a Hora! Ele (apóstolo de Allah: paz e bênçãos de Allah o cubra) respondeu: ‘Nem o interrogante muito menos o interrogado têm conhecimento da mesma.’
Informe-me sobre os seus indícios (sinais) suplicou Jibrael (paz de Allah o cubra).
Ele (apóstolo de Allah: paz e bênçãos de Allah o cubra) disse: ‘ a escrava dará luz a sua senhora e verás indivíduos que tomam conta de rebanhos de cabras (cabreiros), destituídos, descalços e despidos (sem roupas) competindo na construção de altos edifícios.’
Ele ( o narrador, Omar Ibn al-Khattab- que a misericórdia de Allah o cubra) disse: Mais tarde ele ( interrogante) foi-se embora mas eu fiquei por algum tempo com ele (apóstolo de Allah: paz e bênçãos de Allah o cubra). Ele (apóstolo de Allah: paz e bênçãos de Allah o cubra) dirigiu-se para mim:” Ó Omar! Sabes quem foi o interrogante?”
Eu respondi: ‘Allah e o Seu apóstolo sabem melhor’. Ele replicou: ‘foi Jibril (paz de Allah o cubra) veio com o intuito de ensinar-vos a vossa religião.”
3. Terceiro Princípio: Conhecimento do Profeta Muhammad (paz e bênçãos de Allah o cubra)
Ele chama-se Muhammad, filho de Abdallah, de AL-Mutallib, filho de Hashim, e de Quraish . Que Allah derrame Suas bênçãos ao profeta Ibrahim e ao nosso profeta.
O profeta Mohammad (paz e bênçãos de Allah o cubra) viveu durante sessenta e três anos (63); quarenta dos quais antes da sua missão profética e vinte e três como Profeta e apóstolo. Ele foi incumbido a missão Profética com o primeiro versículo Alcorânico a ser revelado “Lê” e a missão apostólica com (surah) “al-Mudascir”(emantado). A sua terra natal é Macca e ele emigrou para Madinah. Allah o exaltado enviou-lhe como admoestador /convocador para Tauhid (unicidade de Allah). Eis as evidências nas palavras de Allah o exaltado:
1. “Ó tu emantado!
2. Levante-te e admoesta!
3. e enaltece a teu Senhor!
4. e purifica as tuas vestimentas (endumentárias)!
5. e foge (afasta-se) da abominação (ídolos)!
6. e não esperas qualquer aumento (em teu interesse)!
7. Mas persevera pela causa do teu Senhor!”
(Al-Mudáscir “O Emantado”, 74:1-7)
O versículo “levanta-te e admoesta” significa admoestar contra shirk-associativismo- e chamar para Tauhid (unicidade de Allah); e “enaltece a teu Senhor” significa glorificar-Lhe com Tauhid (unicidade de Allah); “purifica as tuas vestimentas (endumetárias)” significa purificar as suas obras do shirk-acto de atribuir semelhanças a Allah; “foge da abominação (ídolos)” “foge dela” quer dizer abandonar-lhes, e repudiar-lhes, e seus praticantes (adoradores).
O apóstolo de Allah (paz e bênçãos de Allah o cubra) dedicou-se a convidar as pessoas para Tauhid-unicidade de Allah-durante dez anos; decorridos os quais, ele foi levado para os céus e foram-lhe prescrita cinco orações diárias e ele orou em Macca durante três anos. Daí por diante, foi ordenado a emigrar para al-Madinah.
Hijrah-migração- constituí uma obrigação para toda Ummah- comunidade muçulmana- e consiste no repatriamento (deslocação) da terra do shirk para a pátria de Islão e assim permanecerá até à proclamação da Hora.
Eis as evidências na seguinte afirmação de Allah o altíssimo:
“Aqueles a quem os anjos arrancarem a vida em estado de iniquidade, dizendo: Em que condições estavam? Dirão: estávamos subjugados na terra ( de Macca). Dir-lhes-ão os anjos: Acaso, a terra de Allah não era bastante amplo para que migrásseis? Tais pessoas terão o inferno por morada. Que péssimo destino! Exceptuam-se os inválidos, que sejam homens, mulheres or crianças que careçam de recursos ou não podem se encaminhar por senda alguma. A estes quiça Allah os indulte, porque é Remissório Indulgentíssimo.”
(An-Nissá “As Mulheres”, 4:100)
Allah o altíssimo diz:
“Ó crentes, servos Meus,na verdade, a Minha terra é ampla. Adora-Me pois.”
( Al-Ankabut “A Aranha”, 29:56)
Al- Baghawi , que a misericórdia de Allah o cubra, disse: a razão que esteve na base da revelação do versículo em questão está relacionada com os muçulmanos que ficaram atrás; pois que eles continuaram a residir em Macca e não efectuaramam a Hijra –Migração; Allah o exaltado dirigiu-Se a eles providenciando-lhes a descrição de iman-fé muçulmana.
A evidência recolhida de Sunnah sobre a migração está na afirmação de apóstolo de Allah como segue:
“A migração continuará a existir até quando o arrependimento será posto a termo e o arrependimento (remissão) não será posto a termo até quando o sol nascer no seu local de pôr.”
Quando o apóstolo de Allah (paz e bênçãos de Allah o cubra) fixou sua residência em al- Madinah , ele foi instruído a instituir o resto da legislação Islâmica, que compreende como por exemplo o Zakat- dízimo de purificação; Sawm- jejum; Hajj- peregrinação; Jihad – guerra santa; Adhan-convocação à oração; exortação para o bem e a proibição do mal, e tantos outros ritos Islâmicos.
O apóstolo de Allah (paz e bênçãos de Allah o cubra) dedicou os dez anos de sua vida na materialização/implementação das tarefas de institucionalização e ensino da fé- iman e mais tarde faleceu depois de haver instituído a sua religião e suas instituições. Ele dirigiu a sua nação para tudo quanto é bem e advertiu-lhe contra todo tipo de maldade. O bem para o qual ele dirigiu a sua nação é a institucionalização de Tauhid-Unicidade de Allah e tudo quanto contenta e apraz Allah o exaltado. O mal contra o qual ele advertiu a sua nação trata-se de Shirk- atribuir parceiros a Allah- e contra tudo quanto é detestado e repudiado por Allah.
Allah o altíssimo enviou o Seu apóstolo para toda humanidade e Allah prescreveu a todos os thaqalayn- génios e humanos a obediência a Ele. Eis as evidências nas palavras de Allah, o exaltado, no que diz respeito à universalidade da missão do Seu apóstolo (paz e bênçãos de Allah o cubra) :
“Dize: Ó humanos, sou o Apóstolo de Allah para todos vós; Seu é o reino dos céus e da terra. Não há mais divindade que Ele. Ele é quem dá a vida e a morte! Crede, pois, em Allah e em Seu Apóstolo, o Profeta iletrado, que cré em Allah e em Suas palavras; seguí-o para que vos encaminheis.”
(Al-Aaraf “Os Cimos”, 7:158)
Allah o exaltado completou a religião com o Seu profeta (paz e bênçãos de Allah o cubra) tal como O afirma:
“Hoje tenho aperfeiçoada(completada) a religião para vós; tenho-vos agraciado generosamente, e aponto/designo o Islam como religião para vós.”
(Al-Má’idah “A Mesa Servida”, 5:3)
Quanto a prova da morte do profeta (paz e bênçãos de Allah o cubra) , Allah o altíssimo diz:
“É bem verdade que tu morrerás e eles morrerão. E no dia da Ressurreição, ante vosso Senhor disputareis.”
(Az-Zúmar “Os Grupos”, 39 : 30-31)
Quando as pessoas morrem, serão depois ressuscitados e a evidência disto encontra-se nas palavras de Allah, o altíssimo, como segue:
“Foi Ele Quem vos destinou à terra por leito; traçou-vos caminhos por ela, e envia-vos água do céu com a qual faz germinar distintas espécies de plantas. Comei e apascentai vosso gado! Na verdade, nisto há sinais para os sensatos. Dela (da terra) vos criamos, a ela vos retornaremos e dela os faremos surgir outra vez.”
(Taha “Taha”, 20: 53-55)
“E Allah vos tem produzido da terra, paulatinamente. Então vos fará retornar a ela e vos fará surgir novamente.”
(Nuh “Noé”, 71:18-19)
Depois de serem ressuscitados, as pessoas serão pedido contas, e recompensadas pelas suas obras como se confirma com a seguinte afirmação de Allah:
“A Allah pertence tudo quanto existe nos céus e na terra, para castigar os malévolos segundo o que tenham cometido e recompensar os benfeitores com o melhor.”
(An-Najm “A Estrela”, 53:31)
Quem negar a ressureicção torna-se incrédulo por que Allah o altíssimo afirma:
“Os incrédulos crêem que jamais serão ressuscitados. Dize-lhes: Sim sereis ressuscitados; logo sereis inteirados de quanto tiverdes feito, porque isso é fácil a Allah.”
(At-taghábun “As Defraudações Recíprocas”, 64:7)
Allah o exaltado criou todos os apóstolos como alvissareiros /informantes de boas novas e exortadores/admoestadores, conforme estabelece a seguinte afirmação de Allah:
“Foram apóstolos alvissareiros/informantes e admoestadores, para que a humanidade não tivesse argumento algum ante Allah, depois do envio dos apóstolos, pois Allah é Poderoso, prudentissímo.”
(An-Nissá “As Mulheres”, 4:165)
O primeiro dos apóstolos é Noé-que a paz e bênçãos de Allah o cubra- e o último deles é o Muhammad –que a paz e bênçãos de Allah o cubra.
O versículo Alcorânico seguinte confirma em como Noé é tido como primeiro apóstolo. Allah afirma:
“Inspirámos-te, assim como inspirámos a Noé e aos profetas que o sucederam; assim também inspirámos a Abrão, a Ismael,a Isaac, a Jacob, e às (doze) tribos, a Jesus, a Job, a Jonas, a Aarão; e a Salomão e concedemos os Salmos a David.”
(An-Nissá “As Mulheres”, 4:163)
À cada nação/comunidade de povos Allah havia enviado um apóstolo. De Noé até Muhammad- paz e bênçãos de Allah os cubram) tendo ambos tido como finalidade convocar essas nações a adoração de Allah sozinho e proibí-las a adoração de Taghut (falsas divindades).
A evidência do acima exposto está na seguinte asserção de Allah:
“Em verdade, Enviamos para cada povo um apóstolo (com a ordem): Adorar a Allah e afastar-vos do Taghut.”
(An-Náhl “As Abelhas”, 16:36)
Allah ordenou a todos os Seus servos para que descrêem em taghut (falsas divindades) e para que crêem em Allah.
Ibn al-Qayim-que a misericórdia de Allah o cubra- disse: “ O Tahgut é tudo aquilo que o servo deu consideração fora dos limites quer seja adorado, seguido, ou obedecido.”
Há vários tipos de tahghut, mas na sua cabeça se encontram cinco personalidades: (1) Iblis – que a cólera e maldição de Allah recaia sobre o mesmo; (2) aquele que é adorado e que se contenta disto; (3) aquele que convoca as pessoas para adorarem-lhe; (4) aquele que alega possuir conhecimento do mundo invisível; (5) aquele que dirige mediante a legislação que não é revelada por Allah.
Eís as evidências disto nas palavras de Allah que seguem:
“Não há imposição (coerção) quanto à religião; porque já se destacou a verdade do erro; Quem renegar a taghut e crer em Allah, ter-se-á apegado a um firme e inquenbrantável sustentânculo, porque Allah é Omniouvinte, Sapientíssimo.”
(Al-Bácarah “A Vaca”, 2:256)
Eís o significado do versículo acima exposto “Não há mais divindade que merece ser adorado além de Allah.”
Num hadice, encontra-se narrado o seguinte: “A cabeça/ a mãe da questão é Islam; seus pilares são as orações; e seus membros superiores são o Jihad pela causa de Allah.
Allah é Omnisapiente; que a paz e bençãos de allah estejam com Muhammad, seus membros de lar e seus companheiros.
4. As Condições de Oração
Nove condições devem ser preenchidas para a validade da oração: (1) Islão; (2) saúde mental; (3) maturidade; (4) pureza e higiene; (5) remoção de impurezas; (6) cobertura da aurah (as partes privadas do corpo); (7) entrada/início da hora de oração; (8) direcção da qibla; (9) formação de intenção de realizar a oração.
1. Islão é o oposto da incredulidade/descrença e negação. As obras feitas por um incrédulo são rejeitadas. Eis as evidências do acima exposto nas palavras de Allah, o exaltado:
“É inadmissível que os idólatras frequentem as mesquitas de Allah, sendo que reconhecem que são incrédulos. Estes, cujas obras se tornaram sem efeito, morarão eternamente no fogo infernal.” (9:17)
Outra prova está no versículo que segue:
“Então dispor-nos-emos a aquilatar suas acções e as reduziremos a moléculas de pó dispersos.”
(Al-Furcan “O Discernimento”, 25:23)
2. Saúde mental: a segunda condição relaciona-se com saúde mental, contrariamente à loucura. Um indíviduo louco não será levada a contas pelas suas acções, em virtude da evidência presente no hadice a seguir do profeta-paz e bênçãos de Allah ocubra-:
“Três tipos de pessoas não serão levadas à contas: um indivíduo que está em estado de sono até quando se levantar; um indivíduo louco até que recuperar a sua saúde mental; e uma criança até quando atingir puberdade.”
3. Maturidade: Contrariamente à idade infantil, a terceira condição ocorre quando um indivíduo atinge a maioridade, o que lhe permite distinguir o bem do mal.
A idade infantil termina com sete anos após a qual a criança é obrigada a observar orações, em conformidade com hadice do profeta -paz e bênçãos de Allah ocubra- que segue:
“Obrigai as vossas crianças a observarem oração quando atingirem sete anos de idade; e pune-lhes (bate-lhes) se recurasem de efetuá-la ao atingirem dez anos de idade; e apartir desta idade, separa-lhes dos seus respectivos quartos de dormir.”
4. Pureza e higiene: a quarta condição é o estado de pureza; o que signfica ablução. Ablução é obrigatória sempre que se comete um acto de impureza. Há dez condições de ablução: (1) Islam; (2) razão; (3) maturidade ou alcance de idade de puberdade (quando se sabe distinguir o bem do mal); (4) intenção; (5) observância de todas as sequências envolvidas no acto de ablução- de inicio ao fim; (6) inexistência de causas de impurezas; (7) limpeza das partes do corpo em que residem impurezas; (8) limpeza ritual com água; (9) a retirada de tudo quanto pode obstruir ou impedir a passagem e contacto da água com a pele; e (10) para quem possuir anomalias no seu sistema urinário ( em virtude do qual urina quase sempre e involuntariamente) deve efectuar a ablução após o inicio das respectivas horas de oração.
As obrigações de wudu:
1. Há seis obrigações de wudu:
2. Lavagem de rosto abrange o acto de enxugar/ ou passar a água pela boca e o de limpar o narriz; a lavagem do rosto limita-se à lavavagem da parte superior da testa até à parte inferior de maxila e de orelha direita à esquerda.
3. Lavagem das mãos e braços até aos cotovelos.
4. Passar/esfregar as mãos molhadas por toda cabeça, incluindo as orelhas.
5. Observar a sequência supracitada, e
6. Lavagem dos pés, incluindo os tornozelos, mantendo toda sequência prescrita.
Eís as evidências nas palavras de Allah o altíssimo:
“Ó crentes, sempre que vos dispuserdes a observar a oração, lavai o rosto, as mãos, e os antebraços até os cotovelos; esfregai a cabeça com a mão molhada e lavai os pés, até tornozelos.”
(Al-Má’idah “A Mesa Servida”, 5:6)
Há também evidências de Sunnah relativamente à sequência ininterrupta. Quando o profeta -paz e bênçãos de Allah o cubra- deparou-se com um senhor que havia deixado um espaço seco( sem a água ter tocado ali) no seu pé, o profeta -paz e bênçãos de Allah o cubra- obrigou-lhe a repetir o wudu na íntegra.
Uma outra obrigação, embora não seja de envergadura, é dizer: Em Nome de Allah, Clemente e Misericordioso, salvo se crente se olvidar de dizê-lo.
O profeta-(paz e as bênçãos de Allah o cubra) disse:
“Oração sem wudu é inválida e wudu sem o pronunciamento de ‘Em Nome de Allah, Clemente e Misericordioso’ é também inválido.”
As coisas/acções que nulificam/invalidam o wudu
Wudu torna-se inválido quando quaisquer uma das oito acções a seguir enumeradas tiver lugar; o que requer a repetição de um novo wudu: (1) a saida/passagem de excremento; (2) urina; (3) gaz; (4) ejaculação de esperma e semente; (5) perca de consciência por qualquer razão; (6) cariciar uma mulher desejando-a; (7) tocar os órgãos genitais intencionalmente e despido; (8) consumir a carne de camelo; (9) lavar o corpo de um defunto; e (10) apostácia.
5. A quinta condição: remoção de todas as impurezas do corpo, das vestimentas (endumentária), dos lugares onde a oração é feita, conforme a asserção de Allah o exalatado como se segue:
“E purifica as tuas vestimentas.”
(Al-Mudáscir “O Emantado”, 74:4)
6. A quinta condição: cobertura da aurah-as partes do interior do corpo- na altura da cada oração. Para o homem, por exemplo, sabe-se que ele deve cobrir-se de umbigo aos joelhos enquanto que a mulher é obrigada a cubrir a totalidade do seu corpo, com a excepção do seu rosto, segundo as evidências presentes no pronunicamento de Allah o Altíssimo que segue:
“ Ó filhos de Adão, revesti-vos de vosso melhor atairo quando fordes às mesquitas.”
(Al-A’araf “Os Cimos”, 7:31)
7. A sétima condição: altura/ hora designada para a oração, de acordo com a seguinte evidência de sunnah: “ O Arcanjo Gabriel-paz e bençãos de Allah esteja com ele- dirigiu a oração do profeta-paz e bençãos de Allah esteja com ele- duas vezes; uma vez no inicio de hora de oração e outra no fim da hora de oração, e ele (o Gabriel- paz der Allah o cubra) disse:
“Ó Muhammad (paz e bênçãos de Allah o cubra) ! A oração deve ser observada durante esses dois momentos.”
Há também evidências do Alcorão:
“Observai a devida oração, porque ela é uma obrigação prescrita aos crentes para ser cumprida em seu devido tempo.”
(An-Nisá “As Mulheres”, 4:103)
Eís as provas do Alcorão relativamente às horas de oração:
“Observai a oração desde o declínio do sol até à chegada da noite, e cumpre a oração matinal, porque é sempre testemunhada.”
(Al-Isrá “A Viagem Nocturna”, 17:78)
8. A oitava condição: Orar para a direcção de qibla segundo a seguinte evidência, deduzidas das palavras de Allah, o exaltado:
“Vimos-te (Ó Apósotolo) orientar o rosto para o céu; portanto, orientar-te-emos até uma Alquibla que te satisfaça. Orientai teu rosto para a Sagrada Mesquita ( de Mecca)! E vós (crentes), onde quer que encontreis, orientai vossos rostos até ela.”
(Al-Bácarah “A Vaca”, 2:144)
9. A nona condição: intenção de observar a oração: a intenção é um acto de coração e mente, mas não deve ser revelada, porque, ao fazê-lo, ela torna-se uma inovação-bedah-desvio às normas de sunnah. Encontrámos evidências disso nas palavras do profeta (paz e bênçãos de Allah o cubra) que se segue:
“a recompensa de toda acção depende da intenção e cada um será recompensado segundo as suas intenções.”
4.1 Os Pilares de Oração
Há quatorze pilares de oração:
1. observar a oração de pé, se isto for possível;
2. pronunciar o Takbeerat Al Ihram “Allah Akbar ( Allah é Maior) ao levantar as mãos;
3. recitar Al-Fatiyah (Capítulo de abertura do Alcorão Sagrado)
4. efectuar a geniflexão;
5. voltar a ficar de pé depois de geniflexão;
6. prostrar sobre sete lugares designados do corpo;
7. levantar a cabeça e as costas da posição de prostração;
8. tomar uma posição precisa entre duas prostrações (quando estiverdes sentado);
9. manter a calma e serenidade ao efectuar todos esses movimentos;
10. manter a ordem e sequência rítmica dos movimentos;
11. tomar o assento final;
12. recitar o tashahud;
13. recitar as súplicas de preces e bencãos para o profeta (que as bênçãos e paz de Allah o cubra); e finalmente
14. pronunciar a fórmula de Taslim duas vezes, isto é o pronunciamento de asalamu alaikum wa rahmatu Allahu (o que signifca ‘que as bênçãos e paz de Allah estejam sobre si’).
1. Observar a oração de pé se isto for possível, de acordo com a seguinte afirmação de Allah:
“Observai as orações, especialmente as intermediárias e consagrai-vos fervorosamente a Allah.”
(Al-Bácarah “A Vaca”, 2:238)
2. Pronunciar o Takbeeratu Al Ihram “Allahu Akbar”. A evidência do mesmo está na afirmação do profeta (paz e bênçãos de Allah o cubra) que segue:
“A purificação é a chave de acções; Al Takber-pronunciar ‘Allah Akbar’ marca o seu iníçio e tasleem-dizer- asalamu alaikum wa rahmatu Allahu marca o fim da oração.”
Segundo a tradição do profeta (paz e bênçãos de Allah o cubra) o takbeer deve ser seguido por seguinte invocação de abertura:
“ Ó Allah! Louvores e glória sejam para Si; Glorificado seja o Seu Nome, Exaltado a Sua Majestade e Glória. Não há mais divindades além de Ti.”
O significado da frase “Louvores e Glória sejam para Allah” compreende: a honra, adoração, e agradecimento, todos os quais são atribuídos a Mejestade de Allah.
O significado do termo “Que a graça esteja com Allah” compreende todos os louvores e méritos que são atrbuídos a Allah.
A frase “Exaltado seja o Seu Nome” significa que a benção pode ser obtida somente invocando à Allah.
A frase: que a Sua Majestade seja Glorificada ou enaltecida” significa glorificada seja a Sua Grandeza.
A frase: “Não há mais divindade que merece ser adorada além de Ti” significa que ninguém mais merece ser adorado quer nos céus quer na terra, além de Allah.
A frase: “Refugio-me junto de Allah contra o Satanás, o amaldiçoado” quer dizer refugio-me junto de Allah contra toda a espécie do mal e dificuldades que podem ser inflingidas pelo satanás, oamaldiçoado, sobre a minha vida ou religião.
A recitação de capítulo Alcorânico designado Al-Fatha (capítulo de abertura do Alcorão Sagrado) é obrigatória na medida em que o profeta (paz e bênçãos de Allah o cubra) declarou, referindo-se a cada unidade de oração:
“Quem não recitar Al-Fatha, o capítulo de abertura do Alcorão- em cada unidade de oração, ela (a oração) será rejeitada.”
O versículo “Em Nome de Allah, Clemente e Misericordioso” significa que as bençãos e ajuda só podem ser obtidas invocando a Allah.
O versículo “ Louvado seja Allah” quer dizer todos os louvores e honra são atribuídos a Allah; “Senhor do Universo” quer dizer O Mestre, Sustentador e Gerente dos mundos, o Eterno Quem merece ser adorado sozinho.
A palavra “Universo” significa todas as criaturas além de Allah o Criador de tudo.
A palavra “Clemente” quer dizer Aquele Cuja Clemencia beneficia/atinge todas as Suas criaturas.
A palavra “Misericordioso” quer dizer Aquele Cuja misericordia abrange exclusiva e excepcionalmente os crentes.
Referir-nos-emos às palavras de Allah o altíssimo para providenciarmos provas sobre tudo quanto foi referido atrás:
“Ele é Misericordioso para com os crentes.”
(Al-Ahzab “Os Partidos”, 33:43)
O versículo “Mestre/Soberano do Dia do Juízo Final” o Soberano do Dia de Retribuição/recompensa, no Dia em que cada um será levado a contas pelas suas obras boas ou más. A evidênca do acima afirmado está na seguinte asserção de Allah o exaltado:
“O que te fará entender o que é o Dia do Juízo?
Novamente, o que te fará entender o que ‘e o Dia do Juízo?
Será o Dia em que nenhuma alma poderá advogar por outra, porque o mando, nesse Dia, só será de Allah.”
(Al-Infitar “A Fendidura”, 82:17-19)
Há também uma outra evidência do hadice do profeta (paz e bênçãos de Allah o cubra) a seguir:
“a pessoa sensata e diligente é aquela que faz contas a si mesma, que se abstém de seguir os seus desejos, e que dirige os seus esforços para a vida depois da morte, e a insensata é aquela que segue os seus desejos e ainda espera beneficiar de Graça de Allah.”
“ Só a Ti adoramos” trata-se de um pacto entre o crente e o seu Senhor; isto implica que adoração, devoção, submissão, obediência e servidão só devem ser dirigidas a Allah sozinho; e que ele ( o crente) não toma (nenhum outro ser) ninguém mais como objecto da sua adoração em todos os sentidos.
O Versículo “Só a Ti imploramos ajuda” quer dizer a celebração de um pacto entre o crente e seu Senhor; isto significa que o crente se compromete que implorará ajuda a seu Senhor somente, pois que ele sabe que Ele é o Senhor de todo Universo e que Ele detém todos os poderes e é Soberano ( de todas as coisas) de tudo o que existe. Por isso, o crente dirige-se a Allah para ajudar-lhe na satisfação das suas necessidades e exigências.
O versículo: “Guia-nos à senda recta” significa encaminhe-nos à senda da rectidão; dirige-nos e mantém-nos firmes na senda recta. A palavra “senda” representa a religião Islâmica; os ensinamentos de Sunnah de apósotolo de Allah (paz e bênçãos de Allah o cubra) e os ensinamentos de Alcorão, que encaminha para a “unica senda recta dos inúmeros caminhos erróneos e desencaminhadores.
O versículo “ A senda dos que agraciaste” significa guiarnos para a senda que á tradicionalmente seguida por pessoas favorecidas por Ti, que receberam/beneficiaram da Tua graça.
O versículo a seguir reforça o sentido atrás expresso:
“Aqueles que obedecem a Allah e ao Apóstolo, conta-se-ão entre os agraciados por Allah: profetas, (verídicos) sinceros, mártires e virtuosos. Que excelente companeheiros serão.”
(Al-Nisá “As Mulheres”, 4:69)
A frase “Não à dos abominados” quer dizer as pessoas favorecidas/agraciadas não são aquelas que receberam a colera/abominação de Allah; aqueles que receberam a abominação de Allah são Judeus em virtude da sua rejeição e desobediência da verdade e do conhecimento que Allah concedeu-lhes através de vários profetas.
A frase “Nem à dos extraviados” significa que as pessoas agraciadas não são aquelas que se extravariam da senda da rectidão como é o caso dos Cristãos que se desviaram da senda recta devido a sua ignorância e seus actos de atribuir parceiros com Allah.
Referir-nos-emos às palavras de Allah como evidência do acima mencionado:
“Dize-lhes:Quereis que vos inteire de quem são os mais desmerecedores, por suas obras? São aqueles cujos esforços se desviaram na vida terrena, não obstante crerem haver praticado o bem.”
(Al-Cahf “A Caverna”, 18:103-104)
Aduziremos uma outra evidência do sunnah, na qual o profeta (paz e bênçãos de Allah o cubra) afirmou o seguinte:
“Irão com certeza seguir o exemplo daqueles que vos precederam passo a passo, e os seguirão até quando entrarem/cairem no orifício de um lagarto. Eles (os campanheiros ) perguntaram: Ó apóstolo de Allah (paz e bênçãos de Allah o cubra) Com isso queres dizer os Judeus e Cristãos? Ele respondeu: com certeza.”
O hadice acima mencionado exemplifica que é proíbido seguir exemplos dos Cristãos e Judeus nos seus actos de desobediência. O apóstolo de Allah (paz e bênçãos de Allah o cubra) disse mais:
“Os Judeus dividiram-se em setenta e uma seitas; os Cristãos em setenta e duas seitas; mas a presente Ummah-comunidade-dividir-se-á em setenta e três (seitas); todas elas estarão no inferno, com a excepção de um grupo: que grupo será ó Apóstolo de Allah (paz e bênçãos de Allah o cubra) – perguntamos; ele disse: os que seguirão a minha tradição-Sunnah – e a dos meus companheiros.”
Allah o exaltado pronuncia-se da forma que segue relativamente à geniflexão, retomada da posição erecta, prostração sobre os sete lugares especificos do corpo, o acto de levantar a cabeça e costas da prostração:
“Ó crentes! Genuflecti, prostrai-vos, adorai a voss Senhor e praticai o bem, para que prospereis.”
(Al-Hajj “A Peregrinação”, 22:77)
O Apóstolo de Allah (paz e bênçãos de Allah o cubra) também relatou o seguinte:
“Fui ordenado a prostrar com sete membros.”
Quanto ao alcance da tranquilidade/calma na execução de todos esses actos e na manutenção da sua ordem e sequência, Abu Hureira (que a misericórdia deAllah o cubra) disse:
“Estávamos sentados com o profeta (paz e bênçãos de Allah o cubra) . Apareceu um senhor que orou e depois da oração saudou o profeta (paz e bênçãos de Allah o cubra) com salam. O profeta (paz e bênçãos de Allah o cubra) disse-lhe: repete a sua oração mais uma vez porque não a fizeste correctamente. O senhor repetiu a oração três vezes consecutivas e no fim da terceira disse: juro em Nome Daquele que te concedeu a profecia e a verdade que não consigo orar melhor do que fiz; queira por favor ensinar-me? Depois o profeta (paz e bênçãos de Allah o cubra) disse:‘quando estiverdes prestes a orar, diz: Allah akbar, recite alguns verisículos do Alcorão, geniflectue e permanece nesta posição por algum tempo com calma, levante o seu corpo de pé na posição recta, prostrai e permanece prostrado até atingires a calma, depois ponha o teu corpo em estado de repouso ou permanece sentado com calma.”
Profeta (paz e bênçãos de Allah o cubra) ordenou-lhe que fizesse todos passos acima descritos em cada unidade (Rakat) de oração.
A recitação de Tashahud constituí um dos pilares de oração, em conformidade com a seguinte narração de Ibn Masoud-que Allah se contenta dele: “A priori à instituicionalização de Tashahud, era de costume dizermos: Paz e saudações se estendam para Allah dos seus servos, que as saudações se estendam para Gabriel e Michael. Contudo, o profeta (paz e bênçãos de Allah o cubra) disse:
“Não digam: que a paz esteja com Allah dos seus servos enquanto Allah Ele prórpio é Paz; mas digam pelo contrário: Saudações, preces, e tudo quanto ‘e bom pertence a Allah. A paz e graças de Allah te cubram ó profeta de Allah; que a paz esteja connosco e com os servos piedosos (devotos) de Allah; Testemunho que não há mais divindades que merecem adoração além de Allah, e testemunho também que Muhammad (paz e bênçãos de Allah o cubra) é Servo e e Apósotolo de Allah.”
Fonte:
https://web.archive.org/web/20130120024102/http://www.islamismo.org/tresprincipiosbasicos.doc
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