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[Texto original em inglês escrito por Rebecca Lesses e publicado no site do Arquivo de Mulheres Judaicas: https://jwa.org]
Introdução:
O personagem de Lilith evoluiu ao longo dos anos. Ela começou como um demônio feminino comum a muitas culturas do Oriente Médio, aparecendo no livro de Isaías, Talmude Babilônico e tigelas de encantamento do antigo Iraque e Irã. Ela é descrita como uma ameaça aos aspectos sexuais e reprodutivos da vida, especialmente o parto. Um texto judaico medieval chamado Alfabeto de Ben Sira a descreve como a primeira esposa de Adão que desobedeceu a ele e a Deus e afirmou sua igualdade com Adão, dando origem lendária ao seu comportamento demoníaco. Ela também aparece na Cabalá como um reflexo maligno do aspecto feminino de Deus junto com Samael. Feministas judias, aproveitando sua afirmação de igualdade, reivindicaram Lilith como um símbolo de autonomia, independência e liberação sexual.
Até o final do século XX, a demônio Lilith, a primeira esposa de Adão, tinha uma temível reputação de sequestradora e assassina de crianças e sedutora de homens. Somente com o advento do movimento feminista na década de 1960 ela adquiriu seu atual status elevado de modelo para mulheres independentes. A modernidade da teóloga feminista Judith Plaskow Midrashna história de Lilith desempenhou um papel fundamental na transformação de Lilith de um demônio para um modelo.
A Lilith na Literatura do Oriente Médio:
Como um indivíduo Lilith é conhecido pela primeira vez a partir do Alfabeto de Ben Sira, uma obra hebraica satírica provocativa e muitas vezes misógina do século VIII dC, mas os liliths como uma categoria de demônios, juntamente com os lilis masculinos , existem há vários milhares de anos.
A Bíblia menciona a Lilith apenas uma vez, como moradora em lugares desertos ( Isaías 34:14), mas a caracterização da Lilith ou da lili (no singular ou plural) como sedutora ou matadora de crianças tem uma longa pré-história na antiga religião babilônica. JA Scurlock escreve: “Os demônios lilû e suas contrapartes femininas, os demônios lilitu ou ardat lilî, estavam famintos por vítimas porque já foram humanos; eram os espíritos de rapazes e moças que morreram jovens”. Esses demônios “escorregavam pelas janelas das casas das pessoas procurando vítimas para tomar o lugar de maridos e esposas que eles mesmos nunca tiveram”. Outro demônio relacionado era Lamashtu, que ameaçava bebês recém-nascidos e “tinha um gosto desagradável por carne e sangue humanos”. As figuras de Lamashtu e os demônios lilû e lilitu eventualmente convergiram para formar um tipo de figura maligna que seduzia homens e mulheres e atacava crianças (Hutter).
Os liliths são conhecidos particularmente pelas tigelas de encantamento aramaico do Iraque e Irã islâmicos e sassânidas (aproximadamente 400-800 dC). São tigelas comuns de barro que especialistas em rituais ou leigos das comunidades judaica, mandeísta, cristã e pagã, que viviam nas proximidades das cidades da Babilônia, inscritas com encantamentos em seus próprios dialetos do aramaico. Um desenho de uma lilith amarrada ou outro demônio geralmente aparece no centro da tigela. O propósito das tigelas era geralmente exorcizar demônios da casa ou do corpo dos clientes mencionados nas tigelas, ou reverter a magia malévola que outros haviam praticado contra os clientes.
Os liliths aparecem em listas de espíritos malignos que muitas vezes se referem aos “liliths masculinos e femininos”, refletindo a antiga concepção de que esses demônios malignos poderiam aparecer na forma masculina ou feminina. Os textos da tigela acusam os liliths de assombrar as pessoas em sonhos à noite ou visões do dia. Um texto descreve os liliths “que aparecem aos seres humanos, aos homens em semelhança de mulheres e às mulheres em semelhança de homens, e se deitam com todos os seres humanos à noite e durante o dia” (Montgomery 117). Assim, uma característica proeminente dos liliths é que eles atacam as pessoas no reino sexual e reprodutivo da vida. Não é de admirar, portanto, que alguns dos escritores dos encantamentos da tigela empregassem a linguagem do divórcio para livrar as pessoas dos liliths. Os liliths também atacam crianças. Uma das taças acusa “ Hablas a lilith, neta de Zarni a lilith” de “meninos e meninas impressionantes” (Montgomery, 168). Outro texto diz que este lilith “destrui e mata e rasga e estrangula e come meninos e meninas” (Montgomery, 193).
Lilith no Talmude Babilônico:
As poucas referências a Lilith na literatura rabínica apontam para uma figura muito parecida com a lilith feminina das taças de encantamento. Rabino H anina (BTShabat151b) refere-se ao perigo sexual que a lilith constitui para os homens: “É proibido dormir em casa sozinho, e quem dorme em casa sozinho, um lilith o agarra”. Duas outras referências à lilith apontam para sua aparência física: ela tem asas e cabelos longos. Desenhos de liliths ou demônios nas tigelas de encantamento confirmam esses detalhes da aparência física. “Rav Judah disse em nome de Samuel: Um aborto com a semelhança de uma lilith, sua mãe é impura por causa do nascimento, pois é uma criança, mas tem asas” (BTNiddah24b).
O alfabeto de Ben Sira:
A imagem de Lilith como um demônio perigoso persiste no alfabeto de Ben Sira, onde ela se torna a primeira esposa de Adam (Stern; Yassif 1984). Como Scholem (1974) observa, este conto “se propõe a explicar o costume já difundido de escrever amuletos contra Lilith”. Deus criou Lilith da terra após a criação de Adão. Eles imediatamente começaram a brigar sobre quem estaria por cima durante a relação sexual. Lilith disse: “Somos iguais um ao outro, pois ambos fomos criados da terra”. Lilith então pronunciou o nome de Deus e voou para o ar. A pedido de Adão, Deus enviou três anjos para trazer Lilith de volta, mas ela recusou. De acordo com uma versão do conto, ela disse a eles que não poderia retornar ao seu primeiro marido porque já havia dormido com o “Grande Demônio”. ” Ela disse aos anjos que ela foi criada apenas para adoecer bebês recém-nascidos e que ela tinha domínio sobre os homens até o oitavo dia (quando o menino é circuncidado) e sobre as mulheres até o décimo segundo dia após o nascimento. Os anjos então lhe disseram que não a forçariam a voltar para Adão, desde que ela concordasse em deixar a criança sozinha quando visse um amuleto inscrito com os nomes e formas dos anjos. Muitos amuletos foram feitos contra Lilith que se referem a este conto. Por exemplo, Sefer Raziel (Amsterdã, 1701) contém instruções, com desenhos, de como fazer um amuleto contra Lilith. Ainda hoje é possível comprar amuletos feitos segundo este modelo em lojas de Jerusalém que vendem artigos religiosos. Os anjos então lhe disseram que não a forçariam a voltar para Adão, desde que ela concordasse em deixar a criança sozinha quando visse um amuleto inscrito com os nomes e formas dos anjos. Muitos amuletos foram feitos contra Lilith que se referem a este conto. Por exemplo, Sefer Raziel (Amsterdã, 1701) contém instruções, com desenhos, de como fazer um amuleto contra Lilith. Ainda hoje é possível comprar amuletos feitos segundo este modelo em lojas de Jerusalém que vendem artigos religiosos. Os anjos então lhe disseram que não a forçariam a voltar para Adão, desde que ela concordasse em deixar a criança sozinha quando visse um amuleto inscrito com os nomes e formas dos anjos. Muitos amuletos foram feitos contra Lilith que se referem a este conto. Por exemplo, Sefer Raziel (Amsterdã, 1701) contém instruções, com desenhos, de como fazer um amuleto contra Lilith. Ainda hoje é possível comprar amuletos feitos segundo este modelo em lojas de Jerusalém que vendem artigos religiosos. de como fazer um amuleto contra Lilith. Ainda hoje é possível comprar amuletos feitos segundo este modelo em lojas de Jerusalém que vendem artigos religiosos. de como fazer um amuleto contra Lilith. Ainda hoje é possível comprar amuletos feitos segundo este modelo em lojas de Jerusalém que vendem artigos religiosos.
Lilith na Cabala:
Lilith tornou-se uma figura do mal cósmico na Idade Média.Cabala. No “Tratado da Emanação de Esquerda” do século XIII, ela se tornou a consorte feminina de Samael (Scholem, 1927; Dan). O “Grande Demônio” do Alfabeto de Ben Sira recebeu o nome de Samael. De acordo com midrashim anteriores, ele havia seduzido a serpente para o mal no Jardim do Éden e por muito tempo foi identificado como o anjo da morte e o anjo da guarda de Roma. No “Tratado da Emanação Esquerda”, Samael e Lilith emanaram juntos de debaixo do Trono da Glória como resultado do pecado dos primeiros humanos no Jardim do Éden. Suas características mitológicas foram desenvolvidas no Zohar (Tishby; Scholem 1974). Lá, Lilith e Samael emanaram juntos de um dos poderes divinos, a sefirá de Gevurah (Força). Do lado do mal, o Sitra A hra (o “Outro Lado”), eles correspondem ao sagrado divino feminino e masculino: “Assim como do lado da santidade, do ‘outro lado’ existem masculino e feminino, incluídos um com o outro” (Tishby, II : 461). Lilith tentou ter relações sexuais com Adão antes da criação de Eva, e após a criação de Eva ela fugiu e desde então planejou matar crianças recém-nascidas. Ela mora nas “cidades do mar” e no final dos dias Deus a fará habitar nas ruínas de Roma (Tishby).
No Zohar, a sexualidade demoníaca de Lilith vem especialmente à tona. Ela tenta seduzir os homens e usar suas sementes para criar corpos para seus filhos demoníacos. O Zohar recomenda a realização de um ritual especial antes da relação sexual entre marido e mulher, no qual o marido deve voltar sua mente para Deus e dizer: “Velado em veludo, você está aqui?/ Afrouxado, solto (seja seu feitiço)!/ Não entre e não saia! / Que não haja nenhum de vocês e nada de sua parte!” (Scholem 1965: 157). Ela é a prostituta sedutora que desencaminha os homens, mas quando eles se voltam para ela, ela se transforma no anjo da morte e os mata (Tishby)
A Feminista Lilith:
A representação tradicional de Lilith da antiga Mesopotâmia através da Cabala medieval apresenta um antítipo da desejada sexualidade humana e vida familiar. Lilith não apenas encarna o medo das pessoas de como a atração por outros pode arruinar seus casamentos, ou de quão arriscado é ter filhos e criar filhos, mas também representa uma mulher que a sociedade não pode controlar – uma mulher que determina seus próprios parceiros sexuais, que é selvagem e desleixada. , e quem não tem as consequências naturais da atividade sexual, crianças.
O movimento feminista contemporâneo encontrou inspiração nessa imagem de Lilith como a mulher incontrolável e mudou decisivamente a imagem de Lilith de demônio para mulher poderosa. Em 1972 Lilly Rivlin publicou um artigo sobre Lilith para a revista feminista Ms. , com o objetivo de recuperá-la para as mulheres contemporâneas. A revista feminista judaica Lilith,fundada no outono de 1976, levou seu nome porque os editores foram inspirados pela luta de Lilith pela igualdade com Adam. Um artigo na edição introdutória esclareceu o apelo de Lilith e rejeitou a compreensão dela como um demônio. Desde então, o interesse por Lilith só cresceu entre feministas judias, neopagãs, ouvintes de música contemporânea de mulheres (destacada na Feira de Lilith), poetas e outros escritores. Um livro recente útil que reúne muitos artigos e poemas sobre Lilith, com foco específico em sua importância para as mulheres judias, é Whose Lilith?(1998). Como Lilly Rivlin escreve em seu “Posfácio”, “No final do século XX, mulheres autossuficientes, inspiradas pelo movimento das mulheres, adotaram o mito de Lilith como seu. Eles a transformaram em um símbolo feminino de autonomia, escolha sexual e controle do próprio destino.”
Bibliografia:
Livros:
Dame, Enid, Lilly Rivlin, and Henny Wenkart, eds. Which Lilith? Feminist Writers Re-create the World’s First Woman. Introduction by Naomi Wolf. Northvale, NJ: 1998.
Montgomery, James. Aramaic Incantation Texts from Nippur. Philadelphia: 1913.
Naveh, Joseph, and Shaul Shaked. Amulets and Magic Bowls: Aramaic Incantations of Late Antiquity. Second edition. Jerusalem: 1987.
Naveh, Joseph, and Shaul Shaked. Magic Spells and Formulae. Jerusalem: 1993.
Patai, Raphael. The Hebrew Goddess. 1967. Third enlarged edition. Detroit: 1990. Chapter Seven is devoted to Lilith.
Scholem, Gershom. On the Kabbalah and its Symbolism. Trans. Ralph Manheim. New York: 1965.
Scholem, Gershom. On the Mystical Shape of the Godhead: Basic Concepts in the Kabbalah. New York: 1991.
Schrire, Theodore. Hebrew Amulets: Their Decipherment and Interpretation. London: 1966.
Tishby, Isaiah. The Wisdom of the Zohar. 3 vols. Trans. David Goldstein. Oxford: 1989.
Trachtenberg, Joshua. Jewish Magic and Superstition. 1939. Reprint, N.Y.: 1970.
Yassif, Eli. The Hebrew Folktale: History, Genre, Meaning. Trans. Jacqueline S. Teitelbaum. Bloomington: 1999.
Yassif, Eli. Tales of Ben Sira in the Middle Ages (Hebrew). Jerusalem: 1984.
Artigos:
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Dan, Joseph. “Samael, Lilith, and the Concept of Evil in Early Kabbalah.” In Essential Papers on Kabbalah, edited by Lawrence Fine, 154–178. New York: 1995.
Hutter, M. “Lilith.” In Dictionary of Deities and Demons in the Bible, edited by Karel van der Toorn, Bob Becking, Pieter W. van der Horst. Leiden: 1995.
Lesses, Rebecca, “Exe(o)rcising Power: Women as Sorceresses, Exorcists, and Demonesses in Babylonian Jewish Society in Late Antiquity.” JAAR 69 (2001): 343–375.
Levine, Baruch, “The Language of the Magic Bowls.” In A History of the Jews in Babylonia, Vol. 5, edited by Jacob Neusner, 243–373. Leiden: 1970.
Plaskow, Judith. “The Coming of Lilith.” In Religion and Sexism: Images of Women in the Jewish and Christian Traditions, edited by Rosemary Ruether, 341–343. New York: 1974.
Scholem, Gershom. “Lilith.” In Kabbalah, by Gershom Scholem, 356–360. Jerusalem: 1974.
Scholem, Gershom. “New Contributions to the Discussion of Ashmedai and Lilith” (Hebrew). Tarbiz 19 (1947/8): 165–175.
Scholem, Gershom. “The Kabbalah of R. Jacob and R. Isaac, the sons of R. Jacob ha-Kohen” (Hebrew). Madda‘ei ha-Yahadut 2 (1927): 244–264. Publication of “Treatise on the Left Emanation” by R. Isaac ben R. Jacob ha-Kohen.
Scurlock, J. A. “Baby-snatching demons, restless souls, and the dangers of childbirth: medico-magical means of dealing with some of the perils of motherhood in ancient Mesopotamia.” Incognita 2 (1991): 137–185.
Teugels, G.M.G. “The Creation of the Human in Rabbinic Tradition.” In The Creation of Man and Woman: Interpretations of the Biblical Narratives in Jewish and Christian Traditions, edited by Gerard P. Luttikhuizen, 107–127. Leiden: 2000
Sites:
http://ccat.sas.upenn.edu/~hum
Um excelente site da Universidade da Pensilvânia, com muitas das fontes originais disponíveis aqui e links para outros sites em Lilith.
O site da revista Lilith.
Um site sobre o festival de música Lilith Fair.
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