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Por Rabi Yitzchak Luria (Isaac Luria, extraído dos Escritos do Ari conforme registrado por Rabi Chaim Vital); tradução e comentário de Avraham Sutton.
Existem 4 elementos que correspondem às 4 letras de Havayah:
Paralelamente ao primeiro yud de Havayah está o elemento água – Abraham – chesed – Sul.
Paralelamente ao hei de Havayah é elemento de fogo – Isaac – gevura dura – Norte.
Paralelamente ao vav de Havayah está o elemento ar – Jacob – tiferet – Oriente.
Paralelamente ao hei final de Havayah está o elemento pó/terra – David – Sefira inferior (ou seja, suave) gevura [malchut] – Oeste.
Nome – Elemento – Patriarca – Sefira – Direção:
Yud – Água – Abraão – Chesed – Sul.
Hei – Fogo – Isaac – Gevura – Norte.
Vav – Ar – Jacó – Tiferet – Leste.
Hei – Terra – Davi – Malchut – Oeste.
O primeiro hei, paralelo a Isaac, é um julgamento severo. É por esta razão que [este hei] aparece duas vezes no Havayah. Pois o milui [“soletrar”] desta letra é hei-hei. Isto é, [antes que o segundo hei seja emanado como um poder separado], é meramente o milui do primeiro hei. Ele [não existia como um conceito separado até que] emergiu [de seu estado de ocultação dentro] do primeiro hei.
Este mundo foi criado com este [segundo] hei menor. É por esta razão que a letra hei na palavra “be’hi’bar’am” – “…quando eles foram criados” (Gn 2:4) é escrita pequena.
A frase também pode ser interpretada: “na [carta] hei Ele os criou”.
Pois, assim como o milui não é reconhecível [como uma letra separada] quando pronunciamos uma letra, também neste milui, hei é incluído no primeiro hei.
Essencialmente, Havayah tem três letras principais.
Correspondentemente, os quatro elementos são realmente apenas três: água, fogo e ar. Pois, semelhante à cinza [em hebraico, “efer”], o elemento da Terra [em hebraico, “afar” – como “efer”] é o que sobra depois de ter sido queimado pelo fogo. Assim também [na raiz espiritual], o hei inferior, correspondente à Terra, emergiu do primeiro hei, correspondente ao Fogo.
Correspondendo às 4 letras de Havayah, D’us também trouxe 4 mundos [universos, dimensões]: ABY”A [Atzilut, Beriya, Yetzira, Asiya]. A intenção nisso foi a seguinte: [Baseado na analogia do sol como a fonte de energia para o nosso sistema solar,] o próprio Abençoado Ein Sof, como a Fonte de Energia Espiritual Suprema, só poderia criar um mundo material criando uma enorme distância.
Agora, eis que na dimensão de Atzilut, não há anjo [de Yetzira] ou Seraph [de Beriya]. Existe apenas o Seu Nome. Isso pode ser comparado a um rei que se senta sozinho [invisível] em sua câmara mais íntima. Somente quando Ele emerge [de sua ocultação] para sentar em Seu trono e governar Seu reino, Ele se revela a Seus príncipes e servos.
[O rei em sua câmara mais interna é o nível de Atzilut. O trono é o nível de Beriya.] Os príncipes são o nível de Yetzira. Os servos são o nível de Asiya e tudo o que está abaixo deles.
O fato de que Ele é chamado por um nome [Havayah] em Atzilut já sugere um grau de limitação. Acima de Atzilut, até isso é proibido.
De acordo com a Cabala, mesmo o nome Havayah é uma limitação para Aquele que está além de qualquer nome e/ou denominação. A Cabalá enfatiza que nenhum dos nomes com os quais a Torá descreve a interação de D’us conosco se refere ao próprio D’us. Não, o próprio D’us, para quem até mesmo a denominação Ein Sof (O Infinito) é uma limitação, está além de todo nome e/ou descrição.
Em vez disso, os nomes de D’us se referem às várias maneiras pelas quais Ele dirige Seu universo e se relaciona conosco. Olhe para qualquer versículo nas Escrituras em que qualquer um dos Nomes Divinos apareça. De acordo com a Cabalá, nenhum desses nomes se refere ao próprio D’us em qualquer sentido literal. Essa possibilidade simplesmente não existe em virtude da regra de que D’us está além de todos os nomes.
No entanto, em relação a todos os outros nomes divinos, o nome Havayah é a raiz. A razão para isso pode ser que Havayah não é apenas um nome, mas uma fórmula de quatro letras: yud, hei, vav e hei. Como ensina a Cabala, esta fórmula de quatro letras inclui todos os nomes e modos divinos em uma unidade total. Todos os outros nomes divinos são derivados e aspectos específicos desse nome abrangente.
Paralelamente ao universo de Atzilut, D’us assim disse: “Tudo foi chamado [à existência] por causa do Meu Nome” (Isaías 43:7). Em Atzilut, é possível chamá-lo pelo nome.
O versículo inteiro diz: “Tudo foi chamado [à existência] por causa do meu nome. Para a minha glória eu o criei, o formei e também o completei” (Isaías 43:7). De acordo com a forma como o Rav está lendo agora, este versículo fala sobre os 4 mundos:
Atzilut: “Tudo foi chamado [à existência] por causa do Meu Nome.”
Beriya: “Para minha glória eu o criei…”
Yetzira: “…Eu o formei…”
Asiya: “…Eu também completei.”
Depois de Atzilut, Ele criou o universo de Beriya, que é chamado de “Mundo do Trono”. É lá que Ele se revela por meio de “Hht’lab’shut” [i.e. o nível mais alto, etéreo, “vestindo-se” no nível mais baixo]. Esta é a ideia do trono sendo Sua “glória”, semelhante à forma como o rabino Yochanan chamou suas vestes de “minha glória”. É por isso que o versículo diz: “Para minha glória eu o criei”.
Agora, se o mundo de Beriya desejasse ultrapassar seu próprio domínio, erguendo-se e entrando [ou cruzando a fronteira entre ele e] o domínio de Atzilut, ele seria imediatamente anulado e queimado [e deixaria de existir como um dimensão; em vez disso, seria subsumido na dimensão superior da qual emergiu]. Ele não pode existir exceto em seu próprio domínio.
O mesmo vale para Yetzira. Se chegasse muito perto da fronteira de Beriya, seria queimado e anulado. É por isso que o versículo afirma: “Eu o formei”.
Em relação ao mundo de Asiya, ele então diz: “Eu também o completei.”
Claramente, a intenção de emanar esses 4 mundos era para se esconder em uma roupa após a outra, para que as criaturas deste mundo inferior pudessem existir. Este é o significado dos versos: “É a honra de D’us esconder um ‘davar’ [que pode ser traduzido como ‘coisa’ ou ‘palavra’]” (Provérbios 25:2), pois “Com a ‘palavra’ de D’us os céus foram feitos”. Se Sua “palavra” fosse revelada demais, teria sido impossível trazer à existência um mundo físico. Somente ocultando e ocultando [a luz], ou seja, a ocultação de Suas palavras em vestimenta após vestimenta, os mundos podem ser criados e continuar a existir.
E assim é com todas as coisas criadas no mundo. Seus nomes na Língua Sagrada [hebraico] são as próprias letras da ‘fala’ de D’us que descem, nível por nível, das Dez Declarações da Criação registradas na Torá, por meio de substituições e transposições de letras através dos 231 Portões. [de permutações], até que eles desçam e se revestem dessa entidade criada em particular. [Esta descida gradual é necessária] porque as criaturas individuais são simplesmente incapazes de receber sua força vital diretamente das Dez Declarações da Torá, pois a força vital que emana diretamente delas é muito maior do que a capacidade das criaturas individuais de receber. Eles só podem recebê-lo quando ele desce e [seu poder] é progressivamente diminuído, passo a passo… até que possa ser condensado e vestido [em uma forma inferior], e finalmente trazer à existência uma criatura individual. O nome que essa criatura é então chamada na Língua Sagrada é um canal para a força vital que é condensada em suas letras… [Shaar Ha’yichud Ve’ha’emunah, cap. 1, pág. 77a por Rabi Shneur Zalman de Liadi]
É como o fogo que consome tudo o que se aproxima dele. Existem certas coisas, como pedras, que podem chegar perto e não serem queimadas imediatamente. Por outro lado, palha e restolho seriam queimados no local. No entanto, se a palha e o restolho forem removidos das imediações do fogo, eles não serão queimados.
[Traduzido e adaptado por Avraham Sutton de Likutei Torá, Parashat Bereshit (Chumash HaAri, Bereshit, p. 7-9)]
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Fonte:
The Ways of the World – All of Creation stems from the root name of G-d – Havayah.
By Rabbi Yitzchak Luria (from the Writings of the Ari as recorded by Rabbi Chaim Vital); translation and commentary by Avraham Sutton.
https://www.chabad.org/kabbala
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Texto adaptado, revisado e enviado por Ícaro Aron Soares.
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