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Esteban Farah
Me gustaría compartir una historia contigo sobre El secreto de la flor dorada.[ 1 ] Cómo lo encontré, el viaje que hice y algo de lo que aprendí en el camino.
Lü Yán, también conocido como Lü Dongbin (796 d. C.-1016 d. C.), fue un erudito y poeta chino de la dinastía Tang que fue elevado a la categoría de inmortal en la esfera cultural china, especialmente adorado por los taoístas. Lü es uno de los más conocidos del grupo de deidades llamado Los Ocho Inmortales y algunos lo consideran el líder de facto.[ 2 ] El legendario maestro taoísta enseñó el Elixir Dorado de la Vida en el siglo IX d.C.; esta fórmula alquímica se encuentra entre los textos más intrigantes y misteriosos de todo el misticismo oriental. Lü Yán lo atribuye a Kuan Yin-his, que también pudo haber sido la inspiración original del Tao Te Ching, la biblia del taoísmo.
Más de mil años después, a principios de la década de 1920, se imprimieron y distribuyeron en Beijing mil copias de este texto alquímico con el nombre El secreto de la flor dorada. Un ejemplar de este libro cayó en manos de ricardo guillermo [ 3 ], y ahí, supongo, es donde realmente comienza nuestra historia.
Wilhelm, el sinólogo y teólogo alemán, pasó veinticinco años en China estudiando en profundidad la cultura oriental. Tradujo el texto (así como el I Ching) y, siendo amigo personal de Carl Gustav Jung [ 4 ], le pidió que escribiera un comentario psicológico para incluirlo en las versiones publicadas en alemán e inglés.
La idea de pedirle a Jung que escribiera un comentario adjunto era hacer que este texto oriental, lo más místico posible, fuera accesible a la mente occidental. Cualquiera que haya leído el texto original comprenderá la dificultad de penetrar la esencia de las enseñanzas de Lü Yán. El comentario de Jung, aunque desafiante, enmarcó el texto y proporcionó una interpretación psicológica y simbólica del texto esotérico.
Unos ochenta años después, en la década de 1990, entro en la historia…
En ese momento yo estaba estudiando artes marciales, específicamente aikido y boxeo chino.[ 5 ], con el Dr. John Williams. El Dr. Williams fue el tercero de tres maestrías que estudié durante más de quince años. Francamente hablando, yo era un fanático. Mi rutina de entrenamiento en ese momento (y entiendo que no era un atleta profesional) era de un mínimo de dos a tres horas diarias.
Empecé todas las mañanas con un entrenamiento de una hora llamado Iron Body. Un ejercicio que consiste en mantener una única postura, la postura del caballo, y realizar varios estiramientos y respiraciones rítmicas sin dejar de estar ahí. La experiencia del ejercicio es difícil de describir, pero basta decir que, como todas las verdaderas artes marciales, el cuerpo y la mente se utilizaban como herramientas para templar el espíritu, una forma de alquimia física, por así decirlo.
Durante este tiempo, en un momento en el que mi formación estaba en su apogeo, tuve la oportunidad de visitar una librería de anticuario en el centro de Johannesburgo. La librería era fascinante. Pequeño y escondido, con estantes altos, muy cerca unos de otros, cargados con los libros más fascinantes. Pues fascinante si tus intereses se inclinaran hacia lo gnóstico y místico. Los míos lo eran, y pasé horas hojeando libros que nunca antes había encontrado.
Me fui llevando tantos de estos tesoros como pude justificar y más de los que podía permitirme en ese momento. Entre estos libros se encontraba un pequeño volumen con caracteres chinos grabados en la portada, publicado en 1950, copia del libro en cuestión, El secreto de la flor dorada. Está junto a mí en mi escritorio mientras escribo esta publicación (un poco desgastado, desafortunadamente).
Lo leí de un plumazo. No es gran cosa, son sólo 138 páginas, de principio a fin.
No fue exactamente la primera vez que escuché el nombre de Carl Gustav Jung, pero sí la primera impresión significativa que me dejó. No es una buena impresión, debo decir. ¡Estaba totalmente irritado con él y especialmente con su arrogancia al “psicologizar” este profundo texto místico!
Ahora puedo mirar atrás y sonreír, pero en ese momento no era nada divertido. ¡La luz dorada que mencionó Lü Yán, su circulación a través de la órbita microcósmica y su cristalización en la Flor Dorada, era después de todo un ejercicio al que ya le había dedicado no cientos, sino miles de horas! [ 6 ]
¡Y aquí estaba Jung sugiriendo que todo este proceso podría y posiblemente debería entenderse psicológica y simbólicamente! ¡Maldita sea, lo odié!
Quizás puedas adivinar lo que pasó después.
¡Sí, estás en lo correcto! Pasé las dos décadas, para ser exactos (en la primera versión de este texto) [ 7 ] estudiando la obra maestra, los 20 volúmenes de las Obras Completas, de CG Jung. Decidido a penetrar el núcleo del misterio, ¡me topé con el secreto de la Flor Dorada, el Cuerpo Diamante y la promesa de la vida eterna!
Es difícil expresar con palabras lo que aprendí. Lo intentaré, sin embargo, les pido que tengan en cuenta que el mapa no es el territorio.
¿Cuál es exactamente el secreto que enseña Lü Yán?
Hablar de todo aquí sería demasiado. Intentaré explicar el núcleo, el punto clave que, cuando se comprende verdaderamente, revela todo lo demás.
Estar vivo es encontrarse dividido entre dos polos opuestos:
- ¿Qué quieres y
- Que tienes.
Mientras estés vivo, y me refiero a estar verdaderamente vivo, no sólo respirando y fingiendo estar vivo, estos dos polos no están destinados a encontrarse. Puede haber algún momento ocasional en las pasiones o el éxtasis de una experiencia trascendental (más o menos lo mismo) en el que sientas como si los dos opuestos estuvieran unidos. Sin embargo, este momento de no dualidad es necesariamente breve y muy pronto regresas a tu condición predeterminada de anhelo.
Este anhelo puede adoptar muchas formas. Sin embargo, en última instancia es una dinámica simple: no estás donde/quién/cómo quieres estar.
Hay una imagen que guardas cerca de tu corazón y que, de realizarse, sería un bálsamo para tu alma. Cumplir ese deseo es lo que lo impulsa y lo mantiene despierto por la noche. Lo sueñas cuando duermes y lo imaginas cuando estás despierto.
Ningún precio parece demasiado alto.
Es la Joya de la Corona que, cuando se obtenga, satisfará el anhelo profundo de tu corazón.
Este deseo vive en todos nosotros. Vive en ti y en mí. Lo que nos diferencia es sólo la apariencia y nuestra voluntad de admitirlo ante nosotros mismos y ante los demás. Además, no sigue igual; Lo que era ayer no es necesariamente lo que es hoy. Tú sabes de qué estoy hablando. Or sabes a qué me refiero:
- El trabajo/carrera/profesión que siempre quisiste.
- La casa de los sueños.
- La amante apasionada y bella.
- Las tan deseadas vacaciones.
- El cuerpo perfecto.
- El coche soñado.
- El niño divino.
- El sexo atrevido.
- La vida ideal.
- El tú perfecto.
O simplemente, la tan deseada solución a lo que te molesta. Eso que te angustia y te deja sintiéndote incompleto de alguna manera.
Esta disonancia o división refleja y simboliza una paradoja aún más profundamente inquietante. Uno que está en el centro de nuestro ser y nuestra psique: la paradoja de nacer y, sin embargo, saber que un día morirás.[ 8 ]
A partir de esta tensión o paradoja se crea la Luz Dorada. Esto es algo precioso; se podría decir que es nuestra propia fuerza vital. Por lo general, se gasta en la búsqueda del deseo o lo que los budistas llaman “Las Diez Mil Cosas”.
Sin embargo, el Maestro nos enseña que cuando la luz se mantiene internamente y se hace circular a través de la órbita microcósmica, y cuando esto se hace durante cien días sin interrupción, la luz cristaliza y nace la Flor Dorada. En términos de psicología junguiana, como aprendí, esto se llama Función Trascendente.[ 9 ]
Éste es el secreto, esta tensión entre tener y querer no es una aflicción, una maldición, ni debe ser causa de frustración (aunque muchas veces lo es). Al contrario, es esta división la que te impulsa hacia el futuro, un futuro mucho más brillante y mayor que el que imaginas, si simplemente lo dejas.
¿Y cómo sabes cuándo sucedió? Muy simple…
Todo el cuerpo se siente fuerte y firme, de modo que no teme ni a las tormentas ni a las heladas. Las cosas que desagradan a otros hombres, cuando las encuentro, no pueden atenuar el brillo de la semilla del espíritu. El oro amarillo llena la casa; los escalones son de jade blanco. La sangre roja se convierte en leche. El frágil cuerpo de carne es oro puro y diamantes. Esta es una señal de que la Flor Dorada está cristalizada. (SGF, págs. 54-55)[ 10 ].
Guillermo lo expresa de esta manera:
Sólo la Flor Dorada, que crece del desapego interior de toda implicación con las cosas, es eterna. Un hombre que llega a esta etapa transpone su ego; ya no está limitado a la mónada, sino que penetra en el círculo mágico de la dualidad polar de todos los fenómenos y regresa al Uno indiviso, el Tao.[ 11 ].
¿Qué significa esto para nosotros, simples mortales, en términos reales, en el mundo actual?
Bueno, tenga en cuenta que cualquier respuesta es reduccionista, es una verdad que debe experimentarse en lugar de decirse. Sin embargo, yo lo diría de esta manera: del fuego que es tu deseo, cuando está adecuadamente contenido, se levanta un fénix. Nace un nuevo tú: más fuerte y más refinado. Se crea tu cuerpo sutil.
Este cuerpo sutil es capaz de grandes cosas. Cosas que ni siquiera puedes imaginar ahora. Cosas que trascienden lo mundano, pedestre y común. Podemos decir que hasta que este cuerpo sutil emerja, tú, el gran tú, permaneces sin nacer.
¿Qué se necesita?
Esto requiere un alto grado de honestidad con uno mismo y una cantidad nada despreciable de coraje.
Crea conciencia y admite tus deseos. Libérate de la racionalización de que todo está bien y que en realidad no quieres "esto", sea lo que sea.
Necesitas reconocer tu dolor, tu anhelo, tu deseo, no negarlo.
Entonces, sabiendo que existen muchas posibilidades de fracaso, debes perseguir tu sueño.
En este acto de aceptar y perseguir (pero no tener), surge una tensión interna dentro de ti, esta es la luz a partir de la cual se puede cristalizar la Flor Dorada.
Si lo permites, cuidando el alquímico con cuidadosa atención y amor, esta tensión se acumulará dentro de ti (esto es hacer circular la luz a través de la órbita microcósmica) hasta que llegue a un punto en el que sientas que ya no puedes soportarlo. y están listos para explotar. .
Este es el ojo de la aguja: aguanta.
Lo que sucede después, no te lo puedo decir, tienes que intentarlo. Sin embargo, para citar al Maestro:
Este espíritu cristalizado se forma más allá de los nueve cielos. Es la condición de la que se dice en el Libro del Sello del Corazón: En silencio por la mañana vuelas hacia arriba.[ 12 ]
Sería poco honesto si dijera que esto es fácil o que está abierto a todos; no lo es y no lo es. No todos los fuegos arden con tanta intensidad como antes, pero mil compromisos y diez mil racionalizaciones a menudo apagan las llamas.
E incluso para aquellos para quienes el fuego arde muy intensamente, se necesita una inteligencia para llevar adelante el proceso que Dios o la naturaleza no parecen conceder en igual medida a todos.
Eso significa que no es para todos.
Para aquellos pocos que son capaces de seguir las enseñanzas del maestro y practicar esta alquimia interior, las recompensas son abundantes. Una gran aventura, un viaje a través de tierras olvidadas hacia un mundo nuevo, un mundo esperando tu llegada.
¿Vale la pena, preguntas?
¿Qué piensa usted?
Notas:
[1] Texto alquímico taoísta atribuido a Lü Dongbin de finales de la dinastía Tang. La publicación mencionada en esta publicación es la versión traducida del chino por Richard Wilhelm, con comentarios de CG Jung, traducida por CF Baynes, publicada en 1931, revisada y republicada en 1962.
[ 2 ] lu dongbin
[3] (1873 – 1930) sinólogo, teólogo y misionero alemán. Vivió en China durante 25 años, llegó a dominar el chino hablado y escrito y creció amando y admirando al pueblo chino. Es mejor recordado por sus traducciones de obras filosóficas del chino al alemán, que a su vez fueron traducidas a otros idiomas importantes del mundo, incluido el inglés. Su traducción del I Ching todavía se considera una de las mejores, al igual que su traducción de El secreto de la flor dorada.
[4] (1875 – 1961), fundador de la Psicología Analítica, más comúnmente conocida como “Psicología Jungiana”.
[5] Una versión local del estilo de boxeo Shaolin conocido como Fujian White Grue.
[6] Posiblemente haya un poco de exageración en la afirmación. Me entrené en diversas formas de artes marciales con un fuerte enfoque en el desarrollo y la circulación del chi o “Qi”; en la cultura tradicional china, se cree que es una fuerza vital que forma parte de cualquier entidad viviente. Qi se traduce como "aire" y en sentido figurado como "energía material", "fuerza vital" o "flujo de energía". El Qi es el principio central que subyace a la medicina tradicional china y a las artes marciales chinas desde hace unos quince años. Así que el tiempo total de entrenamiento fue sin duda de miles de horas. Sin embargo, la meditación específica, la circunvalación de la Luz Dorada a través de la órbita microcósmica, la aprendí sólo del Dr. Williams, y el tiempo de práctica enfocada fue más modesto, de cientos en lugar de miles de horas.
[7] Marzo de 2019. Esta es la segunda versión de esta publicación, escrita originalmente en 2011.
[8] En un nivel más profundo, filosóficamente hablando, si no psicológicamente, es simplemente la experiencia de la dualidad. El taoísmo es esencialmente una enseñanza para comprender el significado y el método de vivir en un universo dualista.
[9] La notable capacidad de la psique humana para cambiar, expresada en la función trascendente, es el objeto principal de la filosofía alquímica tardía medieval [y oriental], donde se expresó en términos de simbolismo alquímico. La alquimia también tenía un lado espiritual que no debe subestimarse y cuyo valor psicológico aún no ha sido suficientemente apreciado: existía una filosofía “alquímica”, tentativa precursora de la psicología más moderna. El secreto de la alquimia era, en efecto, la función trascendente, la transformación de la personalidad mediante la fusión y mezcla de componentes nobles con inferiores, funciones diferenciadas con funciones inferiores, lo consciente con lo inconsciente. – CG Jung, Obras completas.
[ 10 ] El secreto de la flor dorada, págs. 55-55.
[11] Ibíd, p. 18
[12] Ibídem págs. 24-25
fuente: https://appliedjung.com/sgf/
Traducción: Tamosauskas
