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Por Kenneth Grant, El lado nocturno del Edén, Capítulo cuatro.
Esparcidas por muchos de los escritos de Crowley, aunque principalmente en aquellos que consideraba que no habían sido escritos por el propio Crowley sino por inteligencias extraterrestres que lo utilizaron como conducto, hay sugerencias sobre la verdadera naturaleza de qlifot o Mundos Inversos. oh Gratis 474, por ejemplo, se describe como "el Portal del Secreto del Universo" y, como sugiere el número del libro, se atribuye a Daäth.100 Segundo o Gratis 474, el universo tiene que ser destruido. Pero hay una matización importante porque dice: "Por Universo no nos referimos a ese Universo inferior que la mente del hombre puede concebir, sino a aquel que se revela a su alma en el Samadhi de Atmadarshan". Y nuevamente, a través del Portal del Universo Secreto el hombre puede entrar en una verdadera comunión. con los del más allá, y será competente para recibir comunicación e instrucción de Nosotros directamente. Luego lo prepararemos para el Enfrentamiento de Choronzon y la Prueba del Abismo, cuando lo hayamos recibido en la Ciudad de las Pirámides.'
Las cinco palabras que he puesto en cursiva pueden parecer singularmente significativas, porque habiendo destruido el "Universo", ¿qué más queda? ¿Con qué o con quién puede entonces comulgar el iniciado? Si recuerdas el verso en AL que dice: 'Yo soy el Señor de la Doble Vara del Poder; la varita de la Fuerza de Coph Nia – pero mi mano izquierda está vacía, porque he aplastado un Universo; & No queda nada'. esto es 72o verso del último capítulo de AL, y los 217o versículo del Libro en su conjunto. Los dos números, 72 y 217, indican la naturaleza de la Fuerza mencionada. 72 es el número de OB, la Serpiente (Aub), el aspecto negativo o femenino de Od (Aud) que es la Luz Mágica misma (k); también es el número de la palabra caldea DBIVN, que significa "flujo" o "gota de sangre". La palabra deriva del egipcio Typhon o tefn, la Madre de Set. En los Misterios egipcios estos poderes gemelos, el Ob y el Od, estaban representados por Shu y Tefnut, el primero significaba fuego, el segundo, humedad o sangre.101 El número 217 es el de (*) Seth, que no es sólo el nombre del Dios Set, sino [también] de la estrella de siete puntas de Babalon, la Mujer Escarlata, cuya imagen es Sirio. 217 es 31 x 7, afirmando así su conexión con AL (31), el número de clave del libro de la ley. 217 es también el número de DBVRH, que significa "abeja", que es el símbolo específico de Sekhet, cuyo nombre significa abeja. Ella es la diosa de la intoxicación y la pasión sexual, por lo que su conexión con la miel y saj, ou magia, 'inflamar o inspirar' y con 'bebida fermentada'. La abeja, que es la cópula entre los elementos masculino y femenino en las flores, era un tipo de alma que se representa en los ideogramas egipcios como la Ba ou Tabulador, quien guía las almas de los muertos en camino al Sekhet-Aahru, los Campos de los Prados Celestiales o de la Miel. Ba, el astral o doble es también una palabra que significa "miel" y se dice que Shu y Tefnut distribuyen miel.102 La diosa Sekhet como Sakti es una fuerza lunar y, junto con sus atributos de amor y dulzura, un símbolo adecuado de la luna de miel, que indica la naturaleza sexual de la fuerza en cuestión.
(*_Aquí está el nombre Seth con caracteres griegos – N.do T.)
La combinación de los números 72 y 217 produce 289, el número PTR, una "abertura", un "agujero" o un "vacío". Por tanto, las ideas sugeridas por los números de los versos pueden resumirse en el símbolo del útero y sus emanaciones ofidianas. Esto lo confirma la curiosa palabra o nombre, Coph Nia. Coph o Koph significa la "hija".103 Este es el nombre de Proserpina o Perséfone, la diosa de la destrucción. Se llama Koph porque, como lo expresa Payne Knight, representa
la 'Hija universal, o principio secundario general; porque aunque propiamente es la diosa de la Destrucción, a menudo se la distingue con el título Soteira, Conservadora, representada con hojas de maíz (?) en la cabeza, como la diosa de la Fertilidad. Ella era, en realidad, la personificación del calor o fuego que se suponía penetraba en la tierra, que alguna vez fue considerado causa y efecto de la fertilidad y la destrucción. siendo al mismo tiempo causa y efecto de la fermentación.; del que ambos procedieron".104
La segunda parte de la palabra o nombre – Nia – es la ain (vacío) por el contrario, que identifica el ojo o útero de la hija con el Ob o Corriente Ofidiana; un 'doble muslo' porque Ob es el complemento de Od. La 'mano izquierda está vacía', porque yo (el ego) he aplastado un Universo y nada (el ain) restos'. Ain es 61; Nia también es 61, pero si también se invierte el número se obtiene 16, y 16 es Hia (Ella), es decir, la Hija.105 16 es el cuadrado de 4 y, en Liberación CCXXXI el cuarto verso, el número 3, 106 declara:
La Virgen de Dios está entronizada sobre una concha de ostra; ella es como una perla y busca Setenta para sus Cuatro. En su corazón está Hadit la gloria invisible.
tres es gimel, la carta atribuida a la Virgen Sacerdotisa de la Estrella de Plata. Cuatro es el número de la Esposa; aquel cuya puerta107 está abierta. Buscando setenta108 para su Cuatro significa que la virgen busca abrir los ojos o despertarse. Se arroja más luz sobre el significado de este versículo en el penúltimo verso de AL:
Hay un esplendor en mi nombre escondido y glorioso, como el sol de medianoche es siempre el hijo.
El hijo del sol es Hadit, la gloria invisible en el corazón de la virgen. La identidad del hijo-sol se enfatiza con la referencia a Khephra – el sol de medianoche – el sol de Amenta, el sol negro de Set.
'Yo soy' (el ego) es idéntico a Daäth, pues el ego es la shakti-sombra o poder ocultador de Kether en el momento relámpago de su bifurcación en Chokmah y Binah (Horus y Seth).109). Daäth es el espectro, la sombra de la realidad, un concepto ilusorio que aparece en la conciencia humana pero que no tiene existencia fuera de ella. Se le conoce en la metafísica hindú como el chit-jada-granthi – el sutil e ilusorio sentido de identidad que hace que la conciencia (vale) imaginarse en posesión de una mente y un cuerpo individuales que, en realidad, son inexistentes, sin vida, inertes (jada). Granthi es el nudo que los une en aparente identidad. En el simbolismo egipcio la momia representa el eidolón, una simple muñeca o marioneta privada de conciencia de sí misma excepto cuando está animada por el área o poder mágico del Adepto. Por esta razón el cuerpo humano, que los egipcios consideraban como un tipo de momia, era considerado sin vida o ilusorio. Es este cuerpo muerto o inerte el que resucita en Amenta por la área vivificante del Adepto. La identidad con este fantasma de la conciencia del ego, parecido a una momia, se proyecta como un espejismo en el desierto de Set y debe ser destruido (es decir, olvidado) en la conciencia antes de que se experimente la verdadera muerte en los Pilones de Daäth. Sólo de esta manera se "destruye" el Universo y la conciencia se libera de las ataduras de la existencia imaginada. Sólo entonces podrá él (el Adepto) entrar en verdadera comunión. con los del más allá".
La situación se vuelve comprensible cuando se ha investigado la verdadera naturaleza de la mente subconsciente (Amenta). Los tres estados de conciencia – jagrat, svapna, e sushiupti – tiene sus paralelos en el simbolismo egipcio para los tres estados de vida en la tierra, la vida en Amenta y el estado de liberación de la esclavitud de la materia que se obtiene al convertirse en uno de los khus en la esfera celeste de las estrellas110 que nunca se establece 111 112. Una vez que se percibe este paralelo es fácil entender el papel representado por Daäth. Daäth representa el ego que identifica erróneamente la conciencia (que refleja pero no produce) con el complejo cuerpo-mente, atribuyéndole así una conciencia que no pertenece a la tierra.113 o Amenta,114 sino a la conciencia amorfa e incondicionada (es decir, cósmica). La momia era el tipo de cuerpo que funcionaba en Amenta; es decir, el cuerpo terrenal dormido o 'muerto' y funcionando en niveles astrales de conciencia. La muerte del cuerpo implicaba, por tanto, el nacimiento del espíritu en Amenta. Sin embargo, no es la verdadera muerte la que libera al espíritu para siempre. Para que esto suceda se debe obtener una muerte real, y ésta es la muerte total del ego tanto en su condición personal (consciente) como en su condición impersonal (sueño). La mecánica de este proceso se resume en el llamado libro de los Muertos que es el manual mágico para la metamorfosis del cuerpo en un área (espíritu glorificado).
Notas:
100 DOTH = 4 + 70 + 400 = 474 (Daath)
101 Shu, la letra Espinilla (Fuego) se aplica a Set; Tefnut, sangre, el Tifón.
102 Véase Luniolatría, antigua y moderna, de Gerald Massey.
103 Ver Arte antiguo y mitología, por Sir Richard Payne Knight, Sección 117, kof.
104 Cursiva del presente autor. Compare notas sobre Sekhet y el simbolismo de las abejas, supra.
105 Véase cultos da Sombra, capítulo 8, para el significado de la hija en la fórmula del Tetragrámaton en el presente Aeon.
106 Los versos del Liber CCXXXI – como muchos otros de los Libros Sagrados de Thelema, están numerados desde cero (el ain) en lugar del uno; por lo tanto, el versículo número 3 es de hecho el cuarto.
107 Dálet = 4 = un 'puerto'.
108 rito = 70 = 'un ojo'.
109 Representado por los planetas Neptuno y Saturno.
110 Las estrellas tipificaban las almas. El hecho físico de no establecerse nunca se aplicó más tarde a las almas que nunca murieron (es decir, eran inmortales).
111 Las estrellas que nunca se ponían tipificaban la inmortalidad porque para los antiguos egipcios estas estrellas parecían no morir (es decir, ponerse, [como el sol]).
112 Nota del traductor: comparado con la puesta de sol.
113 Conciencia despierta (jagrat ).
114 Conciencia de los sueños (Svapná).
Reseña general: Ícaro Aron Soares.
