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Todas las civilizaciones tuvieron o tienen su cosmogonía, a través de la cual interpretan la realidad y se relacionan con ella. Son explicaciones sobre los orígenes del universo, la vida y la naturaleza en su conjunto, llenas de leyendas y mitos.
Estos personajes e historias, en general, son didácticos y establecen reglas y normas de comportamiento. Los indios brasileños, por ejemplo, tienen una concepción del universo que privilegia la naturaleza, su fuente de sustento. El hombre está incluido en ella como parte integrante, en igualdad de condiciones, sin privilegios. Algunas tribus creen que Tupã, después de crear el universo, creó a los semidioses, al hombre y otras criaturas con las que pobló la Tierra. Tupã también creó el Mundo Superior, donde viven los dioses y los buenos, y el Mundo Inferior; donde están los seres malvados y demoníacos. Anhangá, por ejemplo, es un dios maldito, lleno de odio en su corazón, enviado al Inframundo. Entre las criaturas que Tupã esparció por la Tierra se encuentra Curupira, un semidiós que protege los bosques y la naturaleza de las acciones destructivas del hombre. La Curupira es una criatura baja y de pelo ardiente. Su leyenda revela el punto central de la relación entre los indios brasileños y la selva. No es una relación de explotación, de uso indiscriminado. Es una relación de respeto a la vida, una relación de intercambio. A Curupira no le molestan, por ejemplo, los “buenos cazadores”, aquellos que salen a cazar para saciar su hambre. Los “malos”, en cambio, que matan por diversión o indiscriminadamente a hembras y cachorros, acaban cayendo en las trampas de Curupira. De hecho, para los buenos ni siquiera aparece. Y quienquiera que lo haya visto, dice la leyenda, sigue corriendo hasta el día de hoy. Su truco favorito es transformarse en presa, paca, armadillo, jaguar o cualquier otro animal que atraiga a los cazadores en medio del bosque. Y ahí se quedan, perdidos para siempre. Aunque saben que matar animales y talar árboles para subsistir no es el objetivo de la ira de Curupira, los indios entran al bosque llenos de respeto y términos. Suelen llevar siempre obsequios para complacer al protector del bosque, como tabaco, comida, flechas y objetos que dejan en los senderos.
Esta relación entre los indios y la naturaleza, establecida por su forma de entender el cosmos, contrasta con la visión judeocristiana del mundo, donde es parte del ser creador Dios, quien construyó el universo y lo entregó al hombre para que lo utilizara como según tus deseos. El hombre es superior a todo.
Según la leyenda indígena, Tupã siguió preocupándose por lo que creaba, imponía reglas, establecía límites para su uso. Incluso creó seres que monitorean. En este caso, el hombre es parte integrante de la naturaleza, quien debe relacionarse de igual a igual con el medio ambiente.
la gran madre
Conquistados y colonizados por un país –Portugal– donde la religión actual era (y es) la Católica Romana Apostólica, desde temprana edad nos enseñaron a amar, temer y venerar a un Padre, Dios-Padre, Dios-Padre Todopoderoso, Creador de Cielo y Tierra, Sin Nombre, el “Yo Soy el que Soy”, en definitiva, un ser masculino.
Sin embargo, en las religiones primitivas, la gran deidad es femenina: la Diosa Tierra, la Gran Madre, la Señora del Tiempo y, por tanto, del Destino, quien gobierna toda la temporalidad en cuanto a las etapas de crecimiento: inicio-medio-final; nacimiento-vida-muerte; presente-pasado-futuro, a través de sus variadas manifestaciones.
La Gran Madre es siempre virgen, el principio creador que se independiza del hombre para generar otra criatura. Por lo general, la madre de héroes y semidioses es fecundada a través de seres numinosos que pueden ser animales –la serpiente, el cisne, el toro, las aves en general y, entre nosotros, en un concepto más popular, el famoso delfín– o mediante la ingestión de frutos. , así como por su jugo, por el viento, por la luna, por los espíritus de los antepasados y, finalmente, por los dioses. En realidad, los pueblos ancestrales desconocían la relación entre el nacimiento de los hijos y la actividad sexual misma. Respetaban el período menstrual y se asombraban de los embarazos de las mujeres. Para ellos esto constituía un misterio, un tabú.
En Brasil y, particularmente, en la Amazonía, muchos niños tienen por padre al Boto, la Gran Serpiente y, desde tiempos inmemoriales, al Sol. El Boto, ciertamente, es el “padre” de numerosísima descendencia. La cunhã, la cabocla, “inesperadamente” la barriga empieza a hincharse, a hincharse, ¿quién fue? “Era una marsopa, señorita; ¡Era un robot, señor! como nos informa la canción del maestro y maestro Waldemar Henrique, de anhelada memoria, añadiendo… “quien tiene una hija pequeña, es bueno mirar…” Con nuestras tribus no podría ser diferente.
Así, la mujer, la Gran Madre, CY es vivida, sobre todo y principalmente, como la fuente real de origen de todo lo que existe en el Universo, el Universo mismo.
Los indígenas creen que todo, en el mundo animal, vegetal y mineral, tiene su madre, quien lo protege y guía, perennemente. Y esta madre generó todo sola, sin necesidad de un elemento masculino. Así, Amanacy (la madre de la lluvia); Iacy (la luna, nuestra madre, la primordial), Aracy (la madre del día), Ceucy (la madre del héroe civilizador), Coaracy (que a pesar de ser el Sol, es la madre de todos los seres vivos) y muchas otras más: la madre del calor, la madre del frío; la madre del cuerpo, la madre del prurito; la madre del manglar, la madre de la playa; la madre de las canciones, la madre del silencio, etc.
En verdad los indígenas conocen a la madre de todo y de todos y conocen sus nombres. El padre, sin embargo, pasa entre nubes blancas. Por cierto, un detalle sin utilidad alguna. La mayoría de las veces, y de forma muy extendida en la naturaleza, se sacrifica sin piedad ni piedad: el caso del zángano que, tras fertilizar a la abeja reina, es sacrificado por los “guerreros”; los machos de la araña cangrejo, la “mantis religiosa” y la araña armadillo son asesinados por sus respectivas hembras, sin olvidar que, entre los cuadrúpedos y las aves, la hembra que pare o “empolla” se encuentra a distancia de su pareja. Esto sirve para proteger y mantener el hogar. Un simple guardia de seguridad. Hay excepciones, por supuesto, pero son raras. El único animal en la naturaleza que mantiene una relación sexual regular con su hembra es el hombre.
Madres de las aguas
De las deidades acuáticas femeninas, la más conocida y temida es Yara o Uiara. Bella mujer, fascina y acaba matando y/o volviendo locos a los hombres que caen bajo su poder. Señora de las aguas de arroyos y ríos, capta el espíritu de los hombres y su encanto es fatal. Se diferencia de la sirena de los mitos europeos y señora de los océanos porque es una mujer plena, al no tener la mitad de su cuerpo en forma de cola de pez, como aquella.
Esta deidad, sin embargo, sufre una fuerte influencia europea. En ninguna leyenda indígena del siglo XVI o XVII aparece como aparece en la actualidad. En cambio, la “madre del agua” era, por así decirlo, un hombre. Un hombre-pez que infundía terror por su espantoso aspecto, habitante del fondo de las aguas, enemigo mortal de pescadores, mariscadores y también lavanderas: los Igupiara o Ipupiara. Aunque perseguía personas y las mataba, sólo le interesaban los ojos y las narices de sus víctimas.
Este epíteto, hasta donde sabemos, fue dado al monstruo por los portugueses, ya que los indios nunca la consideraron “la madre de las aguas”. Ipupiara significa simplemente “lo que vive en el fondo de las aguas”. Los portugueses acabaron confundiéndolo con los monstruos de sus propias leyendas, que también dominaban las aguas y, aunque se trataba de un ser masculino, debido a que en la teogonía amerindia bastaba con la “madre”, la Ipupiara la bautizaron como esto, por analogía y dentro del aspecto de la Madre Terrible, es decir, la que mata, la que devora y traga.
Pero hay otras madres en nuestras aguas. Así, esos voraces insectos conocidos como “Cucarachas de Agua” son las madres de las fuerzas corruptas de las aguas estancadas y, particularmente, los cangrejos (relacionados con los poderes lunares), de hecho, la hembra, llamada “Condesa”, es la madre de las Fuerza oscura del poder de las aguas: el manglar. La “Condessa” merece el respeto de los mariscadores y si es atrapada por uno de ellos la devuelven al lodo del manglar. Este crustáceo sólo se utiliza en trabajos de la llamada magia negra y quien lo necesite para estos fines sólo puede conseguirlo bajo pedido y a buen precio. La “Condesa” es uno de los tabúes del manglar.
LEYENDAS Y MITOS
Curupira – la madre del arbusto.
Es interesante que el artículo definido masculino “o” se utilice generalmente para referirse a este ser fantástico de los bosques a quien se le presta el atributo femenino de la maternidad. De hecho, en el interior de Pará o en la Amazonía no se refieren a este ser como si fuera una mujer: siempre es “la curupira”, pero sin embargo, su protección de la flora y la fauna es generalmente reconocida bajo el título genérico y nombre extenso de “madre del monte”.
Descrito como un ser pequeño con rasgos indios, según algunos con los pies hacia atrás, color oscuro, la curupira tiene el don de volverse invisible. Guardián de los bosques y de los animales, es sin embargo protector de quienes saben relacionarse con la naturaleza, utilizándola sólo para su supervivencia, es decir, el hombre que tala árboles para construir su casa y sus utensilios, o incluso para fabricar su propia casa. Tiene cultivos propios y caza sólo para alimentarse, tiene la protección de la Curupira. que talan Pero los que matan sin necesidad, los que maltratan plantas y animales, los que cazan por pura perversidad, estos tienen en Curupira un enemigo terrible.
¿Y cómo se venga Curupira de quienes desafían la naturaleza? Hay muchas maneras diferentes y la gente del bosque cuenta historias y más historias…
Dicen que la Curupira hace que el mal cazador pierda la dirección y deambule por el monte, regresando siempre al mismo lugar. Para escapar y salvarte, basta con coger una enredadera del matorral, trenzarla, esconder las puntas, tirarla hacia atrás sin mirar y gritar: – ¡Curupira, quiero ver si puedes deshacer esta trenza! Ante el desafío, Curupira va a agarrar la enredadera entrelazada y termina distrayendo la atención del cazador, quien termina encontrando el camino de regreso. Otra forma de llegar al malo es haciendo que tu arma (arco y flecha, lanza o arma de fuego) se convierta en “panema”, es decir, desafortunada, y por tanto incapaz de acertar en cualquier tipo de objetivo, especialmente en la caza.
Para acabar con la “panemice” (mala suerte), hay que buscar un chamán, que hará baños de hierbas y rezará oraciones especiales.
Si el cazador va a matar a una hembra con su cría, entonces el Curupira se enoja mucho y convierte la supuesta cacería en un desastre. Convertirse en meuã es, de repente, comportarse como si fuera una persona y hacer gestos como si suplicara clemencia. En ese momento, el cazador está atormentado, ya no puede apuntar y huye despavorido, buscando el camino a casa. También hay que buscar al chamán. Dicen que la gente que veía a los animales convertirse en “meuã” nunca más quiso tener nada que ver con la caza…
Como se puede ver, Curupira – la madre del monte – es, sobre todo, en los tiempos actuales, una entidad ecológicamente correcta…
Matinta Perera
Al escuchar un silbido estridente cerca de la casa por la noche, el residente responde:
Matinta, déjanos descansar y mañana puedes pasarte por aquí a buscar tabaco.
Al día siguiente una anciana se presenta en la residencia donde se hizo la promesa, para recoger el humo. La escena descrita podría ocurrir en los suburbios de Belém, hace algunos años, o incluso hoy, en el interior de Pará y en toda la Amazonía.
Matinta Pereira, Matinta Perera, Mati-Taperê, Mat-taperê, Matim-Taperê, Titinta-Pereira son algunas formas de escribir este mito que se presenta principalmente como una anciana acompañada de un pájaro. El pájaro emite por la noche un silbido agudo, que perturba el sueño de las personas y asusta a los niños, cuando se les promete tabaco o tabaco (parece como la principal promesa) pero que también puede ser alimento. La anciana, una anciana del lugar, tendría el destino de “convertirse” en Matinta Perera, es decir, por las noches transformarse en un ser.
Gente indescriptible, aterradora e inquietante. El mito de Matinta Perera llegó a confundirse con el de Curupira, Caapora y Saci. La Matinta Perera puede ser de dos tipos: con alas y sin alas. El que tiene alas puede transformarse en pájaro y volar por el lugar donde vive. El que no lo tiene lleva siempre un pájaro, considerado siniestro, e identificado como “sábana rasgadora”. Dicen que Matinta, cuando está a punto de morir, pregunta: ¿Quién lo quiere? ¿Quien quiere?
Y si alguien más aventurero, especialmente una mujer, dice “lo quiero”, pensando que es una herencia de dinero o joyas, en realidad recibe el destino de “convertirse” en Matinta Perera. Aunque la gran mayoría de los registros reportan que Matinta Perera es una mujer, hay al menos una historia del pasado en Inhangapi en la que Matinta Perera era un hombre, un hombre negro fuerte y musculoso.
Existen fórmulas mágicas que permiten “atrapar” a Matinta Perera. Uno de ellos requiere unas tijeras vírgenes, una llave y un rosario. Alrededor de la medianoche, se deben abrir las tijeras, enterrarlas en el área, colocar la llave en el medio y el rosario encima, luego de lo cual se dicen oraciones especiales. Matinta Perera quedará atrapada en su lugar, sin poder moverse…
En el libro “Visagens e Assombrações de Belém”, el escritor narró la historia “A Matinta Perera do Acampamento”, ocurrida en los años sesenta, en la que una Matinta Perera fue arrestada por la fórmula y conducida por los habitantes a la Comisaría de Policía de Belém. del barrio Pedreira, donde se acusó que la mujer “convirtió” a Matinta Perera, frente a los incrédulos policías.
Pero en aquella época –como todavía hoy– no estaba considerado delito penal “convertirse” en Matinta Perera, y la mujer obtuvo su libertad, regresando con venganza, para acosar la paciencia de los residentes del campo con sus estridentes silbidos…
Río Amazonas
Tupã, el más grande de los dioses, quiso crear el mundo y a los hombres... pero se lo impidió el Sol, que amaba a la Luna con un amor tan ardiente que quemó todo a su alrededor. Por tanto, Tupã no tuvo más remedio que separarlos. La Luna, infeliz, lloró profusamente. Sus lágrimas, por dulces y abundantes que fueran, formaron un inmenso torrente sobre la Tierra, separándose de las aguas del mar, dando origen al Amazonas.
Muchas otras leyendas como estas relatan el origen de la noche, las estrellas, la anaconda o gran serpiente y muchos otros misterios de la naturaleza que despertaron la imaginación de los indios. La simple observación de estas curiosas narraciones puede bastar para tomar conciencia de la actitud indígena hacia la naturaleza, profundamente distinta de la que Sioli, muy justificadamente, señala como una característica deplorable de nuestra cultura europea, básicamente helenística, introducida en América por los conquistadores. El indio –como la mayoría de las culturas orientales tradicionales, como la china– se considera parte integrante de la naturaleza y no su dueño. Si mata animales para su sustento, procede con parsimonia, no destruyendo más de lo que puede comer y preservando siempre su reproducción; Si talas el bosque para plantar tus jardines, lo haces siempre en zonas restringidas, sin quitar los tocones sobrantes de la deforestación, para que estos, aún vivos, broten y vuelvan a crecer cuando, tres o cuatro años después, este jardín sea abandonado. en busca de nuevos lugares para establecer el pueblo. Nada es definitivo, ninguna acción modificadora del medio ambiente es irreversible. La tierra es considerada sagrada por los indios no sólo para recibir a sus muertos, sino principalmente para preservar sus vidas.
Uirapuru
Un pájaro de plumas rojas y un canto maravilloso es alcanzado por la flecha de una doncella enamorada, transformándose en una bella y fuerte guerrera. Sin embargo, un hechicero feo y lisiado, celoso, poseedor de una flauta encantada, a través de su hermosa música hace desaparecer al joven, dejando solo su hermosa voz en el bosque.
Rara vez vemos al uirapuru, pero a menudo escuchamos su dulce canto.
El único en el mundo, un pájaro misterioso con un canto legendario, cuando el Uirapuru canta, todos los demás pájaros a su alrededor se callan y quien lo escucha sentirá paz por el resto de sus vidas.
la yuca
Mani era el nombre de la pequeña india de piel blanca como la luz de la luna que nació de una pareja de indios tupí. Era muy dulce y buena, pero no comía nada y se consumía hasta morir, silenciosamente, en su pequeña hamaca. Sus padres, entristecidos, construyeron su pequeña tumba dentro del hueco donde vivían. Regando la tierra con lágrimas de padres desolados y agua pura de una fuente cercana, he aquí, germina una nueva planta, partiendo la tierra con sus gruesas raíces. Al examinarlas, los indios pronto se dieron cuenta de que, bajo una fina corteza, estas raíces eran blancas como la piel de la niña desaparecida y proporcionaban alimento abundante y saludable que hacía que las curuminas
¡Quién se los comió más fuertes y hermosos que los de otras tribus!
Guaraná
Un hermoso y amable niño de la tribu Maués es atacado, en el bosque, por Jurupari, un espíritu maligno, quien, tomando la forma de una serpiente venenosa, lo envenena causándole la muerte. Tupã, el dios supremo, se venga del espíritu maligno regando abundantemente con su lluvia la tumba del pequeño indio, de donde germina una planta benéfica cuyos frutos se asemejan a los grandes ojos del niño desaparecido: el guaraná que, desde entonces, trae salud. y felicidad la tribu.
LEYENDAS
Fuente: CD Amazonia (©)
Victoria Regia
Había una vez un grupo de jóvenes indias que estaban tan fascinadas por la luna y las estrellas que decidieron tocarlas. Creían que si hacían esto podrían convertirse en uno de ellos. Entonces decidieron escalar una montaña. Pero no funcionó.
Persistentes, todas las noches buscaban siempre los lugares más altos, pero el cielo permanecía lejano. La india más soñadora quedó tan desilusionada que una noche, al ver la luna reflejada en el lago, se sumergió, sin dudarlo, en las profundas aguas y desapareció. La luna, conmovida por el gesto, decide transformarla en una flor grande y fragante: el nenúfar.
mapinguari
Los caboclos juran que dentro del bosque vive el Mapinguari, un gigante peludo que grita como una persona. Si alguien responde, inmediatamente va al encuentro de la persona desprevenida. Según la descripción no parece muy atractivo. Además, ¿a quién le gustaría encontrar una figura con un ojo en la frente y una boca en el ombligo? Y lo peor es que tiene tan mal olor que cualquiera que se atreva a acercarse puede marearse y convertirse en presa fácil.
Mapinguari es feroz y no teme ni siquiera a un cazador, porque es capaz de expandir el acero cuando sopla en el cañón de su rifle. Dicen que sólo sale corriendo cuando ve un perezoso. Lo que nadie explica es por qué le tiene miedo a su familiar, pues se le considera un perezoso prehistórico.
Leyenda del Boto
Es una de las más conocidas de Brasil, según la cual, el “Don Juan del Amazonas” encanta a hombres y mujeres. La cabeza del animal se parece al glande humano y la forma en que nada, moviéndose hacia arriba y hacia abajo, se asemeja a los movimientos sexuales.
Para muchos, el delfín es a veces una mujer hermosa, a veces un niño atractivo. Cuando una niña queda embarazada, inmediatamente se dedica al arte del boto. Según los habitantes, en la Amazonía existen dos tipos de boto. El negro, conocido como Tucuxi, salva a los náufragos. A Red se le atribuyen aventuras, como signos inexplicables de maternidad y fugas femeninas.
Dicen que el boto incluso lleva a su elegido a un palacio en el fondo de los ríos. En la figura de la mujer, vuelve locos a los caboclos.
las amazonas
Amazonas era el nombre que recibían las antiguas mujeres guerreras que habitaban Asia Menor y cuya existencia algunos historiadores consideraban un mito. Según la leyenda, les quitaban uno de los pechos para acomodar mejor el arco, dejando el otro para amamantar a sus crías, que, si nacían varones, eran sacrificadas sin piedad.
Amazonas, de hecho, significa sin senos (“mazos”) en griego. En el siglo XVI se le dio esta designación a mujeres con las mismas características, cuya existencia histórica se comenta y que lucharon contra los conquistadores españoles en el bajo Amazonas.
Fue en el Lago Verde, considerado sagrado por los indígenas, donde las amazonas recolectaban nefrita (un mineral verdoso), para producir sus muiraquitãs, pequeños artefactos tallados en dicha piedra con forma de ranas, tortugas y serpientes, y a los que se atribuyen las virtudes. de un amuleto se atribuyen. .
Las muiraquitãs eran ofrecidas a la madre luna, a cambio de favores. Cuenta la leyenda que en el fondo del lago se esconde una piedra mágica. Es esta piedra la que da al lago su color azul a primeras horas de la mañana, pero que se torna de un verde intenso durante el día. En realidad, este podría ser el efecto del sol que penetra en las aguas transparentes e ilumina el fondo del lago, rico en nefrita.
Razones similares llevan a esta numerosa población a trasladarse a Alter-do-Chão, una villa turística situada en la margen derecha del río Tapajós y conectada por carretera con la ciudad de Santarém. El río Tapajós tiene una característica única entre los afluentes del Amazonas –sus aguas son cristalinas– y, frente al pueblo, a medida que sus aguas descienden durante el verano, aparece una laguna de color esmeralda rodeada de bancos de arena blanca, apropiadamente llamado "Lago Verde". El Lago Verde, también llamado Lago dos Muiraquitãs, era un paso obligado para los indios amazónicos.
Elaborado por: Gustavo Elias y Claudia Mathias Fuente: Revista Pará – Gobierno de Pará
