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Nevill Drury, un escritor y ocultista australiano, afirmó: “He descubierto en mis estudios de las tradiciones esotéricas que más allá del barniz de complejidad –símbolos ocultos, significados ambiguos, palabras y 'claves' secretas y otros dispositivos protectores- hay un esencia centro extremadamente simple”. Esta esencia fue perfectamente captada por el mago inglés Aleister Crowley, cuyas doctrinas suelen verse como parte del Mito de Cthulhu. Más adelante se explorará más adecuadamente esta conexión, pero Crowley fue el abanderado del lema: “Haz lo que quieras, será toda la Ley”. La idea propuesta por Crowley es que un mago cuando alcanza cierta evolución tiene su Voluntad purificada y desarrollada, de esta manera no podría actuar de forma antinatural y todo lo que hiciera estaría justificado por la Ley de Thelema, todo consciente Su acto se convertiría en un acto de pura magia, ya no encadenado a la moral y las leyes de la gente común, lo cual es quizás otro gran ejemplo de cómo la literatura influye en la magia. En el siglo XVI vivió François Rabelais, inicialmente un monje franciscano y más tarde un monje benedictino que en 1532 abandonó el monasterio para estudiar medicina en Lyon. Estando en la ciudad de Lyon escribió “Gargantúa y Pantagruel”, una serie de libros sobre dos gigantes, padre e hijo respectivamente, y sus aventuras desde una perspectiva humanista cristiana. En estos libros el término Thelema se utiliza para referirse a la Divina Voluntad, el gobernante de la Abadía de Thelema. La Abadía de Thelema se describe en el primer libro (capítulos 52 al 57). Construida por Gargantúa, una utopía clásica creada como crítica a la sociedad de la época de Rabelais, en ella se satisfacían plenamente los deseos de todos. Aunque satíricos, los principios allí expuestos corresponden a los ideales considerados por Rabelais como los más elevados. Los habitantes de la Abadía se regían únicamente por su libre albedrío y su placer, siendo la única regla “haz lo que quieras”.
Esto provocó que Rabelais fuera considerado por muchos el primer thelemita, el propio Aleister Crowley escribió en el texto “The Background of Thelema” (1926) que Rabelais, en la medida de lo posible, se acercó mucho a la Ley de Thelema tal como la entendía Crowley, anticipándose así, a la redacción del Libro de la Ley.
Al mismo tiempo que Crowley, Austin Osman Spare llevó la idea del ritual mágico a un nivel previamente desconocido. En lugar de basar sus operaciones mágicas en rituales complejos y ceremonias estructuradas, Spare centró su trabajo en la creación de sigilos y meditaciones. Sostuvo que la mente consciente era lo que mantenía a la gente alejada de la magia real, y que sólo apagando esta mente consciente y dejando que el subconsciente despertara un ritual o cualquier otra operación mágica tendría éxito. Sostuvo que todos los aparatos rituales y mágicos no eran más que formas de crear un vínculo entre lo que percibimos conscientemente y lo que yacía en las profundidades de nuestra psique, de esta manera se podría ahorrar mucho tiempo si simplemente trabajáramos directamente con el subconsciente. . Era una nueva forma de magia bárbara que abandonaba toda la compostura y erudición construidas durante siglos por los magos medievales.
Tanto Crowley como Spare lograron desarrollar métodos mágicos que prácticamente liberaban al practicante de cualquier tradición preestablecida. Los símbolos y rituales se basaban en los símbolos personales del mago. Con el tiempo, estas técnicas de meditación, a pesar de la predilección de Crowley por el simbolismo egipcio, llevaron a muchos magos a desarrollar técnicas personales de Trabajo del Camino, o Imaginación Activa, como se la conoce en psicología analítica. La idea es que al meditar sobre un determinado símbolo, el practicante lo transforme en un portal que luego se cruza.
Path Working es una técnica conocida y utilizada por los Chamanes desde que el mundo era todavía un mundo, es decir, hace mucho tiempo. Con la formación del movimiento Hippie, la meditación pura fue catalizada por el uso de drogas psicodélicas, un ejemplo de este grupo es la generación que pasó a ser conocida como Generación Leary, que buscaba estados alterados de conciencia controlados por la voluntad del individuo.
La gran figura de este movimiento fue Timothy Francis Leary, Ph.D., fue profesor, psicólogo, neurocientífico, escritor, futurista y uno de los mayores íconos de los años 1960 y del hedonismo, que se hizo famoso por ser uno de los principales defensores de los beneficios terapéuticos y de la evolución de las drogas psicodélicas, como el LSD. La Generación Leary estuvo formada por personas que buscaban tomar el control de su propia evolución, tanto física como espiritual, mediante el uso de drogas.
Durante las décadas de 1960 y 1970 numerosos experimentos con sustancias psicodélicas se hicieron habituales entre quienes deseaban ampliar los límites de la conciencia y del espíritu y estudios como los llevados a cabo por Stanislav Grof demostraron que en realidad estas drogas provocaban algo más que simples “viajes”. Estudios con practicantes budistas avanzados demostraron que las personas que ingirieron LSD tenían reportes de estados mentales y viajes astrales que correspondían a maestros que practicaban ejercicios de meditación, yoga y pranayama, demostrando que la sustancia en realidad servía como atajo hacia los lugares a los que los ocultistas buscaban llegar. con sus prácticas, además de mostrar que efectivamente había un lugar, no físico, al que llegar.
Así, la revolución psicodélica provocó un efecto quizás inesperado, porque si el LSD, como otras sustancias, demostraba que había un lugar al que llegar, una verdadera expansión de la conciencia, en lugar de que las personas buscaran estudiar para llegar a ese lugar por mérito propio, se volvieron dependientes del atajo para llegar allí, el consumo de sustancias se convirtió en una forma de comunión mágica.
La gran revolución que suponen estas técnicas en este periodo de la historia de la magia es su ruptura con los dogmas del pasado. Prácticamente todas las órdenes mágicas hasta entonces tenían una disciplina férrea. Su núcleo se basaba en conocimientos adquiridos, generalmente, por el miembro, o miembros, fundador/es y transmitidos a todos los seguidores de manera casi militar, manteniendo una jerarquía rígida que no debía ser cuestionada. Los símbolos tenían un cierto poder, pero para alcanzar ese poder había que dar pasos precisos, cualquier forma de cuestionamiento más severo se comparaba con una inmadurez espiritual que impedía a la persona que comenzaba tener acceso a lo que no entendía. Dion Fortune fue un ejemplo de cómo esta ruptura de jerarquía se consideraba algo grave, cuando empezó a buscar respuestas a sus preguntas por su cuenta, fue acusada de no tener un alma lo suficientemente evolucionada y fue expulsada de la orden de la Aurora Dorada. y luego fue atacado mágicamente por algunos de los miembros.
La mayoría de ellos se basaban en el cristianismo y la idea de un ser supremo que mostraba el camino para alcanzar una mayor evolución y comprensión de la vida. El Espiritismo, fundado por Alan Kardek, sirvió también como base ideológica de que estaríamos siguiendo un camino evolutivo en el que cada paso debía alcanzarse individualmente. En todos estos casos, la creencia era que la evolución tendría un objetivo, un punto final; después de todo, podemos acercarnos mucho a Dios e incluso morar con Él, en Su presencia, pero nunca convertirnos en Dios ni ir más allá de ese punto. Crowley, Spare y otros que les siguieron comenzaron a darse cuenta de que el primer paso importante en la práctica mágica no era traer un poder invisible al mundo visible, sino más bien aprender a ver lo invisible y luego proceder a realizar su trabajo en el mundo. donde lo invisible es real, y estas obras tendrían repercusión en el mundo real; Dios podía o no existir, pero eso no le concernía al Mago que sólo podía ver a Dios como un objetivo evolutivo a alcanzar y luego superar, y como así era, toda la moralidad se filtraba en las órdenes, y en consecuencia en la magia, Eran meras herramientas que podían usarse o descartarse según la voluntad y las necesidades del mago.
Era como si toda la moral y la ética mágica se hubieran evaporado, ya no había magia blanca o negra, una gran hermandad blanca ni adoradores del poder de las tinieblas. El mago se convirtió en un caminante y el mundo mágico era sólo el paisaje que tenía que atravesar. De esta manera, la división de las prácticas mágicas no se refería a las fuerzas que influían en el trabajo del mago, sino a la forma en que seguía el camino para obtener sus resultados, se creó una filosofía práctica más parecida al budismo, donde no hay un Dios que guíe. Nosotros nos acercamos sólo a un estado de iluminación que cada individuo debe alcanzar. Esta separación filosófica dejó atrás las nociones cristianas occidentales y buscó una nueva unión con la filosofía y prácticas orientales, esta vez con valores más prácticos y amorales. Como resultado, cualquier forma de acceso a los símbolos adquirió una fuerza hasta ahora desconocida.
Desde los tiempos bíblicos la interpretación de los sueños fue una actividad importante. La historia de José en Egipto o del profeta Daniel mostró cómo la interpretación de los sueños fue un arte entregado por Dios a unos pocos para que revelaran los secretos del futuro que Dios mismo les permitía ver. Es curioso el hecho de que la propia Biblia prohíbe cualquier tipo de relación con adivinos o adivinos, pero exalta a todos sus profetas que trabajaron precisamente en la misma línea de negocio que los primeros: relatar visiones del futuro, con la diferencia de que los grupo de profetas tenía el sello divino de aceptación. Con la nueva filosofía mágica, la interpretación de los sueños dejó de ser un regalo enviado por Dios y pasó a ser una poderosa herramienta para interpretar el conocimiento secreto del universo. Y las formas de tener estos “sueños” o interpretarlos también se volvieron más importantes que los orígenes de estas capacidades. Otro cambio importante que se produjo en esta época, fruto de la ruptura con las viejas costumbres, fue la adopción de otras prácticas orientales menos espirituales y más carnales. El tantra fue uno de ellos.
