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Por DovBer Pinson
La traducción literal de la palabra Cabalá es "aquello que se recibe". Para recibir, debemos ser receptivos. Debemos abrirnos, creando un receptáculo para absorber lo que deseamos comprender, hasta convertirnos en parte de la Cabalá. Abrir el ser a una realidad superior, visualizar el espíritu dentro de la materia, elevar nuestra conciencia hasta el punto en que nuestra percepción de la realidad cambia por completo y se revela lo Divino dentro de toda la Creación.
En términos generales, la Cabalá se divide en tres categorías: teórica, que se ocupa básicamente de las dimensiones internas de la realidad; el de los mundos espirituales, almas, ángeles y similares, y el meditativo, en el que el objetivo es entrenar a la persona que se estudia para alcanzar estados meditativos superiores de conciencia y tal vez incluso un estado de profecía mediante el uso de los Nombres Divinos, permutaciones de letras, etc. Este último tipo de Cabalá es la mágica, que se ocupa de alterar e influir en el curso de la naturaleza.
La gran mayoría de los textos más importantes de la Cabalá mágica nunca se han publicado, quizás por una buena razón. Además de ser un tema muy complejo de dominar, incluso una vez dominado, a veces puede resultar peligroso. R. Joseph Della Reina (1418-1472) fue uno de los grandes maestros de la Cabalá mágica. Cuenta la leyenda que intentó utilizar sus poderes espirituales para lograr la Redención suprema, y en el proceso de fracaso resultó herido espiritualmente. Algunos dicen que se suicidó, mientras que otros dicen que se volvió apóstata. Otros simplemente dicen que se volvió loco.
Muchos cabalistas de la siguiente generación tomaron sus acciones como una advertencia contra la práctica de la Cabalá mágica y trascendental avanzada. Desde entonces, los elementos mágicos de la Cabalá, a todos los efectos, se han extinguido y su conocimiento se ha olvidado por completo.
Cualquiera sea la razón, la Cabalá meditativa nunca ha sido una disciplina popular. Uno de los grandes defensores de la Cabalá meditativa fue el rabino Abraham Abulafia (1240-1296). La escuela mística que dirigió estaba interesada principalmente en un método para alcanzar estados meditativos superiores. Creía que a través de su método de meditación uno podía alcanzar un nivel de profecía.
Propuso utilizar un mantra escrito, lo que significa que en lugar del habitual mantra verbal o visual, la persona debería escribir una palabra repetidamente, muchas veces, en diferentes estilos y configuraciones. Deberías intentar cambiar la secuencia de la palabra y permutar y rodear las letras de la palabra de todas las formas posibles: combinando y separando las letras, componiendo asociaciones de letras completamente nuevas, agrupándolas y luego uniéndolas con otros grupos, etc. en. . Esto se hacía hasta que la persona alcanzaba un estado superior de percepción.
Ahora bien, aunque Abulafia fue un escritor prolífico y autor de más de cuarenta libros durante su vida, la mayoría de sus obras nunca fueron publicadas. De hecho, incluso durante su vida, muchos de los otros grandes cabalistas se opusieron a él y a sus enseñanzas.
Por lo tanto, la Cabalá, cuyo objetivo era alcanzar el estado trascendental de conciencia, nunca cobró importancia, aunque a nivel individual, hubo varios cabalistas, especialmente los de Safed del siglo XVI, que incorporaron sus enseñanzas como una forma de alcanzar niveles superiores. estados de percepción y conciencia.
Lo que nos queda es la dimensión teórica de la Cabalá. La gran mayoría de la Cabalá que se ha producido y se produce continuamente está dentro del alcance teórico. El cuerpo principal de este tipo de Cabalá es el libro sagrado Zohar, una obra de enseñanzas del místico talmúdico rabino Shimon bar Yochai del siglo II, que se transmitieron de generación en generación hasta que las publicó a finales del siglo XIII el cabalista R. Moshé de León.
Las tres etapas del desarrollo de la Cabalá teórica
Es el aspecto teórico de la Cabalá que se ha desarrollado a través de los tiempos en varias etapas. A efectos prácticos, la tradición de este estilo de Cabalá se puede dividir en tres etapas básicas. La primera es la era de la publicación del Zohar, con la mística del libro y la próxima generación que articuló estas enseñanzas. El segundo serían los místicos del siglo XVI que vivieron en la ciudad de Safed. Este período específico de la historia se conoce como el gran Renacimiento cabalístico. El movimiento fue guiado por las profundas y sistemáticas enseñanzas de R. Itzjak Luria (16-1534). Últimamente, el tercer desarrollo de la Cabalá fue con el nacimiento de R. Israel ben Eliezer (1572-1698), conocido como el Báal Shem Tov, el Maestro del Buen Nombre, fundador del Movimiento Jasídico, quien directa o indirectamente ha guiado a todos. otros movimientos hasta el día de hoy.
Alguien que sólo ha tenido vislumbres de la Cabalá teórica –el novato– tiende a considerarla un escrito lleno de fantasía, sucesos e imágenes extraños, paisajes místicos fantásticos, aparentemente irracionales, irreales y sin fundamento en la realidad. Al abrir la obra clásica de la Cabalá teórica, el Zohar, uno queda sorprendido por la imaginación de los autores, pero quizás la fascinación termine ahí. Para el novato parece un libro de fantasía, nada más. Un famoso maestro de Cabalá, el Tsadic de Zitshav, dijo una vez de la Cabalá que estas tres etapas de su desarrollo pueden relacionarse con una parábola.
En una época en la que viajar era una aventura ardua y peligrosa y la mayoría de la gente nunca había abandonado su propia aldea, un hombre viajó a un país lejano. Al regresar, reunió a la gente de su pueblo y con entusiasmo les contó las aventuras de su viaje. Habló de un pájaro que había visto en un país lejano y cuyo aspecto era fantástico. Por ejemplo, el pájaro tenía rasgos humanos; las piernas eran como las de una jirafa. Los aldeanos se burlaron de la historia, considerándola pura fantasía.
Inspirado por las aventuras que contó, un aldeano se dispuso a hacer el mismo viaje, decidido a ver el mundo por sí mismo. Años más tarde regresó al pueblo, un hombre de mundo. Al igual que el viajero que tanto lo había inspirado, reunió a la gente del lugar y les contó sus aventuras. También habló de ese fantástico pájaro, pero su descripción fue un poco diferente. La cara del pájaro, dijo, no era realmente humana, aunque se parecía mucho a la de un hombre, y las patas eran largas y delgadas, que definitivamente recordaban a las de una jirafa; sin embargo, en realidad no eran patas de jirafa. Al escuchar la historia de este hombre, los aldeanos se dividieron. Algunos creían verdaderamente en aquel hombre, cuya historia era más convincente que la del primer viajero. A pesar de esto, hubo muchos escépticos, para quienes la historia todavía parecía inventada e irreal.
Uno de los aldeanos estaba decidido a poner fin al asunto de esta extraña ave y emprendió el largo viaje para verlo con sus propios ojos. Al regresar, reunió a los vecinos del lugar y declaró triunfalmente: ¡El asunto está resuelto! Abrió una bolsa grande y sacó el extraño y fantástico pájaro. Esta vez nadie lo dudó.
Esta parábola se relaciona con las tres etapas de desarrollo del alcance teórico de la Cabalá. El autor del Zohar, la obra maestra del pensamiento cabalista, rabino Shimon bar Yochai, fue el primero en describir la presencia Divina y nuestra relación con el Ein Sof. En el Zohar encontramos historias tan extrañas y fantásticas, escenarios e imágenes tan míticas y místicas, que apenas podemos creerlas. En el siglo XVI, en Safed, la ciudad de los místicos, la Cabalá comenzó a adoptar una forma de análisis más amplia y detallada. En la literatura cabalística comenzaron a aparecer patrones y procesos de pensamiento sistemático. Finalmente, con el nacimiento del Movimiento Jasídico, la Cabalá maduró.
El jasidismo es el movimiento místico fundado por R. Israel ben Eliezer, el Báal Shem Tov. Él hizo realidad la imagen del Creador. Estos conceptos místicos ya no eran irreales y distantes, sino que se convirtieron en una parte concreta de nuestra vida diaria, afectando cada faceta de la creación. El cielo fue traído a la Tierra.
El viaje cabalista cierra el círculo
Las opiniones de la gente sobre el propósito de la Cabalá están llenas de conceptos erróneos. Una de las más populares es que el estudio de la Cabalá tiene como objetivo transformar a una persona en un vidente, capaz de tener habilidades milagrosas y sobrenaturales. Sin embargo, esto es un error. O supremo propósito no estudo da Cabalá é a perfeição do Ser. Transformar o Ser num indivíduo melhor, mais expandido, mais transcendente, mais sintonizado com a essência e as raízes da própria alma, é isso que a Cabalá oferece àqueles que realmente desejam recebê- allí.
El criterio del viaje auténtico y cabalístico es aquel que da un giro completo y la persona acaba regresando al mundo del aquí y ahora. El Talmud habla de los cuatro Sabios que entraron en el huerto celestial y tuvieron una experiencia trascendental. Ben Azzai miró y murió. Ben Zoma miró y se molestó. En otras palabras, se volvió loco. Acher (el otro, nacido Ben Avuyah) miró y arrancó sus plantas, es decir, se convirtió en hereje. Rabí Akiva entró y salió en paz. El huerto representa los reinos espirituales más elevados. Rabí Akiva era el único sabio, entre estos cuatro, que podía entrar y salir del huerto místico sin sufrir daño.
Siendo un hombre de gran estatura espiritual, un maestro verdadero y equilibrado, se dio cuenta de que el objetivo no es identificarse con la luz y no regresar, como lo hizo Ben Azzai, o mentalmente, como Ben Zoma. Tampoco se trataba de sentir alivio o éxtasis personal, sino de ir y venir aquí, con la sabiduría adecuada para servir aquí y ahora. El viaje debe cerrar el círculo en el comportamiento cotidiano de la persona.
Ahora, sin embargo, el corazón de toda la Cabalá es el objetivo distintivo de atraer la Luz Infinita desde la santidad abstracta a la realidad cotidiana. Y los primeros cabalistas fueron conocidos como "Hombres de Trabajo": sus esfuerzos no fueron de naturaleza física, sino que trabajaron durante toda su vida para perfeccionarse y elevar su nivel de conciencia hasta el punto de una percepción espiritual de la realidad. Con la llegada del Baal Shem Tov, esta noción adquirió un nuevo significado. Con las enseñanzas del Baal Shem Tov, el camino se volvió tan claro que se pudo lograr este refinamiento.
Conocer la Cabalá es vivir cabalísticamente
La Cabalá se compara con el proverbial “árbol de la vida”. Es un estudio de la vida, y así como la vida no puede estudiarse en un libro, sino sólo a través de la vida misma, el estudio de la Cabalá sólo es efectivo cuando practicamos sus enseñanzas en nuestra vida diaria. La Cabalá estudiada como materia escolar en un libro es como si alguien estudiara el "amor" pero nunca lo experimentara por sí mismo.
R. Simjá Bunem de Pshischá, un famoso maestro jasídico, dijo una vez de una famosa Cabalá que no entendía la Cabalá. Explicó que si bien era cierto que conocía la literatura cabalística, no tenía una verdadera comprensión. Para ilustrar lo que quería decir, ofreció la siguiente metáfora. Digamos, por ejemplo, que una persona quiere conocer París. Compra un mapa y una guía de la ciudad y estúdialos con diligencia, hasta conocer todos los detalles y rutas de la ciudad; sin embargo, está de más decir que si nunca visita esa ciudad, nunca sabrá realmente cómo es París. El corazón y el pulso de cualquier ciudad sólo se pueden sentir cuando vas allí. Así también, concluyó Reb Bunem, para comprender plenamente la Cabalá, uno debe vivirla, y esa Cabalá no lo ha hecho.
El refinamiento del carácter.
Basta echar un breve vistazo al trabajo de los grandes maestros de la Cabalá teórica para darse cuenta de que la gran mayoría de los textos no tratan de la transformación del carácter. Si bien es cierto que la literatura mística de la Cabalá se centra en relacionar al teórico con la vida diaria, la Cabalá misma no parece preocuparse mucho por la persona. Más bien parece estar interesado en explicar las esferas celestiales, los ángeles, las almas y "cosas" de ese tipo, no en cómo el individuo puede superar el comportamiento negativo.
Sin embargo, esto no implica que la Cabalá no esté interesada en la persona misma. ¡Al contrario! De hecho, hay innumerables declaraciones a lo largo de las obras de Cabalá sobre la negatividad de los malos rasgos de carácter como la ira, la pereza, la depresión y otros. La condena más dura de la depresión, la ira y otras emociones dañinas se encuentra en las obras de la Cabalá. Sin embargo, el método cabalista de refinamiento del carácter es un enfoque muy diferente al que estamos acostumbrados a encontrar. No es una batalla que luche contra la negatividad por sí sola, y tampoco se trata de superar lo negativo con lo positivo. Su enfoque es venir desde otro punto de vista y ver las cosas desde una perspectiva diferente.
El objetivo fundamental del pensamiento místico es hacer comprender a la persona que no hay nada más allá del Infinito. Al leer las diversas configuraciones, mapas y diagramas que presenta la Cabalá, uno despierta a la conciencia de que todo lo que realmente existe es Ein Sof. Hay un sentimiento que debe despertarse cuando penetramos en las verdades de la Cabalá, y este es el sentimiento de que el mundo tal como tendemos a percibirlo, separado, independiente de un creador, es sólo una ilusión, y en realidad no hay nada más. que la luz infinita. Al mantener esta noción en mente, consciente o inconscientemente, podemos conquistar todas nuestras emociones y rasgos negativos.
El ego: el falso sentido del yo como fuente de todas las emociones negativas
El rabino Eliyahu ben Moshe di Vidas, un cabalista del siglo XVI, declara que hay tres rasgos negativos básicos, que pueden considerarse "los rasgos principales" a partir de los cuales se produce toda disensión. Son: la arrogancia, la terquedad y la furia, todas las cuales afirman tener su origen en la misma fuente, es decir, el ego. El ego es la fuente de donde surge toda negatividad. El núcleo de toda corrupción es ese falso sentido de uno mismo, que vive en un estado incesante de aquello que cree que provocará su supervivencia.
Es el ego el que da lugar a todas las emociones negativas. Por ejemplo, cuando una persona se enoja, es la forma que tiene el ego de mostrar su objeción porque no es feliz. El ego, cuando se siente amenazado, es el que protesta: '¿cómo puedes hacerme esto?' – lo que despierta la ira. El miedo a la aniquilación es la condición constante del ego. La ira es sólo una manifestación de la preocupación de una persona por su presunción imaginaria de supervivencia. La implicación total con el “yo” ilusorio es la raíz de todas las emociones negativas.
Superando esta falsa sensación de ser, que surge de la falsa estimación de supervivencia de la persona, se dominan las emociones negativas. A través del estudio de la Cabalá, llegamos a la conclusión de que el falso sentido del yo/ego es sólo un disfraz de nuestra dinámica interna real, nuestra alma trascendente. La sensación que tenemos cuando contemplamos la Cabalá es que todo existe es Ein Sof. Buscamos sentirlo a nivel cósmico y luego comprenderlo a nuestro propio nivel.
En consecuencia, la ilusión de separación/ego y, como resultado, la preservación de este espejismo comenzarán a desaparecer lentamente, y con ello desaparecerán las emociones negativas que son la manifestación del ego.
En lugar de ver al ego como un enemigo real que necesita entrar en batalla para ser vencido, comenzamos a darnos cuenta de que no existe nada más que la Luz, y que todo lo demás es simplemente un ocultamiento de esa verdad. Éste es el enfoque cabalista hacia la autoperfección. No se trata en absoluto de ataques negativos. Por el contrario, busca la fuente de todos los problemas, el Yo/ego y, por extensión, toda la realidad física, y demuestra cómo, de hecho, estas realidades aparentemente independientes no son más que un camuflaje. Al darnos cuenta de esto, nuestra negatividad es dominada más fácilmente.
