Los Vedas y la Biblia – Isis sin velo

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LOS OBJETIVOS DE LOS MITOS.

“Los mitos”, dice Horacio en su Ars Poética, “fueron inventados por hombres sabios para fortalecer las leyes y enseñar verdades morales”. Mientras Horacio buscaba aclarar el espíritu y la esencia de los mitos antiguos, Euhemero afirmaba, por el contrario, que “los mitos eran la historia legendaria de reyes y héroes, transformados en dioses por la admiración del pueblo”. Fue este último método el que los cristianos siguieron inferencialmente, cuando aceptaron a los patriarcas euhemerizados y los confundieron con hombres que realmente habían existido.

Pero, frente a esta teoría perniciosa, que ha dado tantos frutos amargos, tenemos una larga serie de grandes filósofos que ha producido el mundo: Platón, Epicarmo, Sócrates, Empédocles, Plotino, Proclo, Damasceno, Orígenes e incluso Aristóteles. Este último confirmó plenamente la verdad de lo que decimos, al afirmar que una tradición de la más alta Antigüedad, transmitida a la posteridad en forma de variados mitos, nos enseña que los principios primarios de la Naturaleza deben ser considerados como “dioses”, ya que lo divino impregna toda la Naturaleza. Todo lo demás, detalles y personajes, fueron añadidos posteriormente para una comprensión más clara del pueblo llano, y siempre con el objetivo de reforzar las leyes inventadas en interés común.

Los cuentos de hadas no pertenecen exclusivamente a las enfermeras; ¡Toda la Humanidad, excepto los pocos que en todas las épocas entendieron su significado secreto y trataron de abrir sus ojos supersticiosos, escuchó tales cuentos de una forma u otra y, después de transformarlos en símbolos sagrados, llamó al resultado RELIGIÓN!

EL SISTEMA RELIGIOSO MÍTICO SE BASA EN EL SISTEMA NUMÉRICO.

Comenzaremos con el libro del Génesis y buscaremos su significado secreto en las tradiciones brahmánicas y en la Cabalá judía caldea.

La primera lección de las Escrituras que nos enseñaron en nuestra niñez dice que Dios creó el mundo en seis días y descansó en el séptimo. Por esta razón, se cree que una solemnidad peculiar está ligada al séptimo día, y los cristianos, adoptando las rígidas observancias del sábado judío, nos lo impusieron, sustituyéndolo por el primer día de la semana, y no por el séptimo.

Todos los sistemas de misticismo religioso se basan en números. Para Pitágoras, la Monas, la unidad, que emana de la díada y forma así la trinidad, y la cuaternidad, el Arba-il (los cuatro místicos), constituyen el número siete. La sacralidad de los números comienza con el gran Primero – el UNO -, y termina sólo con el cero – símbolos del círculo infinito que representa el universo. Todos los números intermedios, en cualquier combinación, o incluso multiplicados, representan ideas filosóficas, desde el esquema vago hasta el axioma científico definitivamente establecido, que se relacionan con un hecho físico o moral de la naturaleza. Son una clave de las concepciones antiguas sobre la cosmogonía, en su sentido amplio, que incluye al hombre y las cosas, y la evolución de la raza humana, tanto espiritual como físicamente.

El mundo siete es el más sagrado de todos, y es sin duda de origen hindú. Todo lo que tenía alguna importancia fue calculado y plasmado en este número por los filósofos arrianos: tanto ideas como ubicaciones. Entonces, tenían:

Sapta-Rishis, o siete sabios, que simbolizan las siete razas primitivas y diluvianas (post-diluvianas, como dicen algunos).

Sapta-Lokas, los siete mundos inferior y superior, de donde procedía cada uno de los Rishis, y a los que regresó gloriosamente antes de alcanzar la bienaventuranza final de Moksha.

Sapta-Kulas, o siete castas, y los brahmanes pretenden representar a los descendientes directos de las más elevadas de todas.

Además, también están Sapta-Puras (siete ciudades sagradas); Sapta-Dvîpas (siete islas sagradas); Sapta-Samudras (los siete mares sagrados); Sapta-Parvatas (las siete montañas sagradas); Sapta-Aranyas (los siete desiertos); Sapta-Vrikshas (los siete árboles sagrados); etcétera.

En la magia caldea-babilónica este número reaparece de manera tan notable como entre los hindúes. El número es dual en sus atributos, es decir, sagrado en uno de sus aspectos, se vuelve dañino en otras condiciones. Tal es el caso del siguiente encantamiento, que encontramos grabado en las tablillas asirias, y ahora fielmente
interpretado.

“La tarde de mal agüero, la región del cielo, que produce desgracia (…)

“Mensaje de la plaga.
“Desprecio de Nin-Ki-gal.
“Los siete dioses del vasto cielo.
“Los siete dioses de la vasta tierra.
“Los siete dioses de las esferas radiantes.
“Los siete dioses de las legiones celestiales.
“Los siete dioses malvados.
“Los siete fantasmas – malos.
“Los siete fantasmas de las llamas malignas (…)
“Mal demonio, mal alal, mal gigim, mal tilol (…) mal dios, mal maskim.
“Espíritu de los siete cielos, recuerda (…) Espíritu de las siete tierras, recuerda (…) etc.”

Este número reaparece igualmente en casi todas las páginas del Génesis y en todos los libros mosaicos, y lo encontramos de forma notable (ver el capítulo siguiente) en el Libro de Job y en la Cabalá oriental. Si los semitas hebreos lo adoptaron tan fácilmente, debemos inferir que no lo hicieron a ciegas, sino con pleno conocimiento de su sentido secreto; Es por esta razón que debieron haber adoptado las doctrinas de sus vecinos “paganos”. Es, por tanto, natural que busquemos en la filosofía pagana la interpretación de este número, que reaparece en el cristianismo con los siete sacramentos, las siete iglesias de Asia Menor, los siete pecados capitales, las siete virtudes (cuatro cardinales y cuatro). tres teológicos), etc.

¿Tenían los siete colores primarios del arco iris visto por Noé algún otro significado que el de la alianza entre Dios y el hombre para refrescar la memoria de este último? Para el cabalista, al menos, tienen un significado inseparable de las siete obras de la Magia, las siete esferas superiores, las siete notas de la escala musical, los siete números de Pitágoras, las siete maravillas del mundo, las siete edades y el siete escalones de los masones, que conducen al Lugar Santísimo, después de pasar por los tramos tres y cinco.

¿De dónde viene la identidad de estos enigmáticos números, que se encuentran en cada página de las Escrituras judías, así como en cada ola y sloka de los libros budistas y brahmánicos? ¿De dónde vienen estos números que son el alma del pensamiento de Pitágoras y Platón, y que ningún orientalista ignorante ni ningún estudiante de la Biblia ha podido jamás penetrar? Incluso si tuvieran la llave, no sabrían cómo usarla. En ningún lugar de la India se comprendió tan bien el valor místico del lenguaje humano, ni se entendió o explicó tan perfectamente su efecto sobre la acción humana, como los autores de los más antiguos brahmanas, en quienes, a pesar de su remota antigüedad, exponen de manera muy concreta manera las especulaciones metafísicas abstractas de sus propios antepasados.

Tal es el respeto que los brahmanes mostraban por los misterios sacrificiales que, según su concepción, el mundo mismo nació como consecuencia de una “palabra sacrificial” pronunciada por la Causa Primera. Esta palabra es el “Nombre Inefable” de los Cabalistas.

El secreto de los Vedas, por muy “Conocimiento Sagrado” que sean, es impenetrable sin la ayuda de los Brahmanas. Correctamente hablando, los Vedas (que están escritos en verso y distribuidos en cuatro libros) constituyen esa porción llamada Mantra, u oraciones mágicas, y los Brâhmanas (que están en prosa) contienen su clave. Mientras que sólo la porción del Mantra es sagrada, la porción del Brâhmana contiene todas las exégesis teológicas, especulaciones y explicaciones sacerdotales. Nuestros orientalistas, repetimos, nunca harán ningún progreso sustancial en la comprensión de la literatura védica hasta que den el debido valor a obras que ahora desprecian, el Aitareya-Brâhmana y el Kaushîtaki-Brâhmana, que pertenecen al Rig-Veda.

LOS MITOS ANTIGUOS.

Mientras tanto, olvidándonos de las supuestas autoridades, intentamos examinar algunos de estos antiguos mitos nosotros mismos. Buscaremos una explicación en la interpretación popular y tantearemos con la ayuda de la lámpara mágica de Trismegistro, el misterioso número siete. Debe haber alguna razón por la que este número haya sido aceptado universalmente como número de cálculo. Para todos los pueblos antiguos, el Creador o Demiurgo estaba sentado en el séptimo cielo. “Si tuviera que hablar de iniciación a nuestros sagrados Misterios”, dice el emperador Juliano, el cabalista, “que los caldeos consagraban al Dios de los siete rayos, cuya veneración exaltaba las almas, diría cosas desconocidas, muy desconocidas para el común de las personas. pueblo, pero bien conocido de los bienaventurados teúrgos”. En Lido se afirma que “Los caldeos llaman al Dios IAÔ, y TSABAÔTH a menudo se le llama, porque Aquel que está sobre las siete órbitas [cielos o esferas], éste es el Demiurgo”.

Necesitamos consultar a los pitagóricos y cabalistas para conocer el potencial de este número. Exotéricamente, los siete rayos del espectro solar están representados concretamente en el dios de siete rayos Heptaktys*. (*Igual que IAO). Estos siete rayos, resumidos en TRES rayos primarios, a saber, rojo, azul y amarillo, forman la trinidad solar y simbolizan respectivamente la esencia espiritual. La ciencia también ha reducido recientemente los siete rayos a tres primarios, corroborando así la concepción científica de los antiguos de al menos una de las manifestaciones visibles de la divinidad invisible, y los siete divididos en una cuaternidad y una trinidad.

Los pitagóricos llamaban al número siete el vehículo de la vida, como si contuviera cuerpo y alma. Explicaron este punto diciendo que el cuerpo humano constaba de cuatro elementos principales, y que el alma es triple y comprende la razón, la pasión y el deseo. La PALABRA inefable era considerada la Séptima Palabra, la más elevada de todas, pues existen seis sustitutos menores, cada uno perteneciente a un grado de iniciación. Los judíos derivaron su sábado de los antiguos, quienes lo llamaban el día de Saturno y lo consideraban maléfico, y no del posterior de los israelitas cuando cristalizó. Los pueblos de la India, Arabia, Siria y Egipto observaron semanas de siete días; y los romanos aprendieron el método hebdomad de estas naciones extranjeras cuando quedaron sujetas al Imperio. No fue hasta el siglo IV que se abandonaron las calendas, novenas e idus romanos y se emplearon en su lugar las semanas; y los nombres astronómicos de los días, como dies Solis (día del Sol); dies Lunae (día de la Luna), dies Martis (día de Marte); dies Mercurii (día de Mercurio); dies Jovis (día de Júpiter), dies Veneris (día de Venus) y dies Saturni (día de Saturno) prueban que la semana de siete días no fue tomada prestada de los judíos. Antes de examinar cabalísticamente este número, proponemos analizarlo desde el punto de vista del sábado judeocristiano.

Cuando Moisés instituye yom sheba, o Shebang (sábado), la alegoría del Señor Dios descansando de su obra de creación en el séptimo día era sólo un disfraz o, como lo expresa el Zohar, un manto, para ocultar el verdadero significado.

Los judíos entonces, como lo hacen hoy, computaban sus días por número, de la siguiente manera: día, el primero; día, el segundo; etcétera; yom a'had; yom sheni; yom shelishi; yomrebí'i; yom `hamishi; yom shishshi; yom shebí'i.

El siete hebreo, que consta de tres letras, sh, b, o, tiene más de un significado. En primer lugar, significa siglo, edad o ciclo, Sheb-ang; Sabbat puede traducirse como edad antigua y también como descanso, y en copto antiguo Sabe significa sabiduría, saber. Los arqueólogos modernos han descubierto que, como en hebreo shib, también significa canoso, y que por tanto el día de Saba era el día en el que los “hombres canosos”, o los “antiguos padres” de una tribu, tenían la costumbre de celebrar reuniones para concilios o sacrificios.

Por lo tanto, la semana de seis días y la séptima, el período diurno de Sapta o Saba, es de la mayor antigüedad. La observancia de festivales lunares en la India muestra que esta nación también celebraba reuniones semanales. Con cada nuevo cuadro. la Luna produce cambios en la atmósfera, y por tanto también se producen ciertas modificaciones en todo nuestro universo, de las cuales la meteorología es la más insignificante. Con motivo del séptimo y más poderoso de los días prismáticos, los adeptos de la “Ciencia Secreta” se reunieron, como lo habían hecho durante miles de años, para convertirse en agentes de los poderes ocultos de la Naturaleza (emanaciones de las fuerzas operativas). Dios), de acuerdo con los mundos invisibles. Es en esta observancia del séptimo día por los antiguos sabios -no por el día de descanso de la Deidad, sino porque entendían su poder oculto- donde reside la profunda veneración de todos los filósofos paganos por el número siete al que llaman "venerable". ." , el número sagrado. La Tetraktys pitagórica, venerada por los platónicos, consistía en un rectángulo, representado por esta última -la Trinidad-, encarnación de la Mónada invisible, la unidad, y el nombre era tan sagrado que sólo podía pronunciarse dentro de los muros de un Santuario.

La observancia ascética del sábado cristiano por parte de los protestantes no es más que pura tiranía religiosa y, como tememos, hace mucho más daño que bien. De hecho, data únicamente de la Ley de Carlos II, que prohibía a cualquier “comerciante, artesano, trabajador, campesino u otra persona” “realizar cualquier trabajo mundano, etc., etc., en el día del Señor”. Los puritanos llevaron esto al extremo, aparentemente para señalar su odio hacia el catolicismo romano y episcopal. No estaba en los planes de Jesús distinguir tal día, como se puede ver no sólo por sus palabras, sino también por sus acciones. Además, los cristianos
Los primitivos no observaron este precepto.

Cuando el judío Trifón reprochó a los cristianos el no tener sábado, ¿a qué respondió el mártir? “La nueva ley os ordenará un sábado perpetuo. Como pasas un día sin hacer nada, te crees religioso. Al Señor no le agradan tales cosas. Si el perjuro y el fraudulento se arrepienten, si el adúltero se reforma, guardarán el sábado más agradable a Dios (…) Los elementos nunca descansan, y no guardan ningún sábado. Si antes de Moisés no había necesidad de guardar el sábado, tampoco la habrá después de Jesucristo”.

LA EMANACIÓN DE LA CAUSA SUPREMA.

El Heptaktys (o IAHO) no es la Causa Suprema, sino simplemente una emanación de Él – la primera manifestación visible del Poder No Revelado. “Su Divino Aliento, que, surgiendo violentamente, se condensó, brillando con resplandor, hasta transformarse en Luz y así hacerse visible a los sentidos externos”, dice John Reuchlin. Tal es la emanación del Supremo, el Demiurgo, una multiplicidad en una unidad, los Elohim, a quienes vemos creando nuestro mundo, o más bien dándole forma, en sus días, y descansando en el séptimo. ¿Y quiénes son estos Elohim, sino poderes efímeros de la Naturaleza, los fieles mensajeros manifiestos, las leyes de Aquel que es ley y armonía inmutables?

Permanecen en el séptimo cielo (o mundo espiritual), ya que fueron ellos quienes, según los cabalistas, formaron sucesivamente los seis mundos materiales, o mejor dicho, los seis contornos de los mundos que precedieron al nuestro, que, como dicen, es el séptimo. Si, dejando de lado la concepción metafísico-espiritual, prestamos atención únicamente al problema científico-religioso de la creación en “seis días”, sobre el que tanto han meditado en vano nuestros mejores estudiosos de la Biblia, tal vez podamos desentrañar los misterios ocultos. significado de esta alegoría. Los antiguos eran filósofos, congruentes en todas las cosas. Así, enseñaron que cada uno de estos mundos, habiendo logrado su evolución física, y alcanzado –gracias a los nacimientos, el crecimiento, la madurez, la vejez y la muerte– el final de su ciclo, regresó a su forma subjetiva primitiva de tierra espiritual, sirviendo, en adelante, por toda la eternidad, como hogar de quienes la habitaron como hombres, e incluso animales, pero que ahora serán espíritus. Esta idea, aunque es tan difícil de demostrar como la de nuestros teólogos sobre el Paraíso, es al menos un poco más filosófica.

Al igual que el hombre, y como cualquier otro ser vivo que lo habita, nuestro planeta está sujeto a una evolución espiritual y física. De una idea de pensamiento impalpable bajo la Voluntad creadora de Aquel de quien nada sabemos, y que sólo podemos concebir oscuramente en la imaginación, este globo se ha vuelto fluido y semitransparente.
espiritual, y luego se fue condensando cada vez más, hasta que su desarrollo físico –la materia, el demonio tentador– lo obligó a probar su propia facultad creativa. La Materia desafió al ESPÍRITU, y la Tierra también tuvo su “Caída”. La maldición alegórica bajo la cual trabaja es que sólo procrea, no crea. Nuestro planeta físico es simplemente el sirviente del espíritu, su amo. “Maldita será la tierra (…) espinas y cardos producirá”, dicen los Elohim. “Con dolor darás a luz a tus hijos”. Los Elohim dicen esto a la tierra y a la mujer. Y esta maldición durará hasta que la partícula más pequeña de materia sobre la tierra haya sobrevivido a sus días, hasta que cada grano de polvo haya sido transformado, mediante una transformación gradual a través de la evolución, en una parte constitutiva de un “alma viviente”, y hasta que ésta haya completado la arco cíclico, y finalmente se depone – el propio Metratron, o Espíritu Redentor – a los pies del nivel superior de los mundos espirituales, como en la primera hora de su emanación. Más allá se encuentra el gran “Abismo” – ¡UN MISTERIO!

Hay que recordar que toda cosmogonía tiene a la cabeza una trinidad de trabajadores: Padre, espíritu; Madre, Naturaleza o materia; y el universo manifestado, el Hijo, o resultado de ambos. El universo, como cada planeta que lo compone, también pasa por cuatro edades, como el propio hombre. Cada uno tiene su infancia, su juventud, su madurez y su vejez, y estas cuatro edades, sumadas a otras tres, vuelven a formar siete.

LA GÉNESIS DE LA BIBLIA JUDÍA, LOS INTENTOS DE CREAR EL MUNDO.

Los capítulos introductorios del Génesis nunca tuvieron la intención de presentar ni siquiera una remota alegoría de la creación de nuestra tierra. Consisten (capítulo I) en una concepción metafísica de algún período indefinido en la eternidad, cuando se hacían intentos sucesivos por la ley de la evolución para formar universos. Esta idea está claramente expresada en el Zohar: “Hubo mundos que perecieron tan pronto como llegaron a existir; No tenían forma y se les llamaba chispas. Así, cuando el herrero abolla el hierro, deja volar las chispas en todas direcciones. Las chispas son los mundos primordiales que no pueden continuar, porque el Sagrado Anciano [Sephirah] aún no había asumido su forma [de sexos opuestos o andróginos] de rey y reina [Sephirah y Cadmus] y el Maestro aún no se había puesto a trabajar”.

Los seis períodos o “días” del Génesis se refieren a la misma creencia metafísica. Los Elohim hicieron cinco intentos fallidos, pero el sexto resultó en un mundo como el nuestro (es decir, todos los planetas y muchas estrellas son mundos y están habitados, aunque no como nuestra Tierra). Habiendo finalmente formado este mundo en el sexto período, los Elohim descansaron en el séptimo. Así, el “Sagrado”, cuando creó el mundo actual, dijo: “Éste me agrada; los anteriores no me agradaron”. Y los Elohim “vieron todo lo que había hecho, y consideraron que era bueno. Y fue la tarde y la mañana el día sexto”. – Génesis, I, 31.

El lector recordará que en el Capítulo IV se explicó el significado del “día” y la “noche” de Brahma. El primero representa un cierto período de actividad cósmica; la segunda. un período igual de descanso cósmico. En uno, los mundos van evolucionando y pasan por las cuatro edades de existencia; en otro, la “inspiración” de Brahma invierte la tendencia de las fuerzas naturales; lo visible se dispersa gradualmente; sobreviene el caos; y una larga noche de descanso vigoriza el cosmos para su próximo período de evolución. En la mañana de uno de estos “días”, los procesos formativos alcanzan gradualmente su clímax de actividad; Por la tarde, los mismos procesos disminuyen imperceptiblemente, hasta que llega el pralaya (período de descanso), y con él, la “noche”. Una mañana y una tarde constituyen en realidad un día cósmico; y fue un “día de Brahma” en lo que pensó el autor cabalista del Génesis cuando dijo: “Y la tarde y la mañana fueron el primer (o quinto, o sexto, o cualquier otro) día”. Seis días de evolución gradual, uno de descanso y luego ¡la tarde! Desde la primera aparición del hombre en nuestra tierra, el tiempo ha sido un eterno sábado de descanso para el Demiurgo.

Las especulaciones cosmogónicas de los seis primeros capítulos del Génesis quedan demostradas en las razas de los “hijos de Dios”, “gigantes”, etc., del capítulo VI. Propiamente hablando, la historia de la formación de nuestra Tierra, de nuestra “creación”, como la llaman de manera bastante inapropiada, comienza con el rescate de Noé de las aguas del diluvio. Las tablillas caldeo-babilónicas traducidas recientemente por George Smith no dejan dudas sobre lo que pasaba por las mentes de quienes leían las inscripciones esotéricamente. Ishtar, la gran diosa, habla en la columna III de la destrucción del sexto mundo y del surgimiento del séptimo, en los siguientes términos:

“Durante seis días y seis noches dominaron el viento, la inundación y la tormenta.

“Al séptimo día amainó la tempestad y cesó el diluvio,
“que lo había destruido todo como un terremoto,
“Secó el océano y puso fin al viento y a las inundaciones. (…)
“Noté la costa al borde del mar. (…)
“Al país de Nizir llegó el barco [argha, la Luna].
“La montaña de Nizir detuvo el barco. (…)
“El primer día y el segundo día, la montaña de Nizir hizo lo mismo. (…)
“El quinto, el sexto, la montaña de Nizir hizo lo mismo.
“En el transcurso del séptimo día
“Envié una paloma y se fue. La paloma fue y volvió, y (…) el cuervo fue (…) y no volvió. (…)
“Erigí un altar en la cima de la montaña.
“Corté siete hierbas y en su base coloqué bambú, pino y especias. (…)
“Los dioses vinieron como moscas al sacrificio.
“Desde la antigüedad también el gran Dios en su curso.
“El gran resplandor [el Sol] de Anu creó. Cuando la gloria de estos dioses sobre el amuleto que llevaba alrededor del cuello no lo permitía (…), etc.

Todo esto tiene una relación puramente astronómica, mágica y esotérica. Quien lea estas tablillas reconocerá inmediatamente el contenido bíblico y juzgará, al mismo tiempo, cuándo el gran poema babilónico fue desfigurado por personajes eveméricos, degradados de sus altas posiciones de dioses a simples patriarcas. El espacio nos impide profundizar en esta caricatura bíblica de las alegorías caldeas. Sólo recordaremos al lector que, por la confesión de los testigos más insospechados —como Lenormant, primero inventor y luego campeón de los acadios—, la tríada caldeo-babilónica puesta bajo Ibón, la divinidad no revelada, está compuesta por Anu, Nuab y Bel. Anu es el caos primordial, el dios tanto del tiempo como del mundo, la materia increada del principio fundamental de todas las cosas. Cuando a Nuah, él es, según el mismo orientalista:

“(…) la inteligencia, diríamos gustosamente verbum, que anima y fecunda la materia, que penetra en el universo, que lo dirige y lo hace vivir; y Nuah es al mismo tiempo el rey del principio húmedo; el Espíritu que se mueve sobre las aguas”.

¿No es esto evidente? Nuah es Noé, que flota sobre las aguas, en su arca, que es el emblema de argha, la Luz, el principio femenino; Noé es el “espíritu” que cae en la materia. Tan pronto como desciende a la Tierra, planta una viña, bebe el vino y se emborracha; es decir, el espíritu puro se intoxica cuando finalmente queda aprisionado en la materia. El séptimo capítulo del Génesis es sólo otra versión del primero. Así, mientras dice: “(…) y las tinieblas cubrieron el abismo. Y el espíritu de Dios se movía sobre las aguas”, en el capítulo séptimo leemos: “(…) y las aguas subieron (…) y el arca [con Noé – el espíritu] flotaba sobre las aguas”. Así, Noé, si [identificado con] el Caldeo Nuah, es el espíritu que vivifica la materia, que además es el caos representado por el Abismo o las Aguas del Diluvio. En la leyenda babilónica, es Ishtar (Astoreth, la Luz) quien está encerrada en el arca y quien envía una paloma (emblema de Venus y otras diosas lunares) en busca de tierra firme. Y mientras en las tablillas semíticas es Xisuthros o Hasisadra quien “es llevado a la compañía de los dioses por su piedad”, en la Biblia es Enoc quien camina con los dioses y es llevado por ellos “para siempre”.

La existencia sucesiva de un número incalculable antes de la posterior evolución de nuestro propio planeta constituye una creencia de todos los pueblos antiguos. El castigo a los cristianos, por haber privado a los judíos de sus registros y negarles la verdadera clave de su interpretación, comenzó en los primeros siglos. Y así es como encontramos a los santos padres de la Iglesia trabajando con una cronología imposible y los absurdos de la interpretación literal, mientras los eruditos rabinos eran conscientes del significado real de sus alegorías. No sólo en el Zohar, sino también en muchas otras obras cabalísticas aceptadas por los talmudistas, como el Midrash Berêhîth Rabbah, o el Génesis universal, que, junto con la Merkabah (el carro de Ezequiel), componen la Cabalá, se puede encontrar la doctrina según del cual toda una serie de mundos surgen del caos y son sucesivamente destruidos.

LAS ALEGORÍAS DE LA “CAÍDA DEL HOMBRE”.

Las doctrinas hindúes hablan de dos Pralayas o disoluciones; uno universal, el Mahâ-Pralaya, el otro parcial, o Pralaya menor. Esto no se refiere a la disolución universal que ocurre al final de cada “Día de Brahma”, sino a los cataclismos geológicos al final de cada ciclo menor de nuestro globo. Esta inundación histórica y local de Asia Central, cuyas tradiciones se pueden rastrear en todos los países y que, según Bunsen, se produjo alrededor del año 10.000, no tiene nada que ver con el mítico Noé o Nuah. Un cataclismo parcial ocurre al final de cada “era” del mundo, dicen, y no lo destruye, sino que sólo cambia su apariencia general. Nuevas razas de hombres y animales y una nueva flora se originan a partir de la disolución de las anteriores.

Las alegorías de la “caída del hombre” y el “diluvio” son las características más importantes del Pentateuco. Son, por así decirlo, el Alfa y la Omega, las claves superior e inferior de la escala de armonía en la que resuena el majestuoso himno de la creación de la Humanidad, como revelan a quien interroga a Zura (en sentido figurado, Gematria), el proceso de evolución humana desde la entidad espiritual más elevada hasta el hombre posdiluviano más bajo; Como en los jeroglíficos egipcios, en los que todo signo de escritura pictográfica que no pueda relacionarse con una determinada figura geométrica circunscrita debe rechazarse como un velo deliberadamente sagrado, muchos de los detalles de la Biblia pueden tratarse según el mismo principio, aceptando sólo una parte. cuando responde a los métodos numéricos enseñados en la Cabalá.

El diluvio aparece en los libros hindúes sólo como una tradición. No tiene carácter sagrado y lo encontramos en el Mahâbrârata, en los Purânas e incluso antes en el Satapatha, uno de los últimos Brâhmanas. Es más que probable que Moisés, o quienquiera que escribiera para él, utilizara estos relatos como base de su propia alegoría deliberadamente desfigurada, añadiéndole la narrativa caldea-berosiana. En el Mahâbrârata reconocemos a Nimrod con el nombre de Rey Daitya. El origen de la fábula griega de los Titanes escalando el Olimpo, y la de la otra sobre los constructores de la Torre de Babel que buscan alcanzar el cielo, se encuentra en el malvado Daitya, que lanza imprecaciones contra los relámpagos del cielo, y trata de conquistarlos. el cielo mismo con sus poderosos guerreros, trayendo así la ira de Brahma a la Humanidad. “El Señor decidió entonces”, dice el texto, “castigar a sus criaturas con un castigo terrible que sirviera de advertencia a los supervivientes y a sus descendientes”.

Vaivasvata (que en la Biblia se convierte en Noé) salva un pequeño pez, que resulta ser un avatar de Vishnu. El pez advierte al justo que el bloque está a punto de sumergirse, que todo lo que en él habita debe perecer, y le ordena que construya un barco en el que abordará, con toda su familia. Cuando el barco está listo, y Vaivasvata encerrado en él con su familia, con las semillas de las plantas y con las parejas de todos los animales, y comienza a llover, un pez gigantesco, armado con un cuerno, se coloca al cabeza del arca. . El santo, siguiendo sus órdenes, ata una cuerda a su cuerno y el pez guía el barco con seguridad a través de los elementos furiosos. En la tradición hindú, el número de días que duró el diluvio concuerda exactamente con el relato mosaico. Cuando los elementos se calmaron, los peces colocaron el arca encima del Himalaya.

Muchos comentaristas ortodoxos afirman que esta fábula fue tomada de las Escrituras Mosaicas. Pero si un cataclismo universal como éste hubiera ocurrido en la memoria humana, algunos de los monumentos egipcios, muchos de los cuales son de una antigüedad temblorosa, habrían registrado ciertamente este acontecimiento, precisamente con el de la desgracia de Cam, Canaán y Mizraim, sus supuestos antepasados. . . Pero hasta el momento no se ha encontrado la más mínima alusión a tal calamidad, aunque Mizraim ciertamente pertenece a la primera generación posdiluviana, si es que él mismo no es prediluviano. Por otra parte, los caldeos conservaron la tradición, como atestigua Beroso, y los antiguos hindúes poseen la leyenda mencionada anteriormente. Ahora bien, sólo hay una explicación para el hecho extraordinario de que de dos naciones civilizadas y contemporáneas como Egipto y Caldea, una no conservase ninguna tradición al respecto, aunque tuviera un interés directo en que ocurriera -si creemos en la Biblia-, y el otro lo hizo... El diluvio relatado en la Biblia, en uno de los Brahmanas y en los Fragmentos de Berosus, da cuenta del diluvio parcial que, alrededor del año 10.000, según Busen, y también según los cálculos brahmánicos del Zodíaco, cambió el toda la cara de Asia Central. Por tanto, los babilonios y los caldeos pudieron saberlo a través de sus misteriosos huéspedes, bautizados por algunos asiriólogos como acadios, o, lo que es aún más probable, ellos mismos pudieron ser descendientes de quienes habían habitado las localidades sumergidas. Los judíos hicieron la narración de los caldeos, así como todo lo demás; Es posible que los brahmanes hayan registrado las tradiciones de las tierras que invadieron y que quizás estaban habitadas antes de que dominaran el Puñjâb. Pero los egipcios, cuyos primeros colonos procedían evidentemente del norte de la India, tenían menos motivos para registrar el cataclismo, ya que es posible que nunca los haya afectado excepto indirectamente, ya que la inundación se limitó a Asia central.

Burnouf, comentando que la historia del diluvio se encuentra sólo en uno de los brahmanas más modernos, piensa también que debe haber sido tomada por los hindúes de las naciones semíticas. Contra esta suposición se oponen todas las tradiciones y costumbres de los hindúes. Los arios, y especialmente los brahmanes, nunca aceptaron nada de los semitas, y aquí nos apoya uno de estos “testigos involuntarios”, como Higgins llama a los partidarios de Jehová y de la Biblia. “Nunca he visto nada en la historia de los egipcios o de los judíos”, escribe el abad Dubois, después de cuarenta años de residencia en la India, “que me induzca a creer que una de las naciones o cualquier otra sobre la faz de la tierra se estableció antes que los hindúes y particularmente los brahmanes; por lo tanto no puedo creer que estos últimos hayan tomado sus ritos de naciones extranjeras. Por el contrario, infiero que los tomaron de fuente original y propia. Quien sepa algo del espíritu y del carácter de los brahmanes, de su majestad, de su orgullo y de su extrema vanidad, de su distanciamiento y de su soberano desprecio por todo lo ajeno y de lo que no pueden jactarse de ser inventores, estará de acuerdo conmigo en que tales un pueblo no podría haber consentido en tomar sus costumbres y reglas de conducta de un país extranjero”.

La fábula que menciona al primer avatara – Matsya – se refiere a otro yuga, diferente al nuestro, la primera aparición de la vida animal; quizás, quién sabe, al período Devónico de nuestros geólogos. ¡Ciertamente corresponde mejor a este período que el año 2348 a.C.! Además, la mera ausencia de mención alguna del diluvio en los libros más antiguos de los hindúes sugiere un argumento poderoso cuando sólo podemos abordar inferencias, como en este caso. “Los Vedas y Manu”, dice Jacolliot, “esos monumentos del antiguo pensamiento asiático, existieron mucho antes del período diluviano; Este es un hecho indiscutible y tiene todo el valor de una verdad histórica, porque, además de la tradición que muestra al propio Vishnu salvando los Vedas del diluvio, una tradición que, a pesar de su forma legendaria, ciertamente debe basarse en un hecho real. -, Es bastante evidente que ninguno de estos libros sagrados hace mención del cataclismo, mientras que los Purânas y el Mahâbhârata, y un gran número de otras obras más recientes, lo describen con profusión de detalles, lo que es una prueba de la anterioridad de los primeros textos. Ciertamente, los Vedas no dejaron de contener algunos himnos sobre el terrible desastre que, más que todas las demás manifestaciones naturales, debe haber impresionado la imaginación de las personas que lo presenciaron.

“Tampoco lo haría Manu, que nos ofrece un relato completo de la creación, con una cronología de las edades divinas y heroicas, hasta la aparición del hombre en la Tierra, dejando pasar en silencio un acontecimiento de tanta importancia. (…) Manu (libro I, sloka 35) da los nombres de diez santos eminentes a quienes llama prajâpatis, en quienes los teólogos brahmánicos ven profetas, antepasados ​​de la raza humana, y los expertos consideran simplemente como los diez reyes poderosos que vivieron en el Krita. -yuga, o la edad del bien (la “edad de oro” de los griegos)”.

El último de estos prajâpatis es Nârada.

“Al enumerar la sucesión de aquellos seres eminentes que, según Manu, gobernaban el mundo, el antiguo legislador brahmánico los designa como descendientes de Bhrigu: Svârochisha, Auttami, Tâmasa, Raivata, el glorioso Châkshusha y el hijo de Vivasvat, cada uno de ellos. por lo que se hizo digno del título de Manu (legislador divino), título que pertenecía por igual a los Prajâpatis y a todos los grandes personajes de la India primitiva. La genealogía se detiene en este nombre.

“Ahora bien, según los Purânas y el Mahâbhârata, fue bajo un descendiente de este hijo de Vivasvat, llamado Vaivasvata, que ocurrió el gran cataclismo; cuya memoria, como se verá, pasó a la tradición, y fue traída por la emigración a todos los países de Oriente que la India ha colonizado desde entonces.(…)

"Dado que la genealogía dada por Manu termina, como hemos visto, en Vivasvat, se deduce que esta obra [de Manu] no sabía nada, ni de Vaivasvata ni del diluvio".

La historia nos habla de la corriente de inmigración a lo largo del Indo, y su posterior invasión de Occidente, a medida que poblaciones de origen hindú abandonaron Asia Menor para colonizar Grecia. Pero la historia no dice una sola palabra sobre el “pueblo elegido” ni sobre las colonias griegas que penetraron en la India antes de los siglos V y IV a.C., cuando encontramos las primeras tradiciones vagas que hacen que algunas de las problemáticas tribus perdidas de Israel tomen, en Babilonia, la ruta a la India. Pero incluso si la historia de las diez tribus fuera creíble y demostrara que las tribus existieron tanto en la historia sagrada como en la profana, no ayudaría a resolver el problema. Colebrooke, Wilson e outros eminentes indianistas mostram que o Mahâbhârata, se não o Satapatha-Brâhmana, em que a história também figura, é anterior à época de Ciro – e, por conseguinte, anterior à época possível do surgimento de qualquer das tribos de Israel en la India.

LA ANTIGÜEDAD DE LOS LIBROS SAGRADOS DE EGIPTO.

Leyendas, mitos, alegorías, símbolos, ya sean de la tradición hindú, caldea o egipcia, se arrojan al montón como ficción. Difícilmente se les honra con una investigación superficial sobre sus posibles relaciones con la astronomía o los emblemas sexuales. Los mismos mitos – cuándo y por qué mutilados – son aceptados como Sagradas Escrituras, más aún – ¡como Palabra de Dios! ¿Es esta una historia imparcial? ¿Es esto justicia para el pasado, el presente o el futuro? “No podemos servir a Dios y a Mammón”, dijo el reformador hace diecinueve siglos. "No podemos servir a la verdad y al prejuicio público", deberíamos decir más apropiadamente para nuestro propio siglo. Sin embargo, nuestras autoridades pretenden estar al servicio de los primeros.

Hay pocos mitos en cualquier sistema religioso que no tengan una base histórica y científica. Los mitos, como afirma correctamente Pococke, “ahora se revelan como fábulas, sólo en la medida en que no los entendemos; y como verdades, en la medida en que alguna vez fueron entendidas. Nuestra ignorancia consiste en haber hecho de la historia un mito; y esta ignorancia es una herencia helénica, una consecuencia de la vanidad helénica.

Bunsen y Champollion ya han demostrado que los libros sagrados de Egipto son mucho más antiguos que la parte más antigua del Libro del Génesis. Y una investigación más cuidadosa parece ahora corroborar la sospecha –que para nosotros es una certeza– de que las leyes de Moisés son copias del código del Manu brahmánico. Por tanto, según todas las probabilidades, Egipto debe su civilización, sus instituciones civiles y sus artes a la India.

Se sabe que los orientalistas no estaban de acuerdo sobre la época de Zoroastro y, hasta que se resuelva la cuestión, tal vez sea más seguro creer implícitamente en los cálculos brahmánicos del Zodíaco que en las opiniones de los científicos. Está el de Bunsen, que sitúa a Zoroastro en Bactria, y la emigración de los bactrianos al Indo en 3794 (a.C.), y el nacimiento de Moisés en 1392 (a.C.). Pero es difícil situar a Zoroastro antes que los Vedas, teniendo en cuenta que toda su doctrina ya se encuentra en los Vedas. De hecho, permaneció en Afganistán durante un período más o menos problemático antes de cruzar el Puñjâb; pero los Vedas se iniciaron en este último país. Indican el progreso de los hindúes, como el Avesta el de los iraníes. Y está el de Haug, que atribuye el Aitareya-Brâhmanam –un comentario brahmánico especulativo sobre el Rig-Veda, mucho más reciente que el Veda– al período comprendido entre el 1400 y el 1200 a.C., mientras que los Vedas los sitúa entre el 2000 y el 2400 a.C. y 1392 aC Max Müller sugiere cautelosamente ciertas dificultades en este cálculo cronológico, pero no lo niega en absoluto. Sea como fuere, y suponiendo que el Pentateuco fuera escrito por el propio Moisés –aunque de esta forma habría registrado dos veces su muerte–, si Moisés nació como cree Bunsen, en 3784 a.C., el Pentateuco no podría haber sido escrito antes. los Vedas. Especialmente si Zoroastro nació en 3700 a.C. Si, como afirma el Dr. Haug, algunos de los himnos del Rig-Veda fueron escritos antes de que Zoroastro consumara su cisma, alrededor del XNUMX a.C., y Max Müller dice que “los zoroastrianos y sus antepasados ​​abandonaron la India durante el período védico”, ¿cómo es posible que algunas partes del Antiguo Testamento se remonten a la misma fecha, “o incluso antes de los himnos más antiguos del Veda”?

Los orientalistas generalmente coinciden en que los âryas, en el año 3000 a. C., todavía estaban unidos en las estepas al este del Caspio. Rawlinson conjetura que “migraron hacia el este” desde Armenia como centro común, mientras que dos corrientes similares migraron, una hacia el norte, más allá del Cáucaso, y la otra hacia el oeste, más allá de Asia Menor y Europa. Cree que los âryas, en un período anterior al siglo XV a.C., tenían “su base en la región bañada por el Alto Indo”. Desde allí los âryas védicos emigraron a Puñjâb, y los âryas zendicos al oeste, estableciendo los países históricos. Pero ésta, como las demás, es una hipótesis, y como tal está dada.

Además, dice Rawlinson, siguiendo evidentemente a Max Müller: “La historia primitiva de los âryas constituyó una brecha absoluta durante muchos siglos”. Pero muchos brahmanes eruditos declararon que habían encontrado rastros de la existencia de los Vedas ya en el año 2100 a.C.; y Sir William Jones, tomando como guía los datos astrológicos, sitúa el Yajur-Veda en 1580 a.C. Esto todavía sería “antes de Moisés”. Partiendo del supuesto de que los âryas no abandonaron Afganistán a través del Puñjâb antes del 1500 a. C., Max Müller y otros eruditos de Oxford pudieron estimar que partes del Antiguo Testamento se remontan a la misma fecha, o incluso antes, que los himnos más antiguos. del Veda. Por lo tanto, hasta que los orientalistas puedan darnos la fecha correcta de Zoroastro, ninguna autoridad será mejor considerada con respecto a la época de los Vedas que los propios brahmanes.

Como es bien sabido que los judíos tomaron muchas de sus leyes de los egipcios, examinemos quiénes eran los egipcios. En nuestra opinión –que es, por supuesto, la de una pobre autoridad– eran indios antiguos, y en nuestro primer volumen citamos pasajes del historiador Kullûka-Bhatta que corroboran esta teoría. Lo que entendemos por India antigua es lo siguiente:

Ninguna región del mapa (excepto quizás la antigua Escitia) está definida de manera más incierta que la que lleva la designación de India. Etiopía es quizás el único paralelo. Era la patria de las razas cusita y hamita, y estaba situada al este de Babilonia. También se le llamó Indostán, cuando las razas negras, adoradoras de Bala-Mahâdeva y Bhavânî-Mahâdevî, dominaban estos países. La India de los primeros sabios parece haber sido la región situada en las fuentes del Oxus y Jaxartes. Apolonio de Tyana cruzó el Cáucaso o el Hindu Kush, donde conoció a un rey que lo dirigió a la morada de los sabios, descendientes quizás de aquellos a quienes Amiano llama "Brachmanas de la Alta India" y a quienes Hystaspes, el padre de Darío ( o, muy probablemente, el propio Darius Hystaspes), visitó; y, habiendo sido instruido por ellos, infundió sus ritos e ideas en las observaciones mágicas. Esta narración sobre Apolonio parece indicar que Cachemira fue la región que visitó y que los Nâgas –después de su conversión al budismo– fueron sus maestros. En aquella época, la India aria no se extendía más allá del Punñjâb.

En nuestra opinión, el mayor obstáculo que obstaculiza el progreso de la etnología siempre ha sido la triple descendencia de Noé. En un intento de reconciliar las razas posdiluvianas con los descendientes genealógicos de Sem, Cam y Jafet, los orientalistas cristianoides se lanzaron a una tarea imposible de realizar. El arca de Noé de la Biblia ha sido un lecho de Procusto sobre el que se intenta alisar todo. Se desvió la atención de las verdaderas fuentes de información sobre el origen del hombre y se tomó erróneamente una alegoría meramente local como un relato histórico que emanaba de una fuente inspirada. ¡Extraña y desafortunada elección! Entre todos los escritos sagrados de las naciones básicas, originarios de la cuna primitiva de la Humanidad, el cristianismo eligió como guía los registros y escrituras nacionales de quizás el pueblo menos espiritual de la familia humana: los semitas. Una rama que nunca ha sabido desarrollar, a partir de sus numerosos lenguajes, un lenguaje capaz de encarnar las ideas del mundo moral e intelectual; cuya forma de expresión y cuya inclinación mental nunca ha logrado elevarse más allá de las figuras retóricas puramente sensuales y terrenales; cuya literatura no dejó nada original, nada que no fuera tomado del pensamiento arriano; y cuya ciencia y filosofía carecen totalmente de las nobles características que caracterizan los sistemas altamente espirituales y metafísicos de las razas indoeuropeas (jaféticas).

Busen muestra que el hamita (la lengua de Egipto) era un depósito procedente de Asia occidental, que contenía los gérmenes del semítico y que, por tanto, “testificaba la unidad primitiva de las razas semítica y aria”. Debemos recordar a este respecto que los pueblos del suroeste y oeste de Asia, incluidos los medos, eran todos arios. Sin embargo, aún no se ha demostrado quiénes fueron los maestros originales y primitivos de la India. El hecho de que este período esté ahora fuera del alcance de la historia documental no excluye la probabilidad de nuestra teoría de que estos maestros pertenecían a la poderosa raza de constructores llamados etíopes orientales o âryas de piel negra (la palabra Ârya simplemente significa "noble guerrero". ", un “bravo”). Gobernaron de manera suprema en toda la antigua India, que más tarde figuraría como posesión de lo que nuestros científicos llaman pueblos de habla sánscrita.

Se supone que estos hindúes entraron al país desde el noroeste; Se conjetura que algunos de ellos habrían traído consigo la religión brahmánica, y la lengua de los conquistadores probablemente fue el sánscrito. Nuestros filósofos han trabajado con estos tres magos desde que Sir William Jones anunció la inmensa literatura sánscrita, y siempre con los tres hijos de Noé retorciéndose el cuello. ¡Así es la ciencia exacta, libre de prejuicios religiosos! De hecho, ¡la etnología habría sido la mayor ganadora si este trío noético se hubiera hecho a la mar antes de que el arca llegara a tierra firme!

Los etíopes generalmente se clasifican en el grupo semítico; pero veremos más adelante que esta clasificación no les queda bien. Consideraremos también su posible conexión con la civilización egipcia, que, como señala un autor, parece haber estado dotada de la misma perfección desde tiempos primitivos, no habiendo experimentado evolución y progreso, como en el caso de otros pueblos. Por las razones que aduciremos a continuación, estamos dispuestos a afirmar que Egipto debe su civilización, su comunidad y sus artes –especialmente el arte de la construcción– a la India prevédica, y que era una colonia de los âryas de piel oscura, o aquellos que Homero y Heródoto llaman etíopes orientales, es decir, los habitantes del norte de la India, que trajeron a Egipto su ya avanzada civilización en las eras precronológicas que Bunsen llama premenitas, pero que corresponden a tiempos históricos.

En India in Grecia, de Pococke, encontramos el siguiente sugerente párrafo: “El relato completo de las guerras libradas entre el jefe solar, Oosras (Osiris), el Príncipe de Guclas, y 'TU-PHOO', corresponde en verdad a la simple hecho histórico de las guerras entre los Apianos, o tribus del Sol de Oudh, y el pueblo de `TU-PHOO', o TIBET, que eran, en realidad, de raza lunar, budistas y enemigos de Râma y los `` AITYO-PIAS', o pueblo de Oudh, más tarde los 'AITH-IO-PIAS' de África”.

Recordamos al lector a este respecto que Râvana, el gigante que, en el Râmâyana, libra una batalla con Râma Chandra, se muestra como Rey de Lanka, el antiguo nombre de Ceilán; y que Ceilán, en aquellos días, tal vez formaba parte del continente del norte de la India y estaba poblada por los "etíopes orientales". Conquistada por Râma, el hijo de Dasaratha, el Rey Solar del antiguo Oudh, una colonia de este pueblo emigró al norte de África. Si, como muchos suponen, la Ilíada de Homero y gran parte de su relato de la guerra de Troya fueron plagiados del Râmâyana, entonces las tradiciones que surgieron como base de esta última obra deben datar de una enorme antigüedad. Esto deja un amplio margen a la historia precronológica de un período durante el cual los “etíopes orientales” pueden haber establecido la hipotética colonia de Mizra, como su alta civilización india.

Que existe más consanguinidad entre los etíopes y las razas arias de piel oscura, y entre éstas y los egipcios, es algo que aún está por demostrar. Recientemente se ha descubierto que los antiguos egipcios eran de tipo caucásico, y que la forma de sus cráneos es puramente asiática. Si su piel era de un color menos oscuro que la de los etíopes modernos, los propios etíopes debieron haber tenido alguna vez una tez más clara. El hecho de que, para los reyes etíopes, el orden de sucesión otorgara la corona al sobrino del rey, hijo de su hermana, y no a su propio hijo, es sumamente sugerente. Esta es una antigua costumbre que prevalece hasta el día de hoy en el norte de la India. Al Râjâ no le suceden sus propios hijos, sino los hijos de su hermana.

De todos los dialectos y lenguas que se cree que son semíticos, sólo el etíope se escribe de izquierda a derecha, al igual que el sánscrito y el indoario.

Así, contra la teoría que atribuye el origen de los egipcios a una antigua colonia india, no hay impedimento más grave que el irrespetuoso hijo de Noé, Cam, él mismo un mito. Pero la forma primitiva del culto religioso egipcio, su gobierno, su teocracia y su clero, sus usos y costumbres, todo indica un origen indio.

ANTIGUAS LEYENDAS DE LA HISTORIA DE LA INDIA.

Las leyendas más antiguas de la historia de la India mencionan dos dinastías, ahora perdidas en la oscuridad del tiempo; la primera fue la dinastía de reyes, de la “raza del Sol”, que reinó en Ayôdhyâ (actual Oudh); el segundo, el de la “raza de la Luna”, que reinaba en Prayâga (Allâhâbad). Quien desee información sobre el culto religioso de estos reyes primitivos debe leer el Libro de los Muertos, y todas las peculiaridades que atañen al culto al Sol y a los dioses Sol. Nunca se hace mención de Horus u Osiris sin relacionarlos con el Sol. Son los “Hijos del Sol”; “Señor y Adoradores del Sol” es su nombre. "El Sol es el creador del cuerpo, el progenitor de los dioses que son los sucesores del Sol". Pococke, en su ingenioso trabajo, defiende firmemente la misma idea e intenta establecer aún más firmemente la identidad entre la mitología egipcia, griega e india. Muestra que el jefe de la raza solar de Râjpur (de hecho, el gran Cuclo-pos (cíclope o constructor)) era llamado "El Gran Sol" en la tradición hindú más antigua. Esse Príncipe Gok'la, o patriarca das vastas fileiras de inaquienses, diz ele, “esse `Grande Sol', foi deificado em sua morte, e de acordo com a doutrina indiana da metempsicose, supôs-se que duas alma transmigrou para o touro `APIS', o `SERA-PIS' dos gregos, e o `SOORA-PAS', ou `Chefe do SOL', dos egípcios (…) Osíris, mais propriamente Oosras, significa tanto “um touro”, quanto `um raio de luz'. Soora-pas (SERA-PIS), el JEFE DEL SOL”, como el Sol en sánscrito es Sûrya. La obra La Manifestation à la Lumière, de Champollion, habla en todos sus capítulos de las dos Dinastías de los Reyes del Sol y de la Luna, reyes que posteriormente fueron divinizados y transformados, tras la muerte, en deidades solares y lunares. Su culto fue la primera corrupción de la gran fe primitiva que consideraba con razón al Sol y sus ardientes rayos vivificantes como el símbolo más apropiado para recordarnos la presencia universal de Aquel que es dueño de la Vida y de la Muerte. Esa fe se puede rastrear hoy en todo el mundo. Era la religión de los antiguos brahmanes védicos, quienes llaman, en los himnos más antiguos del Rig-Veda, a Sûrya (el Sol) y Agni (el fuego), “gobernante del universo”, “señor de los hombres” y “ rey sabio”. Era el culto de los magos, los zoroastrianos, los egipcios y los griegos, ya sea que lo llamaran Mitra, Ahura-Mazda, Osiris o Zeus, lo celebraban en honor a su pariente más cercano, Vesta, el fuego celestial puro. . . Y esta religión también se encuentra en el culto solar peruano; en el sabeismo y en la heliolatría de los caldeos, en la “pira ardiente” mosaica, en la reverencia de los líderes de los pueblos hacia el Señor, el “Sol”, e incluso en la erección abrahámica de los altares de fuego y en la sacrificios de los judíos monoteístas a Astarté, la Reina del Cielo.

Hasta el día de hoy, con toda la controversia e investigación, la Historia y la Ciencia permanecen como siempre a oscuras respecto al origen de los judíos. Bien pueden ser los Chandâlas o Parias, exiliados de la antigua India, los “masones” mencionados por Vina-Snati, Veda-Vyâsa y Manu, o los fenicios de Heródoto, o los Hyksôs de Josefo, o los descendientes de los pastores pali, o una mezcla de todos estos. La Biblia llama a los tirios un pueblo consanguíneo y reivindica el dominio sobre ellos.

Hay más de un personaje importante en la Biblia cuya biografía lo señala como un héroe mítico. Samuel es el personaje de la Comunidad Hebrea. Es el doble de Sansón, del Libro de los Jueces, como se verá, siendo hijo de Ana y EL-KAINA, como lo fue Sansón de Manua o Manoa. Ambos eran personajes ficticios, como ahora indica el libro revelado; uno era el hebreo Hércules y el otro Ganesa. A Samuel se le atribuye haber establecido una república, destruir el culto cananeo de Baal y Astarte, o Adonis y Venus, y establecer el de Jehová. Cuando el pueblo pidió un rey, él ungió a Saúl y, después de él, a David de Belén.

David es el rey israelita Arturo. Logró grandes hazañas y estableció un gobierno en Siria e Indumea. Su dominio se extendía a Armenia y Asiria al norte y noreste, al desierto de Siria y al Golfo Pérsico al este, a Arabia al sur y a Egipto y el Levante al oeste. Sólo Fenicia no fue incluida.

De su amistad con Hiram se desprende que éste realizó su primera expedición a Judea desde ese país. Y su larga estancia en Hebrón, la ciudad de los Cabiri (Arba, o cuatro), parece implicar igualmente que estableció una nueva religión en el país.

Después de David vino Salomón, poderoso y lujoso, que buscaba consolidar el dominio que había obtenido David. Como David era un adorador de Jehová, se construyó un templo dedicado a Jehová (Tukht-i-Sulaiman) en Jerusalén, mientras que los santuarios a Maloch-Hércules, Chemosh y Astarté se erigieron en el Monte de
Olivos. Tales santuarios duraron hasta Josías.

Entonces se tramaron conspiraciones. Estallaron revueltas en Idumea y Damasco; y Ahías, el profeta, dirigió el movimiento popular que resultó en la deposición de la casa de David y la coronación de Jeroboam. Desde entonces, los profetas predominaron en Israel y el culto al becerro prevaleció en todo el país; Los sacerdotes dominaron la frágil dinastía de David y el lascivo culto local se extendió por todo el país. Después de la destrucción de la casa de Acab, y de que Jehú y sus descendientes no lograron unir el país bajo un solo mando, se hizo un intento en Judá. Isaías había puesto fin a la línea directa en la persona de Acaz (Isaías , VII,9), colocó en el trono a un príncipe de Belén (Miqueas, V, 2, 5). Fue este Ezequiel. Al ascender al trono, invitó a los líderes de Israel a unirse en una alianza contra Asiria (2 Crónicas, XXX, 1, 21; XXXI, 1, 5; 2 Reyes, XVIII, 7). Estableció, al parecer, un colegio sagrado (Proverbios, XXV, 1), y, posteriormente, modificó el culto (La referencia a las Crónicas parece errónea y la referencia a los Proverbios no está corroborada por el propio texto
mismo.

Esto demuestra que las historias de Samuel, David y Salomón son míticas. Fue por esta época cuando muchos de los profetas que también sabían leer y escribir comenzaron a escribir.

El país finalmente fue dominado por los asirios, quienes fundaron el mismo pueblo y las mismas instituciones que los de Fenicia y otras naciones.

Ezequiel no era hijo natural, sino hijo adoptivo de Acaz. Isaías, el profeta, pertenecía a la familia real y se creía que Ezequiel era su yerno. Acaz se negó a aliarse con el profeta y su grupo, diciendo: “No tentaré al Señor” (Isaías, VII, 12). El profeta declaró: “A menos que creáis, no permaneceréis”, presagiando la deposición de su linaje directo. “Odias a mi Dios”, respondió el profeta, prediciendo el nacimiento de un niño por una almeh, o mujer del templo, previendo que, antes de que alcance la madurez (Hebreos, V, 14; Isaías, VII, 16; VIII, 4 ), el rey de Asiria dominaría Siria e Israel. Esta es la profecía que Ireneo quiso relacionar con María y Jesús, y la razón por la que la madre del profeta nazareno es representada como perteneciente al templo y consagrada a Dios desde su infancia.

En un segundo cántico, Isaías celebraba al nuevo líder, sentado en el trono de David (IX, 6, 7; 1), que debía devolver a sus hogares a los judíos a quienes la alianza había mantenido cautivos (Isaías, VII, 2-12; Joel, III, 1-7; Abdías, 7,11, 14). Miqueas – su contemporáneo relató el mismo evento (IV, 7-13; V, 1-7). El Redentor también vendría de Belén; o sea, sería de la casa de David; y debía resistir a Asiria con la que Acaz se había aliado, y también reformar la religión (2 Reyes, XVIII 408). Esto lo hizo Ezequías. Era nieto de Zacarías, el vidente (2 Crónicas, XXVI, 5), el consejero de Usías; y apenas ascendió al trono, restableció la religión de David, y destruyó los últimos vestigios de la de Moisés, es decir, la doctrina esotérica, declarando “nuestros padres cayeron bajo la espada” (2 Crónicas, XXIX, 6-9 ). Luego intentó una unión con la monarquía del norte, lo que resultó en un interregno en Israel (2 Crónicas, XXX, 1,2,6; XXXI, 1,6, 7). Tuvo éxito, pero esto resultó en una invasión por parte del rey de Asiria. Y luego hubo un nuevo régimen. Todo esto muestra el curso de dos corrientes paralelas en el culto religioso de los israelitas; uno que pertenece a la religión estatal y adopta demandas políticas; y otra, que es pura idolatría, resultante de la ignorancia de la verdadera doctrina esotérica predicada por Moisés. Por primera vez desde que Salomón los construyó, “se tomaron los planos”. Ezequías era el Mesías esperado de la religión exotérica del Estado. Él era el retoño del muñón de Isaí, que liberaría a los judíos de un cautiverio deplorable, sobre el cual los historiadores hebreos parecen guardar silencio, evitando cuidadosamente toda mención de este hecho particular, pero que los irascibles profetas revelan imprudentemente. Si Ezequías aplastó el culto exotérico de Baal, también desarraigó violentamente al pueblo de Israel de la religión de sus padres y de los ritos secretos instituidos por Moisés.

Fue Darío Histaspes quien estableció por primera vez una colonia persa en Judea, cuyo jefe tal vez fuera Zoro-Babel. "El nombre Zoro-Babel significa" la simiente o hijo de Babilonia "; al igual que Zoro-aster, es la simiente, hijo o príncipe de Ishtar". La propia Sión se llamaba Judea, y había un Ayôdhyâ en la India. Los templos de Shalom, la Paz, eran numerosos. En Percia y Afganistán los nombres de Saúl y David eran comunes. La “Ley” se atribuye a su vez a Ezequiel, Esdras, Simón el Justo y el período asmoneo. Nada definitivo, contradicciones por todas partes. Cuando comenzó el período asmoneo, los principales defensores de la Ley fueron llamados asiduos o kasdim (caldeos), y más tarde fariseos o pharsi (parsis). Esto indica que se establecieron colonias persas en Judea y gobernaron el país, mientras que todo el pueblo mencionado en los libros de Génesis y Josué vivía allí como una comunidad (ver Esdras, IX,1).

No hay una historia real en el Antiguo Testamento, y la única información histórica que se puede recoger es la que se encuentra en las revelaciones indiscretas de los profetas. El libro, en su conjunto, debe haber sido escrito en diferentes épocas, o más bien inventado como autorización para algún culto posterior, cuyo origen puede rastrearse fácilmente en parte a los misterios órficos y en parte a los antiguos ritos egipcios con los que Moisés conocía desde su infancia.

EL SIMBOLISMO DEL ARCA DE NOÉ.

Noé, o Nuah, como todas las manifestaciones euhemerizadas de lo No Revelado –Svâyambhuva (de Svayanbhû)-, era andrógino. Por tanto, en algunos pasajes, pertenecía a la Tríada puramente femenina de los caldeos, conocida como “Nuah, la Madre universal”. Ya hemos demostrado en otro capítulo que toda Tríada masculina tiene su contraparte femenina, una de cada tres, como la anterior. Era el complemento pasivo del principio activo, su reflejo. En la India, el Trimûrti se reproduce en la Sakti-trimûrti femenina; y en Caldea, Anna, Belita y Davkina corresponden a Anu, Bel, Nuah. Los tres primeros se pueden resumir en uno: Belita.

“Diosa soberana, señora del bajo abismo, madre de los dioses, reina de la fecundidad”.

Como humedad primordial, de la que procede todo, Belita es Tiamat, el mar, la madre de la ciudad de Erch (la gran necrópolis caldea), por tanto, una diosa infernal. En el mundo de las estrellas y los planetas, se la conoce como Ishtar o Astoreth. Por tanto, es idéntica a Venus y a todas las demás Reinas del Cielo, a quienes se ofrecen en sacrificio tortas y panes y, como saben todos los arqueólogos, a Eva, la madre de todo lo que vive, y a María.

El Arca, en la que se conservan los gérmenes de todo lo necesario para repoblar la Tierra, representa la supervivencia de la vida, y la supremacía del espíritu sobre la materia, a través del conflicto de las fuerzas opuestas de la Naturaleza. En la carta Astro-Teosófica del Rito Occidental, el Arca corresponde al ombligo y está colocada en el lado izquierdo, el lado de la mujer (la Luna), uno de cuyos símbolos es la columna izquierda del templo de Salomón – Booz. El ombligo está relacionado con el receptáculo en el que fructifican los gérmenes de la raza. El Arca es el Argha sagrado de los hindúes y, por tanto, podemos entender fácilmente su relación con el arca de Noé, cuando aprendemos que el Argha era un recipiente oblongo, utilizado por los sumos sacerdotes como cáliz de sacrificio en el culto a Isis. Astarté y Venus-Afrodita, todas ellas diosas de los poderes generativos de la Naturaleza o de la materia, representando simbólicamente, por tanto, el Arca que contiene los gérmenes de todos los seres vivos.

Admitamos que los paganos tenían y tienen ahora –como en la India– símbolos extraños que, a los ojos de hipócritas y puritanos, parecen escandalosamente inmorales.

Al describir el culto de los egipcios, la señora Lydia Maria Child dice: “Esta reverencia por la producción de Vida introdujo en el culto de Osiris el emblema sexual, tan común en el Indostán. Una imagen colosal de este tipo fue presentada en su templo de Alejandría por el rey Ptolomeo Filadelfo. (…) La reverencia por el misterio de la vida organizada ha llevado al reconocimiento de un principio masculino y femenino en todo lo espiritual o material. (…) Los emblemas sexuales presentes en todas las esculturas de sus templos parecerían impuros si se los describiera, pero ninguna mente limpia y seria puede contemplarlos sin comprobar la evidente sencillez y solemnidad con que se trata el tema.

El agua del diluvio, que en la alegoría representa el “mar” simbólico, Tiamat, simboliza el caos turbulento, la materia, llamado “el gran dragón”. Según la doctrina gnóstica y rosacruz medieval, las mujeres no estaban incluidas en el plan inicial de la creación. Es el resultado de la fantasía impura del hombre y, como dicen los hermetistas, es "un intruso". Generado por un pensamiento impuro, llegó a existir en la demoníaca “hora séptima”, cuando los verdaderos mundos “sobrenaturales” ya habían pasado, y los mundos “naturales” o ilusorios comenzaron a evolucionar en el “microcosmos descendente”, o, en más claro, en el arco del gran ciclo. Originalmente “Virgo”, la Virgen Celestial del Zodíaco, pasó a ser “Virgo-Escorpio”. Pero al desarrollar a su compañera, el hombre, sin saberlo, la dotó de su propia porción de espiritualidad, y el nuevo ser a quien su “imaginación” había traído a la vida se convirtió en su “Salvador” de las ataduras de Eva-Lilith, la primera Eva, que tenía una mayor proporción de materia en su composición que el hombre "espiritual" primitivo.

Por tanto, la mujer figura en la cosmogonía relacionada con la “materia”, o el gran abismo, como la “Virgen del Mar”, que aplasta al “Dragón” bajo sus pies. El “Diluvio” también recibe a menudo, en fraseología simbólica, el nombre de “el gran Dragón”. Para quienes conocen estas doctrinas, resulta más que sugerente saber que para los católicos, la Virgen María no sólo es la patrona de los marineros cristianos, sino también la “Virgen del Mar”. Así era Ditto, la santa patrona de los marineros fenicios y, junto con Venus y otras deidades lunares (la Luna tiene una fuerte influencia en las mareas), la “Virgen del Mar”. Mar, el “Mar”, es la raíz del nombre María. El color azul, que simbolizaba para los antiguos el “Gran Abismo” o el mundo material, y por tanto el mal, pasó a ser sagrado para nuestra “Señora Bendita”. Es el color de “Notre Dame de Pais”. Debido a su relación con la simbólica serpiente, los antiguos discípulos nazarenos de Juan Bautista, los actuales mandeos de Basora, sentían aversión por este color.

Entre los bellos grabados de Mauricio, hay uno que representa a Krishna aplastando la cabeza de la serpiente, una mitra de tres puntas cubre su cabeza (que simboliza la Trinidad) y el reptil derrotado envuelve el cuerpo del dios hindú. Este grabado muestra de dónde surgió la inspiración para la caracterización de una historia posterior extraída de una supuesta profecía. “Pondré enemistad entre ti y la mujer, y entre tu linaje y el de ella; y ella te aplastará la cabeza, y tú le herirás el calcañar.

La primera figura representa a Krishna aplastando la cabeza de la Serpiente; y, en el segundo, la Serpiente lastimando el talón de Krishna. (También se representa al arant egipcio con los brazos extendidos en forma de crucifijo, y aplastando a la “Serpiente”; y a Horus (el Logos) se le representa cortando la cabeza del dragón, Tifón o Apofis. (El término orant tiene confundió a un gran número de eruditos teosóficos y parece haber sido un obstáculo para uno o dos editores anteriores de Isis Develada. Algunos especularon que era el nombre de algún dios o deidad. La palabra deriva del latín orans, – antis, parte . Pres. De orare , rezar. En el arte griego antiguo, se utiliza para una figura femenina en postura de oración. En el arte cristiano primitivo, era una figura, generalmente femenina, que tenía las manos juntas como si estuviera orando. Estas figuras son muy comunes en las catacumbas y la postura se consideró especialmente significativa porque se parecía a la posición de Cristo en la cruz. Estas figuras también se pueden encontrar en el simbolismo egipcio (N. Org.).

¡Pero cuán extrañamente elástica y adaptable a todo resultó ser esta filosofía mística después de la era cristiana! ¿Cuándo los hechos, irrefutables, irrefutables e incuestionables, fueron tan poco capaces de restablecer la verdad como en nuestro siglo de casuística y de antigüedad cristiana? Está demostrado que Krishna fue conocido como el “Buen Pastor” siglos antes del año 1 d.C., que aplastó a la Serpiente Kâlîanâga y que fue crucificado: ¡todo esto no es más que una anticipación profética del futuro! El Thor escandinavo, que aplastó la cabeza de la Serpiente con su maza en forma de cruz, y Apolo, que mató a Pitón, muestran las similitudes más sorprendentes con los héroes de las fábulas cristianas: se convierten sólo en concepciones originales de mentes "paganas". trabajando en las antiguas profecías de los Patriarcas relativas a Cristo, tal como fueron integradas en la única Revelación universal”.

El diluvio es, por tanto, la “Vieja Serpiente”, o el gran abismo de la materia, el “dragón del mar” de Isaías (XXVII, 1), el mar que el arca atraviesa con seguridad en su camino hacia el Monte de la Salvación. Pero si oímos hablar del arca de Noé, y de la Biblia en definitiva, es porque la mitología de los egipcios estaba a disposición de Moisés (si es que Moisés escribió algo de la Biblia), y porque conocía la historia de Horus. , que navegaba en su barca en forma serpentina, y que mata a la Serpiente con su lanza, y con el significado oculto de estas fábulas, y su origen real. Por esta razón también encontramos en el Levítico y en otras partes de sus libros páginas enteras de leyes idénticas a las de Manu.

Los animales embarcados en el arca son pasiones humanas. Simbolizan ciertas pruebas de iniciación y los misterios que se han instituido en muchas naciones en honor a esta alegoría. El arca de Noé se detuvo el día diecisiete del mes séptimo. Tenemos aquí nuevamente el número, como en las “bestias limpias” que colocó siete en el arca. Hablando de los misterios acuáticos de Biblos, Luciano dice: “Encima de una de las dos columnas construidas por Baco, un hombre permanece de pie durante siete días”. Supuso que esto se hizo en honor a Deucalión. Elías, al orar en la cima del Monte Carmelo, envió a un siervo a observar una nube en el mar, y repite “Vuelve siete veces. A la séptima vez, el siervo le dice: “He aquí una pequeña nube con la mano de un hombre'"

“Noé es una revolutio de Adán, así como Moisés es una revolutio de Abel y Set”, dice la Kabala; es decir, una repetición u otra versión de la misma historia. La gran prueba de ello es la distribución de caracteres en la Biblia. Por ejemplo, a partir de Caín, el primer asesino, uno de cada cinco hombres en su línea de descendencia es un asesino. Así vinieron Enoc, Irad, Mehujael, Mathuselah, y el quinto es Lemec, el segundo asesino, y es el padre de Noé, sacando la estrella de cinco puntas de Lucifer (que tiene la punta corona hacia abajo), y escribiendo el nombre de Caín. bajo el punto inferior, se encontrará que uno de cada cinco nombres, que se extraerán bajo el de Caín, es el de un asesino. En el Talmud esta genealogía se da completa y trece asesinos se alinean bajo el nombre de Caín, lo cual no es una coincidencia. Siva es el Destructor, pero también es el Regenerador. Caín es un asesino, pero también es el creador de naciones, el inventor. Esta estrella de Lucifer es la misma que Juan ve caer a la Tierra en el Apocalipsis.

En Tebas, o Teba, que significa arca –TH-ABA es sinónimo de Kartha o Tiro, Astu o Atenas, y Urbs o Roma, y ​​también significa “ciudad”–, se encuentran las mismas foliaciones descritas en las columnas del templo de Salomón. . La hoja de olivo bicolor, la hoja de higuera trilobulada y la hoja de laurel lanceolada tenían para los antiguos significados esotéricos, populares o vulgares. Las investigaciones de los egiptólogos presentan otra corroboración de la identidad entre las alegorías de la Biblia y las tierras de los faraones y los caldeos. La cronología dinástica de los egipcios, registrada por Heródoto, Manetón, Eratóstenes, Diodoro Sículo y aceptada por nuestros arqueólogos, dividió los períodos de la historia egipcia bajo cuatro títulos generales: el dominio de los dioses, los semidioses, los héroes y los hombres mortales. Combinando a los semidioses y héroes en una sola clase, Bunsem reduce los períodos a tres: los dioses gobernantes, los semidioses o héroes –hijos de dioses pero nacidos de madres mortales– y los manes, que fueron los antepasados ​​de las tribus humanas. Estas subdivisiones, como todos pueden comprobar, corresponden perfectamente a los Elohim bíblicos, hijos de Dios, gigantes y hombres noéticos mortales.

Diodoro de Sicilia y Beroso nos dan los nombres de los doce grandes dioses que gobiernan los doce meses del año y los doce significados del zodíaco. Estos nombres, entre los que se incluye Nuah, son demasiado conocidos como para merecer repetición. El Jano de dos caras también estaba a la cabeza de los doce dioses, y en las figuras que lo representan posee las llaves de los dominios celestiales. Después de que todos ellos sirvieran de modelo a los patriarcas bíblicos, estos prestaron otro servicio más –especialmente Jano– al proporcionar una copia a San Pedro y a sus doce apóstoles, el primero de los cuales también tenía dos caras en su negación, y estaba igualmente representado. sosteniendo las llaves del Paraíso.

LOS PATRIARCAS DE LA BIBLIA.

La afirmación de que la historia de Noé no es más que otra versión, en su sentido oculto, de la historia de Adán y sus tres hijos, puede comprobarse en cada página del libro Génesis Adán es el prototipo de Noé. Adán cae porque come el fruto prohibido del conocimiento celestial; Debido a que Noé prueba el fruto terrenal, el jugo de uva que representa el abuso del conocimiento en una mente desequilibrada, Adán es privado de su envoltura espiritual; Noé, de sus vestiduras terrenas; y su desnudez les avergüenza. La iniquidad de Caín es repetida por Cam, pero los descendientes de ambos se muestran como los más sabios de las razas de la Tierra, y por ello reciben los nombres de “serpientes” e “hijos de serpientes”, que significa hijos de la sabiduría. , y no de Satanás, como a algunos sacerdotes les gustaría entender la palabra. La enemistad entre la “serpiente” y la “mujer” sólo se estableció en la medida en que este “mundo del hombre” mortal y fenomenal “nació de la mujer”. Antes de la caída carnal, la “serpiente” era Ofis, la sabiduría divina, que no necesita materia para procrear a los hombres, siendo la Humanidad totalmente espiritual. De ahí la guerra entre la serpiente y la mujer, o entre el espíritu y la materia. Si en un aspecto material la “serpiente antigua” es materia y representa a Ophiomorphos, en su sentido espiritual se convierte en Ophis-Christos. En la magia de los antiguos siro-caldeos, ambos se reúnen en el signo zodiacal andrógino de Virgo-Escorpio, y pueden dividirse o separarse cuando sea necesario. Así como el origen del “bien y del mal”, el significado de SS y ZZ siempre ha sido intercambiable, y si en algunas ocasiones los SS en sellos y talismán sugieren mala influencia serpentina y denotan un designio de magia negra hacia los demás, en otras En ocasiones se pueden encontrar en las copas sacramentales de la Iglesia e indican la presencia del Espíritu Santo o la sabiduría pura.

Los madianitas eran considerados hombres sabios, o hijos de serpientes, al igual que los cananeos y los camitas, y tal era su renombre que vemos al profeta Moisés, guiado e inspirado por el “Señor”, inclinándose ante Hobab, el hijo de Ragüel. el madianita, y rogándole que se quedara con el pueblo de Israel; “No nos abandones, te lo ruego, porque tú conoces los lugares donde debemos acampar EN EL DESIERTO, y tú serás nuestros ojos”. Además, cuando Moisés envía espías a explorar la tierra de Canaán, traen como prueba de la sabiduría (caballísticamente hablando) y de la excelencia de la tierra una rama con un racimo de uvas, cuyo peso hizo necesario que dos hombres llevarlo colgado de un palo. Además, creen: “Allí vimos a los niños de la ANAC”. Estos son los gigantes, los hijos de Anac, “que son descendientes de los gigantes, y tenían la impresión de que nosotros éramos antes que ellos saltamontes y así también les parecíamos a ellos”.

Anace es Henoc, el patriarca, que no muere, y que es el primer poseedor del “nombre mirífico”, según la Cabalá y el ritual de la masonería.

Comparando a los patriarcas bíblicos con los descendientes de Vaisvasvata, el Noé hindú y las antiguas tradiciones sánscritas del diluvio en el Mahâbhârata brahmánico, los encontramos reflejados en los patriarcas védicos, que son los tipos primitivos a partir de los cuales todos los demás fueron modelados. Pero antes de hacer la comparación, hay que entender los mitos hindúes en su verdadero significado. Cada uno de estos personajes míticos tiene, además de un significado astronómico, un significado espiritual o moral, y antropológico o físico. Los patriarcas no son sólo dioses euhemerizados –los prediluvianos corresponden a los doce grandes dioses de Berosus, y a los diez Prajâpatis, y, los posdiluvianos, a los siete dioses de la famosa tablilla de la Biblioteca de Nínive–, sino que también representan los eones griegos, los Sephiroth cabalísticos y los signos zodiacales, como tipos de razas humanas. Ahora explicaremos esta variación del diez al doce, probándola con la autoridad de la propia Biblia. No son los primeros dioses descritos por Cicerón, que pertenecen a la jerarquía de poderes superiores, los Elohim, sino más bien a la segunda clase de los “doce dioses”, los Dii minores, y que son el reflejo terrestre de los primeros, entre los que Heródoto sitúa a Hércules. Pero, a causa del grupo de los doce, Noé, gracias a su posición en el punto de transición, pertenece a la Tríada babilónica superior, Nuah, el espíritu de las aguas. Os demais são idênticos aos deuses inferiores da Assíria e da Babilônia, os quais representam a ordem inferior de emanações, que, sob a direção de Bel, o Demiurgo, o ajudavam em sua obra, tal como os patriarcas que assistiam a Jeová – o “ Señor Dios".

Además de estos, muchos de los cuales eran dioses locales, deidades protectoras de ríos y ciudades, había cuatro clases de genios. Ezequiel, en su visión, los hace sostener el trono de Jehová. Este hecho, si el “Señor Dios” judío es identificado con uno de los dioses de la trinidad babilónica, relaciona, al mismo tiempo, al actual Dios cristiano con la misma Tríada, ya que se trata de estos cuatro querubines, si el lector recuerda, que Ireneo hace cabalgar a Jesús, y se los muestra como los compañeros de los evangelistas.

La influencia cabalística hindú en el libro de Ezequiel y el Apocalipsis se ve claramente en la descripción de las cuatro bestias, que simbolizan los cuatro reinos elementales: tierra, aire, fuego y agua. Como es sabido, se trata de las esfinges asirias, pero estas figuras también están grabadas en las paredes de casi todas las pagodas hindúes. El autor del Apocalipsis copia fielmente en su texto (véase el capítulo IV, versículo 7) el pentagrama de Pitágoras, del que se reproduce a continuación el admirable boceto de Éliphas Lévi.

La diosa Indu Ardhanârî (o, como podría escribirse más apropiadamente, Ardhonârî, ya que la segunda a se pronuncia casi como la o inglesa) está representada con las mismas figuras a su alrededor. Se parecen exactamente a la “rueda de Adonai” de Ezequiel, conocida como “Querubines de Ezequiel”, lo que indica, sin lugar a dudas, la fuente de la que el profeta hebreo tomó sus alegorías. Para facilitar la comparación, colocamos la figura en el pentagrama. * (ARDHA-NÂRÎ (Sanc.) – Literalmente: “mitad mujer”. Shiva representada como andrógina, mitad masculina y mitad femenina; un tipo de energías masculinas y femeninas combinadas.)

Por encima de estas bestias están los ángeles o espíritus, divididos en dos grupos: los Igili, o seres celestiales, y los A-manaki, o espíritus terrenales, los gigantes, hijos de Anac, de quienes los espías se quejaron ante Moisés.

La Kabbala Denudata da a los cabalistas una explicación muy clara – aunque confusa para los profanos – de las permutaciones o sustituciones de una persona por otra. Así, por ejemplo, se dice que "las chispas" (la chispa espiritual o alma) de Abarão fueron tomadas de Miguel, jefe de los Aeones y emanaciones superiores de la Deidad - tan superior de hecho que, a los ojos de los gnósticos , Miguel es idéntico a Cristo. Y, sin embargo, Miguel y Henoc son la misma persona. Ambos ocupan el punto de unión de la cruz del Zodíaco como “hombre”. La chispa de Isaac fue la de Gabriel, la cabeza de la hueste angelical, y la chispa de Jacob fue tomada de Uriel, el llamado "fuego de Dios", el espíritu más penetrante de todo el Cielo. Adán no es Cadmo, sino Adán Primus , el Microprosopos (palabra griega que significa “cara menor”). En un aspecto, es Enoc, el patriarca terrenal y padre de Mathuselah. El que “camina con Dios” y “no murió”, es el Henoc espiritual, que simboliza a la Humanidad, eterna en espíritu y eterna en la carne, aunque muere. Muerte, pero sólo como un nuevo nacimiento, porque el espíritu es inmortal; por lo tanto, la Humanidad no puede morir, ya que el Destructor se ha convertido en el Creador, siendo Henoc el símbolo del hombre dual, espiritual y terrestre. De ahí su lugar en el centro de la cruz astronómica.

¿Pero fueron los hebreos los creadores de esta idea? Creemos que no. Toda nación que poseía un sistema astronómico, y especialmente la India, tenía la más alta reverencia por la cruz, pues era la base geométrica del simbolismo religioso de sus avatares; de la manifestación de la Divinidad, o del Creador, en su criatura, el HOMBRE; de Dios en la Humanidad y de la Humanidad en Dios, como espíritus. Los monumentos más antiguos de Caldea, Persia y la India muestran la cruz de doble o de ocho puntas. Este símbolo, que se encuentra fácilmente, como todas las demás figuras geométricas de la naturaleza, tanto en las plantas como en los copos de nieve, llevó al Dr. Lundy, en su misticismo supercristiano, a llamar a estas flores cruciformes que forman una estrella de ocho puntas por la unión de las dos cruces de – “Estrella Profética de la Encarnación, que une el cielo y la tierra, Dios y el hombre”. Esta frase está muy bien expresada; pero sería más apropiado el viejo axioma cabalístico, “Como es arriba, es abajo”, ya que revela el mismo Dios a toda la Humanidad, y no sólo a un puñado de cristianos. Es la cruz Cósmica del Cielo, reproducida en la Tierra por las plantas y por el hombre dual: el hombre físico que suplanta al “espiritual” en cuyo punto de unión se encuentra el mítico Libra-Hermes-Enoc. El gesto de una mano que señala al Cielo tiene como contrapeso el de otra que señala a la tierra; innumerables generaciones abajo, innumerables regeneraciones arriba; lo visible sólo como manifestación de lo invisible; el hombre de polvo abandonado al polvo, el hombre de espíritu renacido en el espíritu; tal es la humanidad finita que es el Hijo del Dios Infinito. Abba, el Padre; Amona, la Madre; el Hijo, el Universo. Esta Tríada primitiva se repite en todas las teogonías. Adam-Cadmus, Hermes, Enoch, Osiris, Krishna, Ormasde o Christos son todos la misma personalidad. Se encuentran como Metatrones entre el cuerpo y el alma: espíritus eternos que redimen la carne mediante la regeneración de la carne de abajo y el alma mediante la regeneración de arriba, en la que la Humanidad una vez más camina con Dios.

El símbolo de la cruz o el Tao egipcio.  (Antiguo símbolo de la inmortalidad y la vida), es mucho anterior a la época atribuida a Abaram, el supuesto antepasado de los israelitas, de lo contrario Moisés no podría haberlo aprendido de los sacerdotes. Y que el Tao era considerado sagrado por los judíos, así como por otras naciones “paganas”, lo prueba un hecho admitido tanto por sacerdotes cristianos como por arqueólogos infieles. Moisés, en Éxodo, XII, 22, ordena a su pueblo marcar con sangre los postes y dinteles de las casas, para que el “Señor Dios” no se equivoque y castigue a algunos del pueblo elegido, en lugar de los condenados. Egipcios. ¡Y esta marca es un Tao! La misma cruz manual egipcia, con la mitad de cuyo talismán Horus despierta a los muertos, como se ve en las ruinas de una escultura en Dendera. Cuán gratuita es la idea de que todas estas cruces y símbolos fueron pronunciados inconscientemente por Cristo, lo demuestra plenamente el caso de los judíos gracias a cuya acusación Jesús fue condenado a muerte. Por ejemplo, el mismo autor erudito señala en Monumental Cheistianity que “los mismos judíos conocieron este signo de salvación antes de rechazar a Cristo”; y en otro lugar afirma que “la vara de Moisés, utilizada en sus milagros ante el Faraón, era, sin duda, esta crux ansata, o algo similar, también utilizada por los sacerdotes egipcios”. Por tanto, es lógico inferir que 1a., si los judíos adoraban los mismos símbolos que los paganos, no eran mejores que estos últimos; y 2a., que, a pesar de lo versados ​​que estaban en el simbolismo oculto de la cruz, ante su espera de siglos por el Mesías, rechazaron tanto al Mesías cristiano como a la Cruz cristiana, por lo que debe haber habido algo mal con ambos.

Quienes “rechazaron” a Jesús como “Hijo de Dios” no fueron personas que ignoraron los símbolos religiosos, ni los pocos saduceos ateos que lo condenaron a muerte, sino hombres instruidos en la sabiduría secreta, que conocían tanto el origen como el significado del simbolismo cruciforme, y que rechazaron tanto el emblema cristiano como al Salvador suspendido en él, porque no querían ser partidarios de esta imposición blasfema al pueblo común.

Casi todas las profecías sobre Cristo se atribuyen a los patriarcas y profetas. Si algunos de estos últimos pudieron haber existido como personajes reales, todos los primeros no son más que un mito. Intentaremos demostrarlo a través de la interpretación ocultista del Zodíaco, y la relación de sus signos con estos hombres antediluvianos.

Si el lector tiene en cuenta las ideas hindúes sobre la cosmogonía, expuestas en el Capítulo IV (del Libro Isis Develada, volumen III), comprenderá mejor la relación entre los patriarcas bíblicos antediluvianos y este enigma de los comentaristas: la “rueda de Ezequiel”. Así, recordemos: 1a., que el universo no es una creación espontánea, sino una evolución de la materia preexistente; 2a., que no es más que uno entre las infinitas series de universos; 3a., que la eternidad se divide en grandes ciclos, en cada uno de los cuales ocurren doce transformaciones de nuestro mundo, provocadas alternativamente por el fuego y el agua. De modo que cuando comienza un nuevo período, más pequeño, la Tierra cambia de tal manera, incluso geológicamente, que prácticamente se convierte en un mundo nuevo; 4a., que en el transcurso de estas doce transformaciones, la Tierra se vuelve más basta con cada paso de las seis primeras, dejando todo lo que hay en ella –incluido el hombre– más material, mientras que en las seis últimas transformaciones ocurre lo contrario, convirtiéndose tanto la Tierra y el hombre se vuelve cada vez más refinado y espiritual con cada cambio; 5a., que cuando se alcanza la cúspide del ciclo, se produce una disolución gradual y toda forma viviente y objetiva es destruida. Pero cuando se llega a este punto, la Humanidad es capaz de vivir tanto subjetiva como objetivamente. Y no sólo la Humanidad, sino también los animales, las plantas y los átomos. Después de un período de descanso, dicen los budistas, con motivo de la autoformación de un nuevo mundo, las almas de los animales, y de todos los seres, excepto aquellos que han alcanzado el Nirvana supremo, regresarán nuevamente a la Tierra para completar sus ciclos de transformación, y convertirse a su vez en hombres.

Esta estupenda concepción la sintetizaron los antiguos para la instrucción de la gente común, en un plano pictórico simple: el Zodíaco o cinturón celeste. En lugar de los doce signos utilizados actualmente, originalmente sólo había diez, conocidos por el público en general, a saber: Aries, Tauro, Géminis, Cáncer, Leo, Virgo-Escorpio, Sagitario, Capricornio, Acuario y Piscis. Estos signos eran exotéricos. Pero además de estos había dos signos místicos, insertados, que sólo los iniciados conocían, en el medio o en el punto de unión en el que ahora se encuentra Libra, y en el signo ahora llamado Escorpio, que sigue a la Virgen. Cuando fue necesario hacerlos exotéricos, estos dos signos secretos se añadieron bajo sus nombres actuales como velos para ocultar los verdaderos nombres que daban la clave de todo el secreto de la creación y revelaban el origen del “bien y del mal”.

La verdadera doctrina astrológica sabiana enseñaba en secreto que en este doble signo estaba la explicación de la paulatina transformación del mundo, desde su estado espiritual y subjetivo al estado “bisexual” y sublunar. Los doce signos quedaron así divididos en dos grupos. Los primeros seis fueron llamados línea ascendente o línea del macrocosmos (el gran mundo espiritual); los seis últimos, de la línea descendente, o línea del microcosmos (el pequeño mundo secundario), mero reflejo del primero, por así decirlo. Esta división se llamó rueda de Ezequiel, y se completaba de la siguiente manera: Primero venían los cinco signos ascendentes (ehemerizados en los patriarcas), Aries, Tauro, Géminis, Cáncer, Leo, y se cerraba el grupo con Virgo-Escorpio. Luego vino el punto crucial, Libra, tras el cual la primera mitad del signo Virgo-Escorpio fue duplicada y transferida para liderar el grupo inferior o descendiente del microcosmos que termina en Pez o Noé (diluvio). Para que quede más claro, el signo Virgo-Escorpio, como originalmente apareció, se convirtió simplemente en Virgo, y la duplicación, M, o Escorpio, se colocó después de Libra, el séptimo signo (que es Enoc, o ángel). o Mediador entre espíritu y materia, o Dios y el hombre). Se convirtió en Escorpio (o Caín), el signo o patriarca que llevó a la Humanidad a la destrucción, según la teología exotérica; pero, de acuerdo con la verdadera doctrina de la religión de la sabiduría, indicó la degradación de todo el universo en su curso de evolución descendente de lo subjetivo a lo objetivo.

Se cree que la invención del signo Libra fue de los griegos, pero no se dice generalmente que fueron sólo los iniciados entre ellos los que hicieron un cambio en los nombres, comunicando la idea y el nombre secreto a aquellos "que sabían", y dejando a las masas en su habitual ignorancia. Sin embargo, ésta era una hermosa idea, Libra o balanza, que expresa, en la medida de lo posible, sin revelarla, la verdad total y última. Con este signo pretendían indicar que, cuando el curso de la evolución había llevado a los mundos al punto máximo de materialidad, en el que las tierras y sus frutos eran más toscos y sus habitantes más brutales, se había alcanzado el punto crucial: las fuerzas estaban en equilibrio. En el punto más bajo, la chispa divina del espíritu, aún parpadeante, comienza a transferir impulso hacia arriba. La balanza simboliza este equilibrio eterno necesario para un universo de armonía, de justicia exacta, de equilibrio entre fuerzas centrípetas y centrífugas, entre oscuridad y luz, espíritu y materia.

LAS LEYENDAS BÍBLICAS SE REFIEREN A LA HISTORIA UNIVERSAL.

Estos signos adicionales del Zodíaco corroboran nuestra afirmación de que el Libro del Génesis tal como lo conocemos ahora es mucho posterior a la invención de Libra por los griegos, ya que observamos que los capítulos de las genealogías fueron remodelados para adaptarse al nuevo Zodíaco, y no de la otra manera. Y fue esta adición y la necesidad de ocultar la verdadera clave lo que llevó a los compiladores rabínicos a repetir dos veces los nombres de Henoc y Lamec, como ahora podemos comprobar en la tablilla kenita. Entre todos los libros de la Biblia, sólo el Génesis se remonta a una inmensa antigüedad. El resto son adiciones posteriores, la más antigua de las cuales vino con Hilquías, evidentemente planeadas con la ayuda de Hulda, la profetisa.

Como hay más de un significado asociado a las historias de la creación y el diluvio, no es posible entender el relato bíblico sin hacer referencia a la correspondiente historia babilónica, mientras que ninguna de ellas quedará completamente clara sin la interpretación brahmánica y esotérica del inundación, como si se encontrara en el Mahâbhârata y el Satapatha-Brâhmana. Fueron los babilonios quienes aprendieron los “misterios”, la lengua sacerdotal y su religión de los atribulados acadios, quienes, según Rawlinson, procedían de Armenia, pero no fueron los primeros en emigrar a la India. La evidencia se vuelve clara aquí. El Xisuthros babilónico, como lo muestra Movers, representaba el “sol” en el Zodíaco, en el signo de Acuario, y Oannes, el hombre-pez, el semidemonio, es Vishnu en su primer avatara, lo que da así la clave para la doble fuente de la revelación bíblica.

Oannes es el emblema de la sabiduría esotérica y sacerdotal; proviene del mar, ya que el “gran abismo”, el agua, simboliza, como hemos mostrado, la doctrina secreta. Fue por este mismo motivo que los egipcios deificaron el Nilo, además de considerarlo el “Salvador” del país, debido a sus periódicas inundaciones. Incluso consideraban a los cocodrilos sagrados, ya que vivían en el “abismo”. Los llamados “Camites” siempre han preferido tener sus viviendas cerca de ríos y océanos. El agua fue el primer elemento creado, según algunas cosmogonías antiguas. El nombre de Oannes era muy venerado en los relatos caldeos. Los sacerdotes caldeos llevaban sombreros que parecían cabezas de pez y capas de piel de cola amarilla que representaban el cuerpo de un pez.

“Tales”, dice Cicerón, “nos asegura que el agua es el principio de todas las cosas; y que Dios es esa Mente que formó y creó todas las cosas a partir del agua”.

“En el Principio, el Espíritu anima el Cielo y la Tierra,
Los campos acuosos y el brillante globo de la Luna, y
Las estrellas de Titán. La mente inculcada en los miembros.
Remueve toda la masa y se funde con la GRAN MATERIA”.

Así, el agua representa la dualidad del macrocosmos y el microcosmos, junto con el ESPÍRITU vivificante y la evolución desde el cosmos universal del pequeño mundo. La inundación marca, por tanto, en este sentido, la batalla final entre los elementos en conflicto, que lleva a su conclusión el primer gran ciclo de nuestro planeta. Estos períodos se fusionaron gradualmente entre sí, con el orden proveniente del caos, el desorden y los tipos posteriores de organismos que evolucionaron sólo cuando las condiciones físicas de la naturaleza estuvieron preparadas para su aparición, ya que nuestra raza actual no podría haber respirado en la Tierra durante este período intermedio. , sin tener todavía las alegóricas túnicas de piel. (El término “túnicas de piel” se vuelve más sugerente cuando sabemos que la palabra hebrea “piel” usada en el texto original significa piel humana).

En los capítulos IV y V del Génesis encontramos las llamadas generaciones de Caín y Set. Veámoslos en el orden en que aparecen:

Líneas de Generación

Por Seth De Caín

Principio del bien Principio del mal

1. Adán 1. Adán
2. Set 2. Caín
3. Enós 3. Henoc
4. Cainán 4. Irad
5. Mahalalil 5. Mehujael
6. Jared 6. Matusael
7. Henoc 7. Lamec
8. Mathuslem 8. Jubal
9. Lamec 9. Jabal
10. Noé 10. Tabalcaín

Tales son los diez patriarcas de la Biblia, idénticos a los parjâpatis hindúes y a los Sephiroth de la Cabalá. Decimos diez patriarcas, no veinte, porque el linaje de Caín fue creado sólo con el primer propósito, poner en práctica la idea del dualismo, en el que se fundamenta la filosofía de todas las religiones, pues estas dos tablas geneológicas simplemente representan la poderes o principios opuestos del bien y del mal; y segundo, arrojar un velo sobre las masas no iniciadas. Creemos haberlos devuelto a su forma primitiva, quitando estos velos premeditados.

Si nos deshacemos, por lo tanto, de los nombres del linaje de Caín que no son más que duplicaciones de los del linaje de Set, o de cualquier otro, nos deshacemos de Adán; de Enoc – quien, en una genealogía, aparece como el padre de Irad, y, en la otra, como el hijo de Jared; de Lemec, hijo de Metusael, mientras que él, Lamec, es hijo de Mathuselah, en la línea de Set; de Irad (Jered), Jubal y Jabal, que con Tibalcaín forman una trinidad en uno, y éste, el doble de Caín; de Mehujael (que no es más que otra grafía de Mahalalil) y Metusael (Mathusalem). Así, en la genealogía de Caín en el capítulo IV, sólo queda un nombre, el de Caín, quien –como primer asesino y fratricida– permanece en su linaje como padre de Henoc, el más virtuoso de los hombres, que no muere y es tomado vivo. Regresamos a la tablilla de Set y descubrimos que Enós, o Henoc, es el segundo después de Adán y padre de Caín (Cainam). Esto no es un accidente. Hay una razón obvia para esta revocación de la paternidad, un propósito palpable: crear confusión y obstaculizar la investigación.

Decimos, por tanto, que los patriarcas son simplemente los signos del Zodíaco, emblemas, en sus múltiples aspectos, de la evolución espiritual y física de las razas humanas, de las eras y divisiones del tiempo. En astrología, el primer cuarto de las “Casas”, en los diagramas de las “Doce Casas del Cielo”, es decir, la primera, la décima, la séptima y la cuarta, o el segundo cuadrante interior con sus ángulos superior e inferior, se llaman ángulos, como están dotados de gran fuerza. Corresponden a Adán, Noé, Caín-am y Enoc, Alfa, Omega, el mal y el bien, que gobiernan el todo. Además, al dividirlo (incluidos los dos nombres secretos) en cuatro trígonos o tríadas, a saber: el ígneo, el aéreo, el terrestre y el acuático, encontramos que el último corresponde a Noé.

Enoc y Lamec están duplicados en la tabla de Caín para formar el número diez en las dos “generaciones” de la Biblia, sin el uso del “Nombre Secreto”; y para que los patriarcas correspondan a los diez Sephirôth cabalísticos, en cuadratura al mismo tiempo con los diez, y luego doce, signos del Zodíaco, de una manera que sólo es comprensible para los cabalistas.

Habiendo desaparecido Abel de este linaje, es reemplazado por Seth, lo que claramente fue una ocurrencia tardía sugerida por la necesidad de no hacer que la raza humana descienda enteramente de un solo asesino. Al parecer, este dilema sólo se comprendió cuando la mesa de Caín estuvo completa, y así Adán (después de la aparición de todas las generaciones) se convirtió en el padre de este hijo, Set. Es sugerente que, mientras que el Adán bisexual del capítulo V está hecho a imagen y semejanza de los Elohim (ver Génesis, I, 27 y V, 1), Set (V, 3) es generado a “semejanza” de Adán, es decir, que había hombres de diferentes razas. También es notable que en la tabla de Caín no aparezcan datos relacionados con la época u otros detalles de los patriarcas, mientras que en los linajes de Set ocurre lo contrario.

Por supuesto, nadie debería descubrir, en una obra abierta al público, los últimos misterios de lo que se conservó durante incontables siglos como el mayor secreto del santuario. Pero, sin revelar la clave de lo profano, o sin ser tildado de indiscreción indebida, el autor bien puede levantar una esquina del velo que oculta las majestuosas doctrinas de la Antigüedad. Luego describiremos a los patriarcas como deben ser en su relación con el Zodíaco y observaremos su correspondencia con los signos. El siguiente diagrama representa la Rueda de Ezequiel tal como aparece en muchas obras, entre otras en Los Rosacruces, de
Hargrave Jenning:

La figura representa la Rueda de Ezequiel (EXOTÉRICA).

Estas señales son (siga los números):

1, Áires; 2, Tauro; 3, Géminis, 4. Cáncer; 5, León; 6, Virgo; o línea ascendente del gran ciclo de la creación. Luego viene el 7, Libra, el “hombre”, que, aunque está exactamente en el punto de intersección, conduce a los números 8, Escorpio; 9, Sagitario; 10, Capricornio; 11, Acuario; y 12, Piscis.

Al hablar de los signos duales Virgo-Escorpio, Hargrave Jennings señala:

“Todo esto es incomprensible, excepto en el extraño misticismo de los gnósticos y cabalistas; y toda teoría requiere una clave de explicación que la haga inteligible, pero los ocultistas niegan absolutamente la existencia de tal clave, ya que no se les permite divulgarla”.

Esta llave debe girarse siete veces antes de que se pueda revelar todo el sistema. Le daremos una sola vuelta y así dejaremos a los profanos vislumbrar el misterio. ¡Feliz aquel que puede comprenderlo todo!

 

La figura representa la Rueda de Ezequiel (ESOTÉRICA).

Para explicar la presencia de Yod-'heva, o de lo que generalmente se llama el Tetragrámaton, y de Adán y Eva, bastará remitir al lector a los siguientes versículos del Génesis, con su significado correcto insertado entre paréntesis.

1. “Y Dios [los Elohim] creó al hombre a su [su] imagen (…) varón y hembra [lo] creó” – (cap. I, 27).

2. “Varón y hembra [lo] creó (…) y [les] puso por nombre ADÁN” – (V, 2).

Cuando la Trinidad es tomada al comienzo del Tetragrámaton, expresa la creación divina espiritual, es decir, sin ningún pecado carnal: tomada en su término opuesto, expresa esta última; es femenino. El nombre de Eva está formado por tres letras, el del Adán primitivo o celestial se escribe con una sola letra, Jod o Yode; por tanto, no se debe leer a Jehová, sino a Ieva, o Eva. El Adán del primer capítulo es espiritual, por tanto puro, andrógino, Adán-Cadmo. Cuando la mujer sale de la costilla izquierda del segundo Adán (del polvo), la Virgen pura se separa, y cayendo “en la generación”, o en el ciclo inferior, se convierte en Escorpio, emblema del pecado y de la materia. Mientras que el ciclo ascendente marca las razas puramente espirituales, o los diez patriarcas antediluvianos, los Prajâpatis y los

Los Sephîrôth son guiados por la Divinidad creadora misma, que es Adam-Cadmus o Yod-'heva. [Espiritualmente], el [Jehová] inferior es el de las razas terrestres, encabezadas por Enoc o Libra, el séptimo, quien, siendo mitad divino, mitad terrestre, habría sido tomado vivo por Dios. Enoc, Hermes y Libra son lo mismo. Todos representan la balanza de la armonía universal; La justicia y el equilibrio se sitúan en el punto central del Zodíaco. El gran círculo de los cielos, del que tan bien habla Platón en el Timeo, simboliza lo desconocido como una unidad; y los círculos más pequeños que forman la cruz, por su división en el plano del anillo zodiacal, representan, en el punto de su intersección, la vida. Las fuerzas centrípetas y centrífugas, como símbolos del Bien y del Mal, del Espíritu y la Materia, de la Vida y la Muerte, son también símbolos del Creador y del Destructor: Adán y Eva, o Dios y el Diablo. En los mundos subjetivos, así como en el objetivo, son las dos fuerzas que a través de su eterno conflicto mantienen en armonía el espíritu y la materia. Obligan a los planetas a buscar sus caminos y los mantienen en sus órbitas elípticas, trazando así la cruz astronómica en su revolución a través del Zodíaco. En su conflicto, la fuerza centrípeta, de prevalecer, dirigiría los planetas y las almas vivientes hacia el sol, prototipo del invisible Sol Espiritual, el Paramâtman o gran Alma universal, su padre, mientras que la fuerza centrífuga impulsaría los planetas y las almas. lejos al espacio árido, lejos de la luminaria del universo objetivo, fuera del reino espiritual de la salvación y la vida eterna, y hacia el caos de la destrucción cósmica final y la aniquilación individual. Regula la acción de los dos combatientes, y el esfuerzo de ambos hace que los planetas y las “almas vivientes” tracen una doble diagonal en su revolución por el Zodíaco y la Vida; y así, preservando la rigurosa armonía, en el cielo y la Tierra visibles e invisibles, la unidad forzada de ambos reconcilia espíritu y materia, y Henoc se erige como un “Metratrón” ante Dios. Desde Enoc hasta Noé y sus tres hijos, cada uno representa un nuevo “mundo” (es decir, nuestra Tierra, la séptima) que después de cada período de transformación geológica da origen a otra raza distinta de hombres y seres. Caín encabeza la línea ascendente, o Macrocosmos, porque es el Hijo del “Señor”, no de Adán (Génesis, VI, 1). El “Señor” es Adán-Cadmo, Caín, el Hijo de mente pecaminosa, no la progenie de carne y hueso. Set, en cambio, es el guía de las razas de la Tierra, pues es el Hijo de Adán, y engendrado “a su imagen y semejanza” (Génesis, V, 3). Caín es Kenu, asirio, palabra que significa “primogénito”, mientras que la palabra en hebreo indica “herrero”, “artesano”.

Nuestra ciencia muestra que el globo pasó por cinco fases geológicas distintas, cada una caracterizada por un estado diferente, y éstas están en orden inverso, empezando por la última: 1ª, el período Cuaternario, en el que el hombre aparece como una certeza; 2a. el período Terciario, en el que pudo haber aparecido el hombre; 3a., el período Secundario, el de los saurios gigantes, megalosaurios, ictiosaurios y plesiosaurios –sin rastro alguno del hombre–; 4a. el Paleozoico, el de los crustáceos gigantes; 5a. (o primero): el período Azoico, durante el cual la vida orgánica aún no había aparecido.

¿Y no existe la posibilidad de que hubo un período (o varios períodos) en el que el hombre existió, pero no como un ser orgánico y, por tanto, sin dejar rastro para la ciencia exacta? El espíritu no deja esqueletos ni fósiles y, sin embargo, son pocos los hombres en la Tierra que dudan de que el hombre puede vivir tanto objetiva como subjetivamente. A todos los efectos, la teología de los brahmanes, de venerable antigüedad, que divide los períodos formativos de la tierra en cuatro eras y lugares, entre cada uno de ellos, un intervalo de 1.728.000 años, está mucho más en armonía con la ciencia oficial y descubrimientos modernos que las absurdas nociones cronológicas promulgadas por los Concilios de Nicea (año 325) y Treto (años 1545 a 1563).

Los nombres de los patriarcas no eran hebreos, aunque es posible que hayan sido hebraizados posteriormente; Evidentemente son de origen asirio o ario.

Así, Adán, por ejemplo, como explica la Cabalá, es un término convertible, y se aplica a casi todos los demás patriarcas, así como cada uno de los Sephîrôth a los demás, y viceversa. Adán, Caín y Abel forman la primera Tríada de los doce. Corresponden, en el árbol Sefirótico, a la Corona, la Sabiduría y la Inteligencia; y en astrología, a los tres trígonos: el ígneo, el terrestre y el aéreo, hecho que, si tuviéramos más espacio para dilucidar, tal vez demostraría que la astrología merece el nombre de ciencia tanto como cualquier otra. Adán (Cadmo) o Aries (carnero) es idéntico a Amón, el dios egipcio con cabeza de carnero, que hace al hombre en el torno del alfarero. Su duplicación, por tanto – o el Adán de polvo – es también Aries, Amón, cuando permanece a la cabeza de sus generaciones, como también hace a los mortales “a su semejanza”. En astrología, el planeta Júpiter está relacionado con la “primera casa” (Aries). El color de Júpiter, como se ve en las “etapas de las siete esferas”, en la torre de Borsippa, o Birs Numrud, era rojo; y en hebreo Adán, significa “rojo”, además de “hombre”. El dios hindú Agni, que rige el signo de Piscis, cercano al de Aries, en su relación con los doce meses (febrero y marzo), está pintado de un rojo intenso, con dos rostros (masculino y femenino), tres piernas, y siete brazos, haciendo el número entero doce. Así, Noé (Piscis), que aparece en las genealogías como el duodécimo patriarca, incluyendo a Caín y Abel, es nuevamente Adán con otro nombre, pues es el antepasado de una nueva raza de la Humanidad; y sus tres hijos, uno malo, otro bueno y otro que comparte ambas cualidades, constituyen el reflejo terrestre del Adán superterrestre y sus tres hijos. Agni aparece en las imágenes montada en un carnero, con una tiara coronada por una cruz.

Caín, que rige al Tauro del Zodíaco, también es muy sugerente. Tauro pertenece al trígono terrestre, y en relación a este signo no estará de más recordar al lector una alegoría del Avesta persa. La historia cuenta que Ormasde produjo un ser que fue la fuente y el prototipo de todos los seres del universo, llamado VIDA, o Tauro en Zend. Ahriman (Caín) mata a este ser (Abel), de cuya semilla (Seth) se producen nuevos seres. Abel, en asirio, significa hijo, pero en hebreo significa algo efímero, sin valor y también “ídolo pagano”, como Caín significa estatua de herma (una columna, símbolo de la generación). Asimismo, Abel es la contraparte femenina de Caín (masculino), pues son gemelos y probablemente andróginos, correspondiendo este último a la Sabiduría y el primero a la Inteligencia.

Lo mismo ocurre con todos los demás patriarcas. Enós, es nuevamente Homo: un hombre, o el mismo Adán y Enoc, de acuerdo; y Kain-an, es idéntico a Caín. Seth, es Teth, Thorth o Hermes; y esta es la razón, sin duda, por la que Josefo afirma que Set era tan competente en astrología, geometría y otras ciencias ocultas. Anticipándose a la inundación, dice, grabó los principios fundamentales de su arte en dos pilares de ladrillo y piedra, el último de los cuales “él mismo [Josefo] vio en Siria en su tiempo”. Por tanto, Seth también se identifica con Enoc, a quien cabalistas y masones atribuyen la misma hazaña, y al mismo tiempo con Hermes, o Cadmo, ya que Enoc es idéntico al primero; He-NOCH, significa maestro, indicador o iniciado; en la mitología griega, Inachus. Ya hemos visto el papel que desempeña en el Zodíaco.

Mahalaleel, si dividimos la palabra y escribimos ma-ha-lah, significa tierno, misericordioso, y por tanto corresponde al cuarto Sephirah, Amor o Misericordia, emanado de la primera tríada. Irad, o Iared, es (menos las vocales) exactamente lo mismo. Si deriva del verso, significa descendencia; si proviene de arad, significa descendencia y, por tanto, corresponde perfectamente a las emanaciones cabalísticas.

Lamec, no es hebreo, sino griego. Lam-ach significa Lam – el padre -, y Olam-Ach es el padre de la edad; o el padre de aquel (Noé) que inaugura una nueva era o período de creación después del pralaya del diluvio, siendo Noé el símbolo de un nuevo mundo, el Reino (Malkhuth) de los Sephiroth; por eso su padre, que corresponde al noveno Sephîrôth, es la Fundación. Además, el padre y su hijo corresponden a Acuario y Piscis en el Zodíaco, perteneciendo el primero al trígono de aire y el segundo al trígono de agua, completando así la lista de mitos bíblicos.

Pero si cada patriarca representa, como ya hemos visto, en un sentido, como cada uno de los Prajâpatis, una nueva raza de seres humanos antediluvianos; y si, como puede demostrarse fácilmente, son copias de los Saros o eras babilónicos, y éstos, a su vez, son copias de las diez dinastías Shindu de los "Señores de los Seres", comoquiera que los consideremos, figuran entre las alegorías de las ideas más profundas jamás concebidas por mentes filosóficas.

En el Nychthêmeron, la evolución del universo y sus sucesivos períodos de formación, junto con el desarrollo paulatino de las razas humanas, quedan perfectamente ilustrados en las doce “horas” en las que se divide la alegoría. Cada “hora” simboliza la evolución de un nuevo hombre, y a su vez se divide en cuatro cuartos o eras. Este trabajo muestra cuán profundamente la filosofía antigua estaba imbuida de las doctrinas de los primeros âryas, quienes fueron los primeros en dividir la vida en nuestro planeta en cuatro eras. Si rastreamos esta doctrina desde su fuente en la noche del período tradicional hasta el Profeta de Patmos, no necesitamos desviarnos entre los sistemas religiosos de otras naciones. Descubriremos que los babilonios enseñaron que en cuatro períodos diferentes aparecieron cuatro Oannes (o soles); que los hindúes propusieron cuatro Yugas; que los griegos, romanos y otros creían firmemente en las edades del oro, la plata, el bronce y el hierro, siendo anunciada cada era por el surgimiento de un salvador. Los cuatro Budas de los hindúes y los tres profetas de los zoroastrianos – Oshedâr-Bâmî, Oshedâr-Mâh y Saoshyant – precedidos por Zaratustra, son los símbolos de estas épocas.

En la Biblia, el propio libro inicial nos dice que antes de que los hijos de Dios vieran a las hijas de los hombres, vivían de 365 a 969 años. Pero cuando el “Señor Dios” vio las iniquidades de la Humanidad, decidió concederles un máximo de 120 años de vida (Génesis, VI, 3). Para explicar una oscilación tan violenta en la tabla de la mortalidad humana, es necesario rastrear esta decisión del “Señor Dios” hasta su origen. Estas inconsistencias que encontramos a cada paso en la Biblia sólo pueden atribuirse a que el libro del Génesis y los demás libros de Moisés fueron alterados y remodelados por más de un autor; y que en su estado original eran, con excepción de la forma externa de las alegorías, copias fieles de los libros sagrados hindúes. En Manu, Libro I, 81 y siguientes, leemos lo siguiente:

“En la primera época no había enfermedad ni sufrimiento. Los hombres vivieron durante cuatro siglos”.

Esto fue en Krita o Satya-yuga.

“Krita-yuga es el símbolo de la justicia. El toro que se mantiene firme sobre sus garras es su imagen; el hombre permanece fiel a la verdad y el mal aún no dirige sus acciones”. Mas em cada uma das eras seguintes a primeira vida humana perde um quarto da sua duração, vale dizer, no Tretâ-yuga o homem vive 300 anos, no Davâpara-yuga 200, e no Kali-yuga, a nossa era, apenas 100 anos , en el máximo. Noé, hijo de Lamec – Olam-ach, o padre de la era – es la copia distorsionada de Manu, hijo de Savayambhû, y los seis manus o rishis originarios de los “primeros hombres” hindúes son los originales de Terah, Abarao, Isaac. , Jacob, José y Moisés, los sabios hebreos que, partiendo de Taré, habrían sido todos astrólogos, alquimistas, profetas y adivinos inspirados, o en términos más profanos pero más claros, magos.

Si consultamos la Mishná talmúdica, encontramos que la primera pareja divina emanada, el andrógino Demiurgo Hkhmah (o Hokhma-Akhamôth) y Binah, construyeron una casa con siete columnas. Ellos son los arquitectos de Dios – la Sabiduría y la Inteligencia – y Su “brújula y escuadra”. Las siete columnas son los siete mundos futuros, o los siete “días” primordiales de la creación.

"Hokhmah inmola a sus víctimas". Estas víctimas son las innumerables fuerzas de la naturaleza que necesitan “morir” (consumirse) para poder vivir. Cuando una fuerza muere es sólo para dar a luz a otra fuerza, su descendencia. Ella muere pero vive en su creación y resucita cada séptima generación. Los siervos de Hokhmah, o sabiduría, son las almas de ha-Adam, porque en él están todas las almas de Israel.

El día tiene doce horas, dice la Mishná, y es durante estas horas cuando tiene lugar la creación del hombre. Esta frase sería incomprensible si no tuviéramos a Manu para enseñarnos que este “día” abarca las cuatro edades del mundo y dura doce mil años divinos de los Devas.

“Los Creadores (Elohim) moldearon en la segunda “hora” el contorno de una forma más corpórea del hombre. Lo separaron en dos partes y le dieron formas diferentes a cada sexo. Así actuaron los Elohim en relación con toda cosa creada”. Todo pez, pájaro, planta, animal y hombre era andrógino.
en esa primera hora”.

Isis Develada – TOMO IV – TEOLOGÍA II