Leer en 6 minutos.
Este texto fue lamido por 189 almas esta semana.
En este punto debo dejar constancia de mi enfático desacuerdo con aquellos escritores sobre ciencia y magia que, excesiva o erróneamente impresionados por la psicología moderna, explican el efecto de un talismán como si se debiera enteramente a una sugerencia. Esto es pura tontería. Y sólo puedo suponer que quienquiera que presente este tipo de argumento no tiene experiencia en este tipo de trabajo mágico. Es este tipo de experiencia la que comprende o debería comprender la primera parte del trabajo práctico inicial de una persona en el aspecto técnico de la Magia. Y la falta de experiencia, incluso en este aspecto elemental del virtuosismo técnico, vicia la opinión de todos sobre otras formas.
Nos enfrentamos aquí al mismo problema que surgió hace más de un siglo en otra esfera. Los primeros grandes magnetizadores después de Mesmer –grandes nombres como Puysegur, Deleuze, Du Potet y La Fontaine– sostenían que, mediante la voluntad y la imaginación, eran capaces de abrirse a un influjo del exterior y luego transmitir desde su propio organismo una especie de energía vital. poder o magnetismo animal. Afirmaron que esta fuerza, que impregna todo el espacio, podría utilizarse con fines terapéuticos. Más tarde, al intentar apropiarse de los fenómenos del trance y los métodos de curación iniciados por los mesmeristas, los médicos de la escuela ortodoxa eliminaron la teoría de la fuerza efectiva transmisible y en su lugar utilizaron la teoría de la sugestión. Comenzando con Braid y continuando a través de una línea de muy buenos investigadores, se ha logrado una duplicación de los fenómenos magnéticos por medios puramente psicológicos sin recurrir a ninguna hipótesis del magnetismo animal.
Pero el hecho de que los fenómenos puedan reproducirse mediante un método no implica necesariamente que su duplicación mediante otro sea falsa. Es muy posible que se puedan lograr hazañas similares mediante técnicas absolutamente separadas, basadas en diferentes hipótesis, cada una de ellas válida en su propia esfera y cada una de ellas capaz de explicar un conjunto de hechos. En cualquier caso, nunca se ha contradicho la realidad del magnetismo animal o de la transmisión de lo que en Oriente se llamaba prana, vitalidad. Al contrario, es sencillo demostrarlo de forma perfectamente adecuada. Digamos que una persona normal suspende sus dedos sobre el brazo de una segunda persona, imaginando y deseando que su prana fluya de sus dedos en largas y tenues corrientes de energía. Si la segunda persona se sienta absolutamente quieta y cultiva la objetividad de sentir y esperar, pronto sentirá una corriente de aire frío en el brazo o un hormigueo en las yemas de los dedos, que proviene del influjo de prana. Se trata de un experimento muy alejado de la sugestión, ya que puede llevarse a cabo con personas que no tienen idea de los principios fundamentales implicados y que, por tanto, no son directamente susceptibles de sugestión en este caso.
De forma espontánea y sin estimulación, observarás que se ha producido una transmisión tangible de vitalidad. Debería ser posible probar esto con algún instrumento muy delicado. Además, en una habitación oscura, estas cadenas que salen de los dedos se pueden ver fácilmente si se coloca la mano delante de un paño negro.
Además, la capacidad de una persona para generar este poder es susceptible de cultivo. Este tema lo desarrollé desde el punto de vista de la autoterapia en El arte de la verdadera curación. También sugiero que el lector interesado consulte la obra Hipnotismo y autohipnotismo, del Dr. Bernard Hollander, donde se discuten con cierto detalle los problemas de la sugestión y el hipnotismo animal, en relación con el trabajo experimental, y se discuten de manera muy inteligente.
En resumen, permítanme decir que la sugerencia no invalida el hecho del magnetismo animal, ni el efecto de un talismán cargado. Porque, como decía, nos encontramos ante el mismo problema que surgió años antes, de si en realidad el trance y los fenómenos terapéuticos del mesmerismo se deben a una sugestión o a una sobrecarga de vitalidad. Si la energía puede transmitirse a un individuo, como sostengo, ¿por qué no puede transmitirse a una sustancia específica que tiene una naturaleza particularmente adecuada para recibir una carga? La tradición siempre ha sostenido que los metales y piedras preciosas, la vitela y el pergamino constituyen una buena base material para los talismanes. Ya sea que la vitalidad del operador aumente mediante simples ejercicios de meditación, como se describe en El arte de la verdadera curación, o mediante métodos mágicos directos de invocación y visualización de formas divinas, se proporciona una carga muy poderosa a la base material del talismán.
Sin embargo, el talismán por sí solo no es nada. Sólo llega a ser eficaz cuando se consagra y vitaliza adecuadamente. Así, la sustancia eucarística no tiene valor hasta que haya sido debidamente consagrada mediante una ceremonia mágica apropiada y transformada en vehículo de un tipo de fuerza.
Consagración
El método de consagración, naturalmente, no se describirá completamente aquí, ya que requiere mucho tiempo y es técnico. Una de las partes importantes de la ceremonia de consagración de un talismán o sustancia eucarística es la adopción astral de la forma divina. Habiendo determinado la naturaleza de la fuerza divina que desea invocar y habiendo seleccionado la sustancia material de una naturaleza compatible con esa fuerza, el operador debe esforzarse durante su ceremonia de consagración en exaltar el espíritu dentro de sí mismo para poder identificarse verdaderamente en uno. manera u otra, con la conciencia de esa fuerza o divinidad particular. Cuanto más perfecta y completa sea esta unión dinámica, más automática y sencilla será la carga posterior del talismán. En el caso de la Eucaristía, la idea no es, sin embargo, sólo la identificación espiritual con la divinidad, como paso previo a la ascensión al Dios universal desconocido, sino la transmutación alquímica del vehículo inferior en un cuerpo glorificado.
Aunque la conciencia superior del mago puede disolverse en éxtasis, se vuelve imperativo crear un vínculo mágico entre esa conciencia divina y su cuerpo físico y sus emociones. Por lo tanto, la magnetización ceremonial de una sustancia material, ya sea hostia, vino o hierba, la imbuye de esa misma fuerza divina. Su ingestión introduce esa fuerza transmutadora en el ser y la fibra misma del mago, para llevar a cabo el trabajo de transformación. Como escribió una vez el autor que utilizó el seudónimo de Therion: “El mago se llena de Dios, se alimenta de Dios, se embriaga con Dios. Poco a poco vuestro cuerpo irá siendo purificado por la lustración interna de Dios; día a día, su forma mortal, desprendiéndose de sus elementos terrenales, se convertirá verdaderamente en el Templo del Espíritu Santo. Día a día, la materia es reemplazada por el Espíritu, lo humano por lo divino; Finalmente, el cambio será completo: Dios manifestado en carne será su nombre”.
Para apreciar esto es necesaria una pequeña experiencia mágica, pero creo que esta explicación simplificada arrojará más luz sobre la naturaleza real de la ceremonia que la descripción de Waddel.
Deseo sólo en pocas palabras la validez de una ceremonia eucarística celebrada por alguien distinto del propio operador. Teniendo en cuenta que una ceremonia eucarística realizada correctamente da como resultado la producción de un talismán, queda claro que este tipo de operación beneficia principalmente a quien la lleva a cabo. En mi opinión, parece inútil distribuir la Eucaristía en bloque. Se dice que Buda observó que ninguna ceremonia tiene la más mínima utilidad para obtener la salvación o la redención. No me parece que con estas palabras atacara la tradición mágica, sino más bien las ceremonias masivas, en las que el público no desempeña el más mínimo papel activo, no hay una estimulación voluntaria de los principios espirituales del público, es una participación vicaria pasiva en el trabajo de otra persona. La magia, al igual que el budismo, coincide con el dicho de Madame Blavatsky de que “la doctrina central de la doctrina esotérica no admite privilegios o dones especiales en el hombre, excepto aquellos conquistados por su propio ego a través del esfuerzo y los méritos personales…”
israel regardie
