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En este capítulo, Eliphas Levi comienza a esbozar una visión cronológica y cultural de las prácticas mágicas. Sin embargo, el texto del maestro ocultista deja muchos vacíos de carácter histórico además de estar estructurado de forma confusa. Por este motivo, este estudio busca organizar y complementar el contenido de Historia de la Magia.
En Occidente, la escritura surgió hace unos 5.000 años, entre los pueblos mesopotámicos, marcando el inicio de la propia historia, una historia preservada en registros donde se encuentran las primeras referencias documentadas a prácticas mágicas. Los sumerios son el pueblo más antiguo que ocupó las tierras entre los ríos Tigris y Éufrates. Su cultura influyó en las civilizaciones que vinieron después: asirios, caldeos, hebreos. Toda la magia en Mesopotamia, así como en Egipto, tiene sus orígenes arraigados en mitologías relacionadas con la Cosmogénesis, especialmente la Antropogénesis.
Cada pueblo tiene sus tradiciones pero el estudio comparativo sugiere un origen común. Son historias aparentemente diferentes, pero todas tienen la figura de un Dios que creó el Universo, la Tierra y la humanidad y un Gran Iniciador, un Maestro Divino o varios de ellos que impulsaron la evolución de la Raza Humana transmitiéndola, a sus discípulos elegidos. , conocimientos en diferentes áreas de la ciencia: desde la agricultura a la metalurgia, desde la escritura a la astronomía. Estos Iniciados elegidos fueron los primeros Magos del mundo, una élite de Sacerdotes y líderes políticos, lo que explica la Teocracia predominante en todos los grandes Imperios Antiguos, cuando los reyes eran considerados representantes o incluso encarnaciones de una divinidad.
Los estudios arqueológicos indican:
“…que la religión fue la fuerza que impulsó la transformación de los pueblos en ciudades. Los soberanos de la región se consideraban representantes de los dioses y una parte importante de sus deberes consistía en realizar ceremonias destinadas a prevenir el mal y ganarse la buena voluntad de las deidades. También había diferentes tipos de sacerdotes con diferentes roles: administración pero también hechizos, exorcismos, augurios, etc. Además de la devoción a los dioses, existía la creencia en seres sobrenaturales buenos y malos: demonios, espíritus, espectros. Se creía que algunos demonios eran responsables de enfermedades y otras desgracias”. GRANDES IMPERIOS, 1997 – Mesopotamia vol. Yo, página 74
“La magia y la religión para los pueblos de la antigua Mesopotamia eran partes inseparables de un mismo todo, ya que ambas eran vistas como el vínculo entre la realidad física y palpable y las esferas más sutiles de la existencia. Es por esto que casi todas las invocaciones y encantamientos escritos en escritura cuneiforme contienen generalmente la expresión “Por Duranki”, es decir, por la unión del Cielo y la Tierra. Fue a través de la magia, por otra parte, que los antiguos mesopotámicos buscaban entender el universo como una realidad animada y multifacética, con la práctica de artes mágicas dirigidas fundamentalmente a tratar de afectar hechos o predecir eventos de la vida real y del mundo físico. La distinción entre magia y religión, por tanto, se vuelve cada vez más tenue en este contexto, porque la práctica de la magia en Mesopotamia era practicar la religión, ya que las artes mágicas eran puestas en práctica por sacerdotes y sacerdotisas especializados para los más diversos fines. Por lo tanto, en este contexto, la religión también era vista como un acto mágico”. BABILÔNIA BRASIL, 2005
En la antigüedad, lo que hoy se llama Magia no sólo se confundía con la religión sino que también dominaba el área del conocimiento científico. En medicina, la física y la metafísica se unieron para curar a un paciente. Se creía que muchas enfermedades tenían causas sobrenaturales: dioses, espíritus, demonios, etc. y cada entidad estaba relacionada con enfermedades específicas, con afecciones que afectaban determinadas partes del cuerpo. Una de estas entidades es Lamashtu, un terrible demonio femenino capaz de provocar profunda anemia, depresión y muerte.
En Mesopotamia existían dos tipos de médico-sacerdote-mago: los Ashipu, diagnosticaban la enfermedad determinando la “firma” del espíritu o dios causante del mal. En ciertos casos, la enfermedad resultaba de algún gran error o pecado cometido por el enfermo. El tratamiento consistía entonces en evocaciones y encantamientos diseñados para apaciguar al espíritu causante o anular el aura negativa de la mala acción del paciente. En asuntos más complejos, el propio Ashipu derivaba al paciente a Asu, especialista en remedios herbarios, un “físico”, como los llamaban. En caso de heridas en general, los Asu preparaban y prescribían baños, hacían vendas, curitas, vendas, preparaban y aplicaban tiritas y ungüentos.
La etiqueta "Magia", tan a menudo utilizada de manera peyorativa en relación con las prácticas científicas de los Antiguos, se debe en parte a la falta de conocimiento de la terminología utilizada en la época. En tablillas cuneiformes encontradas en sitios arqueológicos se encuentran grandes listados de plantas y otras sustancias terapéuticas, pero sus nombres hacen casi imposible identificarlas ya que no confunden al lector con sus exóticos nombres que hacen referencia al universo de la brujería popular como: “gordo de león” o “fuego de la tierra”, por ejemplo. Entre las sustancias identificadas, muchas resultaron ser simplemente extractos de plantas, resinas o condimentos, condimentos comunes como pimienta, comino, menta, ajo, etc. Plantas que todavía hoy se utilizan in natura o en la composición de antibióticos, anti -inflamatorios, antipiréticos, cicatrizantes.
Persia: Los persas son uno de los pueblos más misteriosos de la Antigüedad. Los libros de historia mundial y las enciclopedias temáticas escritas en Occidente, en general, dedican muy poco espacio a esta civilización (y lo mismo ocurre en relación con otras naciones como las africanas y orientales: India, China, Japón). La desinformación comienza con las fechas inciertas: algunos dicen que estas personas “aparecieron” en la meseta iraní alrededor del año 2.000 a.C.; otros encuentran rastros de esta civilización y su cultura en el siglo XV a.C., como en estos extractos de la Historia general de Souto Maior y la Historia de la civilización occidental, de MacNall Burns:
“Desde mediados del segundo milenio antes de Cristo, aparecieron en el noroeste de la meseta iraní nuevos pueblos indoeuropeos, más tarde conocidos como medos y persas”. (SOUTO MAYOR, 1976 – p 43)
“Poco se sabe sobre los persas antes del siglo VI a.C. Hasta ese momento parecen haber llevado una existencia oscura y pacífica en la costa oriental del Golfo Pérsico. [Sin embargo, más adelante, el mismo autor escribe sobre la religión de los persas]…La influencia más duradera que dejaron los antiguos persas fue, sin duda, la religión. Las raíces de esta religión se remontan al siglo XV a.C.” (MacNALL QUEMADURAS, 1975 – p. 97)
Estas contradicciones muestran la gran confusión en la que se encuentran los historiadores cuando hablan de los orígenes de las culturas más antiguas, que son las orientales. Los persas en los libros de historia, cuya existencia comenzó a registrarse sólo unos pocos milenios antes de Cristo, son un pueblo, una cultura, una nación, que se fue formando a lo largo de un largo proceso que duró al menos 5 mil años. Las investigaciones más recientes indican que los persas tienen un origen común con los indios; Eran los protoindoiraníes, de etnia indoeuropea. Sacerdotes, guerreros y pastores seminómadas de las estepas del sureste de Rusia (CULTURA DE IRÁN, 2005) que, alrededor del año 3.000 a.C., asentaron sus tribus al este del río Tigris. Eran dos naciones hermanas, como lo demuestran los estudios de la lengua, derivada del sánscrito. Los medos se asentaron en el desierto al sur del mar Caspio mientras que los persas ocuparon tierras aún más al sur, a orillas del golfo Pérsico.
La herencia mágica de los persas está dispersa, mezclada con la magia de los mesopotámicos, egipcios, griegos, árabes y hebreos. El sincretismo era mutuo, pero las creencias de los “parsis” dejaron un poderoso legado que puede identificarse en las doctrinas teológicas del pasado y del presente. Un buen indicio de esta fuerte influencia es la propia palabra “Mage” o “Magus”, que deriva de la lengua persa donde designa la condición de sacerdote. Los persas más antiguos decían “Magos”, los más modernos, de la época del imperio, eran “Magusk”, que significa “hombre sabio”. Los griegos adoptaron el término y dijeron “Mageia” para referirse a las artes de un mago (URBAN, 2002). Las prácticas mágicas de Persia tenían una tradición muy remota, con orígenes que se remontan al Neolítico, de donde surgieron los Cultos de la Luz, el Fuego y el Agua. El precursor de esta magia es el mítico Zoroastro o Zaratustra.
Zoroastro, designado como el gran Iniciador de la magia, no es un individuo; más bien, lo más probable es que Zoroastro sea un nombre simbólico como Thoth o Hermes y hay varios Zoroastro mencionados en los anales de la historia persa. Eudoxio y Aristóteles sitúan su vida seis mil años antes de Cristo. Sin embargo, su historia está rodeada de misterio:
“los dogmas del verdadero Zoroastro son los mismos que los de la Cabalá pura y sus ideas sobre la divinidad son las mismas que las de los Padres de la Iglesia. Sólo difieren los nombres: Zoroastro llama Tríada a lo que nosotros llamamos Trinidad. A las tres personas divinas las llama las Tres Profundidades. La primera o Profundidad Paternal es la fuente de la Fe; la Segunda o Profundidad de la Palabra, es la fuente de la Verdad; la tercera o Acción Creativa, es la fuente del Amor”. (LEVI, 2004 – pág. 58)
El Zoroastro histórico vivió en el siglo VI antes de Cristo y se le atribuye haber organizado las tradiciones y creencias populares de la religión mazdeísta en otra religión, un mazdeísmo reformado, estructurado en la doctrina denominada zoroastrismo. Sobre los misterios del fuego, Zoroastro escribió en sus Oráculos:
“La naturaleza nos enseña por inducción que existen demonios incorpóreos... El fuego, siempre agitado y en movimiento en la atmósfera, puede adoptar una configuración similar a la de los cuerpos. Digámoslo mejor, afirmemos la existencia de un fuego lleno de imágenes y ecos. …Y cuando veas brillar este fuego incorpóreo, este fuego sagrado cuyas flechas atraviesan las profundidades del mundo, ¡escucha lo que te dirá!” (LEVI, 2004 – pág. 60)
Este “fuego” al que se refiere Zoroastro es la luz astral “con su fuerza configurativa y su poder de reflejar la palabra y hacer eco de la voz” y el conocimiento de la Luz Astral fue el comienzo de la iniciación mágica. El adepto que llegó a ser capaz de “leer” la luz astral se convirtió en vidente.
…Después, habiendo puesto su voluntad en comunicación con esta luz, aprendió a dirigirla como se dirige la punta de una flecha; entonces podía causar perturbación o paz en las almas, se comunicaba remotamente con otros seguidores, tomaba el control de esta fuerza que está representada por el león. Esto es lo que significan las figuras antiguas encontradas en sitios arqueológicos, que muestran al león u otra bestia sometida por un gesto del Mago, así como las esfinges con cuerpo de león y cabeza humana”. (LEVI, 2004 – pág. 62)
