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Es muy probable que de manera rotunda salga de ciertas fuentes la condena de que el sistema señalado en esta obra como mágico sólo se refiere al principio de constitución humana perteneciente exclusivamente a la naturaleza inferior. Como resultado de esta clasificación, no es difícil anticipar que todas las técnicas teúrgicas serán completamente condenadas como "psiquismo", por ejemplo, en los círculos teosóficos. De hecho, como pocas consideraciones bastarían para demostrarlo, tal condena está fuera de lugar e injustificada. Para rectificar este punto de vista de una vez por todas, presentamos El árbol de la vida al público lector. Aborrezco esta locuacidad teosófica. Permítanme dejar constancia de mi disgusto por sus clasificaciones excesivamente simplistas, su continua disposición a aplicar etiquetas de oprobio mordaz a cosas que sólo se comprenden parcialmente. Si no fuera por sentirme tan profundamente involucrado con la magia – sosteniendo que en ella se pueden encontrar los medios para tomar por asalto el reino de los cielos – este abuso y censura deliberada de los teósofos serían merecidamente ignorados y relegados a esa esfera de la magia. desprecio al que justamente pertenecen. En general, ha habido excesivos malentendidos sobre qué es la magia y qué acción guía. Es hora de aclarar de una vez por todas esta continua fuente de confusión formulando los principios elementales de su arte.
En su reconocida obra Estancias de Dzyan, en torno a la cual se organiza a modo de comentario toda La Doctrina Secreta*, Madame Blavatsky nos informa que cada hombre es una sombra o chispa de una divinidad de sabiduría, poder y espiritualidad superlativos. Estos seres sintientes son llamados dioses o Esencias universales por una de las autoridades en teurgia. Una autoridad en la teosofía actual, el Dr. Gottfried de Purucker escribe lo siguiente: “La parte más fina de la constitución del ser humano es, en cada caso, hija de la parte espiritual de uno u otro de los gloriosos soles esparcidos por el espacio ilimitado. Sois dioses en vuestras entrañas, átomos de algún sol espiritual…” La definición que se da a un dios en La Doctrina Secreta es la de un ser jerárquico que en las épocas más remotas del quehacer evolutivo, hace mucho tiempo, era un ser humano tal como somos ahora. A través del esfuerzo y el progreso conscientes, se unió a esa Realidad Espiritual difundida por las ramas y fundamentos del universo. Sin embargo, en el momento de esta unión se mantuvo la individualidad esencial de la experiencia. Pero habiendo trascendido la personalidad, el ser retomó su papel natural de líder, por así decirlo, o Regente del universo, o de alguna porción o aspecto particular del universo. Dado que, según esta definición, el hombre es la chispa de tan gran conciencia, un hijo de los dioses cósmicos, el curso de su vida sólo puede orientarse hacia la aspiración a la unión con sus progenitores espirituales. Tanto el origen de la magia como su razón de ser se encuentran en la realización de esta unión.
* Publicación de Ed. Pensamento. (NT) Espero mostrar en estas páginas que la técnica de la magia está en estrecho acuerdo con las tradiciones de la más remota Antigüedad, y que cuenta con la sanción, explícita o implícita, de las más excelentes autoridades. Jámblico, el teúrgo divino, tiene mucho que decir en sus diversos escritos sobre magia; Asimismo, en Proclo y Porfirio, e incluso en la literatura teosófica oficial moderna, hay referencias oscuras, aunque inexplicadas y nunca desarrolladas, a la magia divina. Cerca del final de este libro se presentarán varias buenas invocaciones de los registros gnósticos y las diversas recensiones del Libro de los Muertos, y en los capítulos restantes de este libro se presentarán investigaciones basadas en concepciones mágicas egipcias y cabalísticas.
Por lo tanto, resumir la magia de manera vaga con la sola palabra “psiquismo” es un completo disparate, por decir lo menos. Sin embargo, conozco a teósofos y comprendo la necesidad de anticipar sus objeciones con una amplia oposición. El mago tiene que tener control de toda su naturaleza; cada elemento constitutivo de vuestro ser necesita ser desarrollado bajo la voluntad de alcanzar el pináculo de la perfección. Ningún principio debe ser reprimido, ya que cada uno es un aspecto del espíritu supremo y debe cumplir su propio propósito y naturaleza. Si el teúrgo se involucra, por ejemplo, en viajes astrales – parte de la Gran Obra a la que se dirigirán principalmente las objeciones de la teosofía – esto será así por tres razones principales. En primer lugar, en la llamada luz astral puede percibir un reflejo exacto de sí mismo en todas sus diversas partes, cualidades y atribuciones, y un examen de este reflejo tiende naturalmente hacia una especie de autoconocimiento. En segundo lugar, la definición de luz astral desde un punto de vista mágico es extremadamente amplia, incluyendo todos los planos sutiles por encima o dentro del físico, siendo el objetivo del mago ascender constantemente a los dominios más fervientes y lúcidos del mundo espiritual. Los elementos más burdos de la esfera de Azoth, con sus imágenes sensoriales y visiones opacas oscurecidas, siempre deben trascenderse y dejarse muy atrás. Éliphas Lévi llega incluso a establecer, por razones prácticas, sólo dos clases principales de planos en el universo: el mundo físico y el mundo espiritual. En tercer lugar, antes de poder trascender esta porción particular del mundo invisible, es necesario conquistarla y dominarla en todos sus aspectos. Todos los habitantes de esta esfera deben someterse al mago, a sus símbolos mágicos y obedecer inequívocamente la realidad de la Voluntad Real que estos simbolizan. En nuestro plano y en nuestro dominio de la experiencia ordinaria de vigilia, los símbolos son meras representaciones arbitrarias de un significado interno inteligible. Son las firmas visibles de una dignidad metafísica o espiritual, por así decirlo. Sin embargo, en la luz astral, estos símbolos asumen una existencia independiente, revelando su realidad tangible y, en consecuencia, son de suma importancia. Las evocaciones son realizadas por el mago no por curiosidad o para satisfacer una sed de poder, sino más bien con el único propósito de traer estas facetas ocultas de su propia conciencia dentro del alcance de su voluntad, y luego someterlas a su dominio.
Quizás se pueda definir como objeto de la psique la estimulación y preservación del yo inferior a expensas o en ignorancia del yo superior. Es una abominación digna de la más severa censura. En la magia no se intenta adquirir poderes para beneficio propio, ni para ningún propósito abyecto o nefasto. Cualquier poder adquirido debe subordinarse instantáneamente a la voluntad y mantenerse en el lugar y la perspectiva adecuados. Esta cuestión de los poderes es bastante curiosa; debo añadir, ha adquirido mayor prominencia entre el público sólo desde la aparición del culto al espiritismo y la formación de organizaciones teosóficas. Por qué los individuos – particularmente algunos teósofos – codician o ven como lo hacen los poderes astrales u otros poderes ocultos para su propio beneficio y una morbilidad patológica escapa a mi comprensión. Al comienzo de su carrera, el mago se ve obligado a comprender que su aspiración exclusiva concierne a su yo superior, su Santo Ángel Guardián, y que cualquier facultad que obtenga debe estar subordinada a esta aspiración. Cualquier trabajo menor que se realice debe tener un motivo espiritual definido. La aspiración a algo que no sea el Santo Ángel de la Guarda* constituye realmente, salvo raras excepciones, un acto de magia negra y, por tanto, extremadamente abominable. Por tanto, debe ser evidente para todos que el psiquismo, entendido como el deseo de poderes psíquicos anormales que sirven como fin en sí mismos, es absolutamente ajeno a la intención y al objetivo de esta técnica.
* Respecto al Santo Ángel de la Guarda, consultar El libro de magia sagrada de Abramelin, el Mago, publicado por esta misma editorial. (NT) Otra objeción que cabe plantear es probablemente que la magia puede conducir a la mediumnidad. Se trata también de una crítica infundada por varias razones. Se ha observado correctamente que tanto el médium como el mago cultivan el trance. Pero la precisión de la observación termina ahí, porque entre los respectivos estados de conciencia del médium y del mago hay una diferencia colosal. En el lenguaje popular encontramos la idea vulgar de que genio y locura van asociados. La distinción efectiva es que en un caso el equilibrio de gravedad está por encima del centro normal de conciencia; en el otro se encuentra debajo, y la conciencia despierta ha sido invadida por una horda inicial de impulsos subconscientes incontrolados. Una idea idéntica se aplica aún más fuertemente a la comparación del médium con el mago, ya que el médium cultiva un trance pasivo y negativo que arroja su centro de conciencia hacia abajo, en lo que podemos llamar Nephesch. El mago, por otro lado, es intensamente activo tanto desde el punto de vista mental como espiritual, y aunque también se involucra en trance noético para mantener en suspensión los procesos de razonamiento, su método es elevarse por encima de ellos, abrirlos. hacia arriba, aunque sea por los rayos telesticos del yo superior en lugar de descender sin rumbo al relativo limo de Nephesch. Esta es la única diferencia. El cultivo de la voluntad mágica y la consiguiente exaltación del alma es la técnica de la magia. El trance espiritista no es ni más ni menos que un descenso antinatural a la inercia y a la conciencia animal. Toda la humanidad y la divinidad se abandonan en el trance pasivo negativo en favor de la vida animal y la obsesión demoníaca. La abdicación del ego racional en el caso del mago ocurre en favor de una realización espiritual noética, no del letargo de la vida instintiva y vegetativa. Por lo tanto, la magia no está asociada de ninguna manera con la mediumnidad pasiva.
Antes de pasar a exponer los principios fundamentales de la magia, es necesario aclarar mi posición con respecto a las fuentes de la filosofía teórica que subyacen a mi interpretación personal de la técnica de la magia. Será bastante obvio que estoy muy en deuda con la Teosofía. Muchas prácticas mágicas encuentran su base en la Cábala Práctica de los filósofos hebreos y la teurgia sacerdotal de los egipcios. Se seleccionaron fragmentos de diversas fuentes y estoy muy en deuda con un gran número de pensadores que me precedieron y también con contemporáneos, y a todos ellos estoy agradecido.
En lo que respecta a la teosofía, creo que es una cuestión de honestidad confesar –a pesar de los comentarios despectivos aquí registrados contra la conducta de ciertos teósofos– que hacia Blavatsky sólo puedo sentir la mayor admiración y el mayor respeto. Gran parte de la superestructura filosófica expuesta en La Doctrina Secreta sólo indica una aquiescencia tácita y un acuerdo sincero con mis ideas. Mi propia concepción de la filosofía mágica debe lo que está concatenado y claro en ella a los desarrollos en religión y filosofía comparadas con los que Blavatsky me dotó. Sin embargo, mi postura es ecléctica, seleccionando aquí, rechazando allá y formando del todo una síntesis coherente y consistente que agrada al intelecto y satisface al alma. Siento que no puedo aceptar la totalidad de las enseñanzas de Blavatsky en varias de sus comunicaciones. Hay muchas cosas con las que simpatizo completamente, con las que uno experimenta al mismo tiempo orgullo y felicidad al asimilar la propia filosofía personal y, al mismo tiempo, hay muchas cosas que desagradan y repugnan al sentido interior.
También debo mucho, y no en menor medida, a las obras de Arthur Edward Waite, en particular a sus resúmenes de enseñanza cabalística. Hay una cantidad considerable de buena literatura escrita por este contemporáneo ya anciano que es sumamente encantadora, informativa y sublime, y que canta canciones de una elocuencia a veces incomparable. Y es este aspecto de excelente erudición y lirismo el que creo que no debería olvidarse, aunque a veces parezca empañado por la frecuencia de pasajes en sus escritos que provocan una desaprobación justificada. Son de una turgencia y pomposidad abismal, y exhiben una tendencia innecesaria hacia la crítica destructiva. Pero yo, en lo que respecta a los sentimientos personales, tengo un lugar cálido en lo más profundo de mi corazón para el Sr. Waite, y le debo mucho más de lo que las meras palabras son capaces de expresar, y como complemento al presente estudio recomiendo enfáticamente a todos los lectores su Doctrina Secreta en Israel y La Santa Cabalá.
Aunque en las obras del eminente mago francés cuyo seudónimo era Éliphas Lévi Zahed hay mucha charla sin sentido que no tiene la más mínima conexión con la magia, se ve aquí y allá en el Dogma y ritual de la Alta Magia* y en sus otras obras, brillando como estrellas en la protuberancia del firmamento, brillantes pepitas del oro más puro en el negro mineral de la oscuridad y la trivialidad. Debo confesar, sin embargo, que no me impresionó en todos los aspectos su propio historial como mago práctico, ya que, según todos los informes, su llamada evocación de la sombra de Apolonio de Tiana logró muy poco. Lévi plantea un problema difícil para la mayoría de los lectores. Además, se cargó con una confusión o con un intento tonto de reconciliar la magia con el catolicismo romano. Por lo tanto, sin una comprensión sólida de los principios fundamentales de la Cábala y la filosofía comparada, estarás expuesto a ser arrojado de cabeza a los diversos pozos que ésta proporciona a los incautos.
* Publicado en Brasil por Ed. Pensamento, traducido por Rosabis Camaysar, y por Madras, traducido por Edson Bini. (NT) SL McGregor Mathers y W. Wynn Westcott también me han dado mucho para informar esta filosofía mágica, particularmente la primera, y se puede extraer mucho material útil de los trabajos de ambos. El mundo tendrá que estar eternamente agradecido a Mathers por su traducción del Libro de Magia Sagrada de Abramelin el Mago** y la Introducción al Estudio de la Cabalá de Westcott es quizás uno de los textos elementales más convincentes sobre este tema. Sin embargo, la aceptación de la totalidad de las opiniones de estos escritores conduciría a un ataque agudo de indigestión mental. En cada uno hay varios elementos de verdad –verdad, al menos para cada alumno–, pero al profundizar se observa un ligero residuo de exageración, incomprensión y error.
** Publicado en Brasil por esta editorial, traducido por Norberto de Paula Lima, Márcio Pugliesi y Edson Bini. (NT) También se observará que cito con frecuencia a Aleister Crowley, y es imperativo que defina claramente mi posición en relación con este genio.
Dejando de lado el oprobio de la magia negra que ha sido dirigida violentamente contra él por muchos individuos completamente ignorantes de lo que enseñó, hay mucho de importancia en Crowley, mucha filosofía y pensamiento original tanto sobre la Cábala como sobre la magia bellamente expresados en prosa y verso y en concepción profunda. Me parece lamentable que el público se vea privado de esa novedad y originalidad superlativas que pertenecen a Crowley, y despojado de aquellos aspectos de sus enseñanzas que son buenos, edificantes y duraderos, simplemente por una cierta parte de su producción literaria que ciertamente es banal, insignificante, sin importancia y sin duda reprobable.
Las personalidades y vidas privadas de estos individuos no me conciernen en absoluto y no me siento inclinado a discutirlas. Casi todos ellos, en un momento u otro, han sido golpeados por los aguijones y flechas del mal juicio de una turba maliciosa. Ni esta multitud ni la naturaleza de las invectivas que lanzan tampoco me preocupan, ya que la magia no tiene nada que ver con ellos.
Por lo tanto, cada alumno tiene la tarea de determinar por sí mismo lo que debe ser verdadero y confiable y establecer por sí mismo un estándar de referencia indiscutible. Y ese estándar debe ser la experiencia espiritual. Por lo tanto, se adoptó el Árbol Cabalístico de la Vida como marco de la magia práctica, ya que, en primer lugar, está abierto a una clasificación sintética y constructiva, y porque proporciona lo que propiamente se puede llamar un alfabeto mágico. Cabe señalar que se utiliza la palabra “alfabeto”, y se utiliza con preferencia a la palabra lenguaje y sus desarrollos. La Qabalah no busca proporcionar un lenguaje mágico completo ni una filosofía completa. Esto último sólo puede lograrse mediante la experiencia espiritual. Pero a partir del alfabeto de ideas, números y símbolos y las sugerencias que presenta, el aprendiz puede verse capacitado, con la ayuda de la investigación mágica, para construir un edificio satisfactorio de alta filosofía que lo guiará a lo largo de la vida.
