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Todos los teúrgos del pasado insisten en que la augusta filosofía que subyace a la teoría y la técnica de la magia, siendo tan importante como el trabajo práctico y una necesidad radical que debe preceder a ese trabajo, constituye un requisito previo para cualquier discusión posterior.
De hecho, difícilmente tendremos una comprensión efectiva de la base racional de la magia y ciertamente ninguna comprensión de las complejidades que ocurren dentro y fuera de la constitución del mago si la base filosófica no está firmemente establecida en su mente. Si hay peligro en la búsqueda de la magia, este peligro sólo surge cuando el operador no tiene un conocimiento preciso de lo que está haciendo. La eficacia de los ritos depende en gran medida de una comprensión inteligente del significado de los símbolos ocultos y de las realidades que en primer lugar pretenden comunicar. Los símbolos y accesorios de la magia en manos profanas de alguien que no esté familiarizado con los fundamentos del arte, sin duda, no producirían los efectos taumatúrgicos correctos. Sin embargo, el mero conocimiento intelectual de estos principios arcanos tiene poco valor si no hay experiencia espiritual. Por otro lado, la investigación mágica del universo y su consiguiente comprensión espiritual en la conciencia asumen mayor dignidad e implicaciones y profundidad más fértiles si se apoyan en una comprensión teórica.
En su reciente obra, Los misterios de Egipto, Lewis Spence afirmó que el sistema filosófico de la magia reunió “y puso de manifiesto toda la sabiduría y el conocimiento arcano del mundo antiguo, que fueron así cristalizados y sistematizados de tal manera que fueron preservados”. en una forma pura, ciertamente habría ahorrado a épocas posteriores muchas catástrofes religiosas y mucho misticismo falso. Pero debido a la indolencia y negligencia de sus conservadores, y tal vez a través de las influencias cínicas que se le impusieron desde el exterior, su prístina belleza divina se fue perdiendo gradualmente hasta que, finalmente, sólo quedó el esqueleto de sus rituales y ceremonias.
Fue en las religiones esotéricas ortodoxas donde se conservaron algunos de los diversos fragmentos dispersos del esqueleto mágico, en su mayor parte ineficaces e incomprensibles para la mayoría debido a una manipulación sin escrúpulos. Pero la esencia de la magia, su “belleza divina primitiva”, ha sido preservada por manos desinteresadas y cuidada con celo en mentes sublimes, y si hay mucha aplicación, incluso puede compilarse en publicaciones. En las obras gnósticas, incluso en los escritos neoplatónicos, en las oscuridades intencionadas de los alquimistas, en medio de la literatura proveniente de los rosacruces, en todo esto tenemos la posibilidad de encontrar huellas luminosas de la filosofía y la práctica de esta magia de la luz. los cuales, cuidadosamente reunidos sobre la base sintética proporcionada a través del Árbol de la Vida, forman un sistema sublime y funcional que otorga la luz del entendimiento a todo aquel que desee contemplarlo. Los ingredientes principales del sistema mágico son el Árbol Cabalístico de la Vida, que es la fuente de referencia, y la religión hierática de la casta sacerdotal de Egipto. Existe, debo mencionar – dejando la interpretación a discreción del lector – la leyenda según la cual la Cábala fue recibida por Moisés como custodia sagrada en el Sinaí, que la entregó a Josué, quien a su vez la entregó a los jueces. , y estos al Sanedrín, hasta que finalmente los Tanaim y posteriores rabinos tomaron posesión de él y lo trabajaron. Otros sostienen con convicción que si este personaje llamado Moisés existió históricamente y si de él tuvo su origen la Cábala y sus corolarios, la obtuvo de los sacerdotes egipcios, en cuya compañía sin duda estudió en los templos del Nilo. Pocos países en el mundo, excepto quizás la India, pueden presumir de una crónica tan elocuente de la tradición mística y mágica como Egipto, que con razón ha recibido el título de patria de la magia. Si la Cábala realmente vino o no de los egipcios o de cualquier otro pueblo es un punto discutible y, a pesar de la leyenda y la especulación extravagante, no hay evidencia histórica auténtica en ese sentido. Y, sin embargo, la teurgia práctica de los egipcios armoniza notablemente bien con las teorías filosóficas de la Cábala, y la experiencia de una multitud de magos tiende a hacernos creer que difícilmente podría haber una combinación más adecuada o más satisfactoria.
En consecuencia, presentaremos aquí una exposición de los principios subyacentes del universo tal como lo concebían los magos y un estudio de lo que necesariamente forma la base de todo trabajo práctico.
Esta concepción del universo será expuesta brevemente en los términos filosóficos de la Cábala y entretejida alrededor de la estructura central del Árbol de la Vida. “Quien entra en el santuario de la Cabalá queda embargado de admiración al ver un dogma tan lógico, tan simple y al mismo tiempo tan absoluto. La necesaria unión de ideas y signos, la consagración de las realidades más fundamentales por los caracteres primitivos, la trinidad de palabras, letras y números; una filosofía tan simple como el alfabeto, tan profunda e infinita como la Palabra; teoremas más completos y luminosos que los de Pitágoras; una teología que se condensa contando con los dedos; un infinito que cabe en la palma de la mano de un niño; diez figuras y veintidós letras, un triángulo, un cuadrado y un círculo: he aquí la totalidad de los elementos de la Cabalá. ¡Estos son los principios básicos de la Palabra escrita, un reflejo de esta Palabra hablada que creó el mundo! – Esto es lo que pensaba Lévi, y de hecho es necesario estar sinceramente de acuerdo con él, porque el admirable fundamento de la Cábala es una simple estructura matemática de símbolos, números y nombres, que utiliza diez números y las letras del alfabeto del ángeles, como se llamaba el alfabeto hebreo. Las matemáticas siempre han sido consideradas una ciencia divina por los discípulos de la filosofía esotérica, particularmente entre los pitagóricos, prefigurando, como lo hace a través del número, los procesos creativos tanto del universo como del desarrollo del ser humano. Varios magos sostuvieron que era a través de las ideas expresadas en número como se concebía la naturaleza dentro del espacio infinito. De estas ideas universales surgieron los elementos primordiales, los inmensos ciclos del tiempo, los cuerpos cósmicos y toda la gama de transformaciones celestes.
Como los números eran los medios o símbolos mediante los cuales se podía entender el significado de las ideas universales abstractas, con el tiempo terminaron siendo reemplazados por las ideas mismas. A los filósofos del número se les enseñó al comienzo de sus estudios a pensar en el crecimiento y el desarrollo en términos de número, a considerar las realidades cósmicas en sus estados progresivos como la secuencia de la progresión numérica. Los números se identificaron con estos diversos estados. En consecuencia, en filosofía mágica aludir al cero, por ejemplo, significa sugerir en primer lugar la esencia no manifiesta del universo incluso antes del nacimiento de las palabras, la ilimitación y la inmutabilidad del espacio infinito en el que no hay estrellas ni soles, ni estrellas. planetas ni hombres. . El círculo, de forma cero (0), se consideraba así una representación adecuada de esa realidad primordial que había dado existencia a todos los seres vivos en la inmensidad del espacio. El punto, metafísico y espiritual, que aparece en estricta conformidad con la ley cíclica, estaba representado por un guión o línea que se extendía desde la cima hasta el fondo del círculo, una figura vertical de uno. El número mismo comenzó entonces a indicar el proceso de germinación de los mundos. Cada número, en virtud del proceso evolutivo al que originalmente se aplicaba, significaba en consecuencia el proceso mismo. Por tanto tenemos la base racional para las figuras geométricas, sellos y símbolos utilizados en las ceremonias mágicas. A medida que se revela la filosofía de la Cábala, el lector se dará cuenta de cuáles son las implicaciones fundamentales que se encuentran en la raíz de los signos y símbolos utilizados por la teurgia. Y se verá claramente que ya no se trata de signos arbitrarios de connotaciones dudosas, sino de realidades rigurosas investidas de una verdad augusta. Sin embargo, debo pedir insistentemente al alumno que tenga paciencia conmigo por el momento en este capítulo y en los siguientes, ya que estoy tratando un tema muy complejo y difícil. Por muy buena que parezca una simplificación para el estudio general, siempre requerirá mucha atención y mucha aplicación.
Por encima de todo, la filosofía de la Cábala es una filosofía de la evolución. El universo, con todos sus planetas, mundos y seres independientes, fue concebido como la emanación de un principio-sustancia primordial que algunos han llamado Dios, el Absoluto, el Infinito, el Todo, etc. En la Qabalah, este principio, que es la Realidad Una, se llama Ain Soph, el Infinito. El Sepher haZohar, quizás el más importante de los textos cabalísticos, lo concibe como inmutable, incognoscible para la mente, ilimitado, no manifiesto y absoluto. Más allá de toda comprensión intelectual en Sí mismo, dado que Él nunca podría estar abarcado por una mente que es sólo un segmento de Su omniinclusión, se afirma que Él es Ain – nada. Visto que ultrapassa efetivamente toda compreensão finita, sendo suas vastidões imutáveis e ilimitadas para a mente humana, cuja especulação mais profunda seria incapaz de aproximar-se do mais vago esboço do que Ele é em Si, forçoso é que permaneça sempre um vazio misterioso – nada , ninguna cosa. En este sentido, el diseño gráfico de los antiguos egipcios parece bastante expresivo, además de pintoresco. El cielo, o espacio anterior a toda manifestación, fue concebido como el cuerpo desnudo de la diosa Nuit, reina del espacio infinito, de sus pechos brotaba la leche de las estrellas, las aguas primordiales de la sustancia.
Todo lo que realmente se puede decir acerca de esta Realidad Absoluta y Suprema es que ES. Esto tiene que ser suficiente. Omnipresentes, eternas y autoexistentes: estas son ideas que trascienden incluso los vuelos más sublimes de la imaginación entrenada, abstracciones más allá del alcance de las mentes mortales. Uno de los símbolos de esta potencialidad de Ain durante un período de descanso es un círculo, lo que significa que, una vez reunido todo en homogeneidad, el movimiento regresa perpetuamente a sí mismo, como en el glifo la cola de la serpiente se retira y es tragada por la cabeza. El círculo sólo se ve interrumpido, por así decirlo, por la ley de la periodicidad. Esta ley, que afecta a todo y que es inherente a la naturaleza misma de las cosas, rige el constante fluir y reflujo, la aparición y desaparición de los mundos. La potencialidad del Ain Soph sólo se refleja a través de la emanación de sí mismo del aliento de la creatividad, con el inicio de un ciclo en el que la Vida Una se polariza en espíritu y materia. La ruptura del círculo de movimiento incesante se efectúa mediante una contracción de su Luz Infinita, mediante la colocación de un diminuto punto de refulgencia centelleante en los confines del espacio. Cómo se produjo esta concentración de luz en un centro cósmico, cuál fue su oscuro origen, no podemos decirlo. Existen explicaciones confusas respecto a la Voluntad del Ain Soph o la ley de los ciclos, pero realmente no nos conducen a una comprensión inteligente satisfactoria. En un caso, es del todo imposible concebir una condición espiritual tan infinita y tan abstracta ################################ # ####### – 186 – como el Ain Soph poseedor de una Voluntad que puede ser puesta en operación, tanto como poseedor de una mente o un cuerpo. Según la tradición filosófica, Ain Soph no es ni Espíritu ni Voluntad, sino la causa subyacente de ambos; no es fuerza ni materia, sino aquello que les sirve de base, de causa última. En el segundo caso, el postulado de la ley cíclica que pretende dar cuenta de la aparición del centro de luz trata de algo independiente del Ain Soph o que le impone necesidad. Si la ley cíclica se identifica con el Absoluto, el postulado se vuelve idéntico a la Voluntad de manifestación. En cualquier caso, mientras estemos de acuerdo dentro del ámbito de la teurgia en que la razón no puede ser el árbitro final con respecto a esta y otras cuestiones metafísicas similares, la tradición filosófica será simplemente aceptada como una afirmación seca, sin la pretensión de esforzarse por proporcionar explicaciones racionales. para un centro cósmico de esplendor que surge en el espacio.
Este centro metafísico cósmico se llama Kether, la corona, y es la primera manifestación de lo Desconocido, una concentración de su luz infinita. Kether es también, en cierto sentido desconocido, el Zohar llamándolo el Oculto. Blavatsky lo considera como el primer Logos, no manifiesto, ya que de él todavía nacerán tanto el espíritu como la raíz de la materia cósmica. Su número es uno, ya que el punto del círculo alargado trazado como línea recta es ese número.
Como la corona que se alza sobre el sistema de emanación, como la cúspide del Árbol de la Vida que tiene sus raíces en los cielos, descendiendo en desarrollo hacia la tierra, Kether es el sentido más profundo de la egocidad, constituyendo el sustrato de la conciencia humana y el raíz última de la sustancia. Este punto central, sensitivo y espiritual, este centro metafísico o mónada metafísica de conciencia, cumple estos dos requisitos, existiendo como la individualidad real y la división última de la materia. De la mónada surge la dualidad, dos principios distintos de actividad permanentes durante todo un período de manifestación, coexistentes y coeternos.
Es la conciencia y la base sustantiva metafísica sobre la cual la conciencia siempre actúa, la sustancia de la raíz cósmica. Uno se llama Chocmah – sabiduría, y el otro se llama Binah – comprensión. Para hacer un poco más comprensibles las cosas abstractas a las mentes que se esforzaban en instruir en esta metafísica, una de las características de los filósofos cabalistas fue explicar, en la medida de lo posible, sus complejos y difíciles teoremas en términos de la conducta humana, de la conducta humana. Actividad y emoción humana. Así notamos que el título de Padre se le da a Chocmah y de Madre a Binah. Todos los Sephiroth, como se llaman estas emanaciones, debajo de lo que se llama Corona, reciben atribuciones masculinas y femeninas, y la actividad entre los Sephiroth masculinos y femeninos en la reconciliación es un “hijo”, por así decirlo; una Sephirah neutral que actúa en equilibrio. Así, el Árbol de la Vida, que comprende estas diez emanaciones, se desarrolla desde la más alta abstracción hasta el material más concreto en varias tríadas de poderes y fuerzas espirituales. Masculino, femenino y infantil; positivo, negativo y su mezcla resultante en un tercer factor conciliador.
Estos dos principios o Sephiroth, cuando se titulan Padre y Madre, también se atribuyen a letras del llamado Tetragrámaton, del cual las cuatro letras son YHVH.
Respecto a esta doctrina del Tetragrámaton, debo recordar al lector que las atribuciones de este nombre y los modos de uso exegético son sumamente importantes, y cuanto más clara y precisa sea la comprensión de éstos, más claro y preciso será el discernimiento de las fórmulas prácticas. Los aspectos de la magia serán considerados más adelante. De este nombre el Padre recibe la letra “Y” y la primera “H” se atribuye a la Madre, de la unión de Y y H fluye el resto de todas las cosas creadas. En otras palabras, a partir de la conciencia y su vehículo se forman todas las cosas, y todo ser concebible, dios u hombre, divino o animal, tiene su base en la Y y la H del nombre divino.
Cabe mencionar, de paso, que la postura adoptada por la conocida como Ciencia Cristiana de negar la existencia de la materia no es ratificada por la filosofía de los teúrgos. Es cierto que este último afirma que el mundo físico es una ilusión, es decir, en el sentido de que sus formas externas cambian constantemente, que está en un estado de cambio perpetuo. Desde este punto de vista, cuando se observa “desde arriba”, se cree que el universo es una ilusión. Pero su existencia se basa en una realidad, la sustancia raíz de Binah, distinta y separada del aspecto conciencia de Chocmah. Sólo en este punto, dejando de lado otras lagunas para la discusión, la magia no tiene ningún interés en la Ciencia Cristiana ni nada en común con ella. Tanto el espíritu como la materia son reales, es decir, reales durante un período de manifestación; en sí mismos no son más que modos pasajeros de la actividad, por así decirlo, del Ain Soph.
Expandiéndose por todo el espacio, utilizando Binah como vehículo inmediato, las energías de Chocmah dan lugar a las siete emanaciones restantes que dan como resultado la aparición del mundo físico tangible. En Chocmah, el plan mundial ideal o imaginativo del Logos que está en Kether, las ideas sobre las cuales se basará el “mundo por ser”.
En el Libro de los Muertos del Antiguo Egipto, el dios Tahuti o Thoth*, la divinidad atribuida a Chocmah, al ser idénticas las características esenciales de ambos, es concebido como haber sido la “lengua” del creador Ptah, y él siempre proclamó la Voluntad del gran Dios, pronunciando las palabras que ordenaron que todo ser y cada cosa en el cielo entrara en existencia.
Sir EA Wallis Budge, el eminente egiptólogo, señala en el folleto informativo del Museo Británico que trata sobre El Libro de los Muertos que “Thoth ideó las leyes mediante las cuales se mantienen el cielo, la tierra y todos los cuerpos celestes; ordenó los cursos del sol, la luna y las estrellas”. Esto está en completa armonía con la naturaleza de Chocmah, la ideación o imaginación del cosmos, en la que todas las cosas fueron primero concebidas y luego realizadas y manifestadas en sustancia.
* Tahuti o Tehuti es egipcio, Thoth es copto. (NT) La Madre de todas las formas, esta es Binah, la tercera Sephirah. Según el gran rabino cabalista del siglo XVI Moisés Cordovero, este número es la raíz de las cosas.
Sustancia raíz cósmica y energía primordial son las expresiones utilizadas por Blavatsky para designar esta manifestación particular, llamada en la Cábala el Gran Mar. La forma de las letras de la palabra hebrea para mar es un glifo elocuentemente indicativo de las olas que se elevan y se expanden dentro del aguas. . Los antiguos simbolizaban muy sabiamente la sustancia virgen intacta esparcida por el espacio con el mar, así como el agua es plástica, cambia constantemente y toma la forma de cualquier recipiente en el que se vierte. El mar es un símbolo sumamente apropiado de esa sustancia plástica de la que deben estar compuestas todas las formas y representa una energía ininterrumpida, a pesar de ser pasiva. Se dice que el color de Binah es el negro, ya que el negro absorbe todos los demás colores así como todas las formas materiales, después de innumerables transformaciones y mutaciones, regresan a la sustancia raíz y son absorbidas por ella nuevamente.
Estas tres emanaciones son únicas de una manera especial. La Corona, con sus dos derivados, el Padre y la Madre, es concebida como el Sephiroth supremo, no teniendo relación con las emanaciones que de ella provienen. En el diagrama del Árbol de la Vida, se ve que los supremos existen más allá del Abismo, ese gran vórtice fijado entre lo ideal y lo real, separándolos de las emanaciones que son lo inferior, lo de arriba de lo de abajo. Así como las olas suben y bajan por debajo del nivel normal del agua sin producir ningún efecto duradero en las aguas mismas, así se considera la relación entre el universo real y los Sephiroth supremos, ya que descansan en un plano completamente alejado de cualquier cosa que podamos entender intelectualmente. . Sólo con la aparición de la cuarta emanación tenemos algo que la mente humana puede verdaderamente conocer.
Por este motivo existe un segundo método de numeración que se suma al que ya hemos presentado. Los Sephiroth supremos son considerados enteramente independientes de los inferiores, y mientras estos últimos se generan desde y dentro de su propia esencia divina, el ser de los supremos no se ve afectado de ninguna manera. Así como la luz brilla en las tinieblas e ilumina sin disminuir su propia existencia, así también las obras del supremo se desbordan de su ser central sin por ello disminuir en ningún grado la realidad de su fuente. En consecuencia, existen solos más allá del Abismo, aunque a través del espacio se difunde su esencia, completándose su número en Tres. Comenzando con los inferiores debajo del Abismo, el plano de existencia condicionada finita, la numeración comienza una vez más con el número Uno. Así, cada Sephirah, en este sentido, tiene dos números, lo que indica un doble desarrollo distinto de la corriente de vida. Chesed es tanto el número Cuatro como el número Uno, ya que es la primera Sephirah en el plano de causalidad debajo del abismo. Júpiter, como padre de los dioses, a veces se asigna a Kether en el alfabeto mágico.
Pero también pertenece a Chesed en otro sentido, ya que Chesed en un plano inferior es el reflejo de la Corona. Se conserva la numeración directa para evitar confusión entre dos series numéricas, continuando del uno al diez sin interrupción. Sólo se menciona porque este hecho por sí solo puede explicar los fragmentos aislados del sistema de numeración pitagórico que, cuando se aplica al Árbol de la Vida sin recordar la doble numeración, puede generar una inmensa confusión.
De la primera tríada, pues, se refleja o proyecta debajo del Abismo una segunda tríada de emanaciones. Estos, asimismo, están compuestos por una potencia masculina y femenina con una tercera Sephirah producida en directa reconciliación para armonizar y equilibrar sus poderes. El cuarto se llama Chesed, que significa gracia, y Gedulah, que significa grandeza, y los filósofos antiguos lo asignaron a la cualidad astrológica llamada Júpiter. Cuatro es un número que significa sistema y orden, cualidades atribuidas por la tradición astrológica al planeta Júpiter. Según ciertas autoridades, este es el primer número que muestra la naturaleza de la solidez, y como vimos anteriormente que Chesed es el primer Sephirah debajo del Abismo, y es el primero de los Sephiroth “reales”, estas observaciones están justificadas. El Sephirah masculino Chesed simboliza las potencialidades de la naturaleza objetivada y, a través de la confirmación de la atribución astrológica, incluida la figura mitológica de la deidad tutelar de ese nombre, los pitagóricos llamaron a los Cuatro "el mayor prodigio, un dios de una manera distinta a la tríada". ".
El quinto Sephirah es Geburah, poder, y a pesar de ser una emanación de cualidad femenina, su naturaleza parece extremadamente masculina. Algunos antiguos afirmaban que el cinco era un símbolo de poder creativo y que en este concepto de creatividad y poder residía el carácter de Geburah. Es una fuerza formativa, como lo sugeriría su nombre Poder y su atribución planetaria a Marte, mediante la cual el plan formulado en la imaginación cósmica y proyectado como una imagen en la sustancia raíz debajo del Abismo en Chesed es impulsado rápidamente hacia la actividad y la manifestación. El cinco se compone de tres y dos, representando el primero la energía pasiva de la Madre y el segundo, la sabiduría del Padre. No expresa tanto un estado de cosas como un acto, un paso posterior y una transición de la idealidad a la realidad. realidad.
Seis es la Sephirah desarrollada para brindar armonía y equilibrio a las fuerzas anteriores, y su nombre es Tiphareth, palabra hebrea que significa belleza y armonía. El número es símbolo de todo lo que está equilibrado, armonioso y en buena proporción, y al ser doble tres, nuevamente refleja las variadas ideas que representa este número.
Considerando, por tanto, que el tres representa los verdaderos poderes motivadores de la evolución, el Macroprosopus o el Logos, de la misma manera en Tiphareth encontramos un debido y uniforme reflejo en un Logos más pequeño, el Microprosopus. A esta Sephirah los Cabalistas le atribuyeron el sol, señor y centro del Sistema Solar. Al consultar el diagrama del Árbol de la Vida, el lector podrá notar que Tiphareth ocupa una posición prominente en el centro de la estructura del Árbol de la Vida en su conjunto. Los filósofos pitagóricos afirmaban que el seis era el símbolo del alma, y más tarde descubriremos que en el ser humano Tiphareth, la emanación armoniosa del sol, es la Sephirah del alma del hombre, el centro del sistema microcósmico y el intermediario luminoso entre el Espíritu meditativo arriba y el cuerpo con los instintos abajo. Los doctores del Zohar de la filosofía divina atribuyeron la tercera letra “V” del nombre divino a Tiphareth, y como Tiphareth es hijo del Padre y la Madre Celestiales, se le llama Hijo.
El sello de Salomón, los triángulos entrelazados, verdadero símbolo del equilibrio, es el símbolo apropiado.
Los procesos de reflexión continúan, y la segunda tríada compuesta por los números cuatro, cinco y seis –aunque ellos mismos fueron proyectados por el Sephiroth supremo–, genera a su vez una tercera tríada que se reproduce en un plano aún más bajo. El primero de estos Sephiroth es masculino: Netzach, que significa triunfo o victoria. Se concibe que siete es un número entero que representa una consumación de las cosas, la culminación de un ciclo y su regreso a sí mismo. Así, en el séptimo Sephirah, comenzando una nueva tríada y concluyendo la segunda serie de Sephiroth, se resumen nuevamente todos los poderes anteriores. Su naturaleza es la del amor y la fuerza de atracción; el poder de cohesión en el universo, uniendo una cosa con otra y actuando como la inteligencia instintiva entre los seres vivos. El planeta Venus, emblema del amor y de la emoción, es atribuido por los filósofos de la magia a esta Sephirah; De la misma manera, el color verde, tradicionalmente perteneciente a Afrodita, ya que las fuerzas pertenecientes a esa Sephirah están peculiarmente ligadas al cultivo, la cosecha y la agricultura.
En oposición a Netzach como segunda Sephirah de la tercera tríada está Hod, esplendor o gloria, que es una cualidad femenina que repite las características de Chocmah en un plano menos exaltado y sublime. Básicamente representa una cualidad voluble de las cosas: siempre fluyendo, en constante metamorfosis y flujo continuo, y creo que se le ha llamado “cambio en estabilidad”. Con él, de naturaleza muy similar, está el noveno Sephirah, Yesod, el fundamento, que es “estabilidad en el cambio”. Así como la tremenda velocidad de las partículas electrónicas asegura la estabilidad del átomo, las formas fugaces y el movimiento de Yesod constituyen la permanencia y seguridad del mundo físico. Es el noveno Sephirah y por tanto el noveno dígito, que comprende todos los números anteriores. Comúnmente llamado plano astral o alma del mundo, Yesod es ese fundamento de sustancia electromagnética sutil en el que se concentran todas las fuerzas superiores, constituyendo la base o modelo final sobre el cual se construye el mundo físico.
Yesod es de naturaleza lunar, siendo la luna la luminaria asignada ya que existe una curiosa relación entre el satélite muerto de la Tierra y la luz astral. Yesod completa las tres tríadas, cuyo apéndice es Malkuth, el décimo y último Sephirah, que representa en forma concreta, en una cristalización completa visible y tangible a los sentidos, todas las cualidades de los planos precedentes. La palabra misma significa reino, el ámbito del mundo físico y el escenario de las actividades y encarnaciones de las almas exiliadas de lo alto, la morada del Espíritu Santo. No Zohar é dada a letra “H” do nome divino a Malkuth, que é chamada de Filha, sendo o reflexo mundano do primeiro “H”, que é a Mãe. Essa décima Sephirah é chamada alhures de Noiva, de Filha e de Virgem del mundo .
Es cierto que este bosquejo anterior ofrece sólo una visión resumida y general del sistema numérico de evolución y desarrollo cósmico que le valió a Lévi tanto respeto y tan grande y extrema admiración. En este boceto elemental se podrá ver claramente que los números están vinculados a procesos creativos o evolutivos, y que entendido fundamentalmente, la naturaleza del número es ritmo. Esta última afirmación es importante, ya que proporciones y actividades armoniosas en realidad conducen y marcan las primeras manifestaciones de la Vida Una en los diversos elementos y sustancias presentes en todas partes. Estas diferenciaciones están simbolizadas correctamente por el número, que se concibe como un glifo precisamente para los procesos de revelación. Representan el desarrollo de un universo tangible explícito a partir de una esencia intangible implícita; desde una concepción ideal hasta la consumación de la forma construida en la que el ideal encuentra su hogar terrenal. Así, para el teúrgo, los números simbolizan el ritmo mismo del universo, y con sus signos apropiados representan poderes y entidades con las que el teúrgo busca comunicarse.
Hay otro aspecto del Árbol de la Vida que me gustaría abordar. Se trata de lo que se llama los Cuatro Mundos. Estos mundos son regiones metafísicas tanto de conciencia como de materia, porque la teurgia sostiene que cada estado de conciencia tiene su propio vehículo, un estado apropiado de sustancia. Estos mundos se pueden ver desde dos puntos de análisis diferentes, el primero de los cuales sitúa un Árbol en cada uno de los cuatro mundos, ofreciéndonos así cuarenta Sephiroth en total. Los cuatro mundos son llamados Mundo Arquetípico, en el cual los arquetipos o emanaciones primordiales se desarrollan en forma de Árbol de la Vida. También se puede imaginar este Árbol arquetípico de la Vida representando una forma humana que, en el Libro de los Esplendores, se llama Adam Kadmon, el Hombre Celestial, que contiene en su interior todas las almas, espíritus e inteligencias de todo el cosmos. Es el Alma Universal, madre y divina progenitora de todos los demás. Esta Alma es el Hombre Divino del que habla Lévi y al cual nos referimos anteriormente; esa Alma en cuya gran vida participa cada ser individual y cada conciencia independiente. Los desarrollos que surgen de este simple postulado y las sugerentes ideas que suscita son demasiado numerosos para abordarlos en esta ocasión. Mi primera intención fue presentar sólo un breve resumen de la filosofía mágica, dejando al lector la tarea de llenar por sí mismo muchos de los vacíos que quedaron abiertos.
La totalidad de los Sephiroth en Olam Atsiluth, el mundo arquetípico, ocupa el plano más elevado de conciencia espiritual, la primera conciencia que surge del Ain Soph. A medida que continúan los procesos de evolución, Adam Kadmon se proyecta gradualmente más hacia la materia algo más densa, estando su unidad aparentemente fragmentada, reflejada en muchas facetas y formando el Mundo Creativo, Olam Briah. En este mundo, el plano contenido en la imaginación creativa de Macroprosopus es aún más elaborado, y las chispas o ideas separadas están revestidas con esa condición de sustancia sutil apropiada para esa esfera. Aquí también se desarrolla un Árbol de la Vida completo a través de la reflexión. Desde el mundo creativo, el Árbol se proyecta a un tercer plano, el Mundo Formativo, Olam Yetsirah, donde las ideas imaginativas del Logos, las chispas espirituales monádicas ya revestidas de la sustancia mental sutil del mundo creativo, se moldean en formas definidas y consistentes. entidades, los modelos astrales, que dan lugar o sirven como fundamentos estables para el mundo físico. El mundo físico, Olam Assiah, es el cuarto y último plano, y como proyección cristalizada del mundo formativo es la síntesis y representación concreta de todos los mundos superiores.
((el diagrama del Árbol de la Vida aparece aquí en una página completa)) Esta concepción contiene la justificación del axioma hermético “Como es arriba, es abajo”. Porque lo que existe abajo tiene su duplicado arquetípico ideal en los mundos superiores. En diversas formas, las ideas arquetípicas encuentran su representación particular a continuación: piedras, joyas, perfumes y formas geométricas, todas ellas peculiarmente indicativas en la esfera mundana de una idea celestial. Esta fórmula metafísica también proporciona a Lévi la razón adecuada para hablar del “dogma único de la magia: que lo visible es para nosotros la medida proporcional de lo invisible”. El mago francés también observa en otra parte que “lo visible es la manifestación de lo invisible, o en otras palabras, el Logos perfecto está, en las cosas apreciables y visibles, en exacta proporción a aquellas que son inapreciables para nuestros sentidos e invisibles para los sentidos. nuestros ojos... La forma es proporcional a la idea... y sabemos que la virtud innata de las cosas creó las palabras, y que hay una proporción exacta entre las ideas y las palabras, que son las primeras formas y realizaciones articuladas de las ideas” . Es esta afirmación filosófica de la relación entre ideas y cosas la que proporciona la base lógica fundamental de gran parte de lo que es cierto en la magia. En cuanto a este punto, tendremos que volver a él más adelante, ya que hay algunas otras ideas en el camino que requieren mejoras.
La fórmula del Tetragrámaton también se aplica a los Cuatro Mundos y a los cuatro elementos primordiales. La letra “Y” se atribuye al mundo arquetípico, siendo en consecuencia el Padre, el generador de todo, el mundo que todo lo devora. La “Y” también representa, en este caso, el elemento fuego, anunciando la naturaleza impetuosa, activa y espiritual del Padre. La primera “H” del Tetragrámaton se atribuye al mundo creativo, al cual, receptivo y pasivo, el pertenece el elemento agua. Este plano representa a la Madre que antes de que el Hijo pueda ser generado, espera la energía creadora y el influjo de la vida divina del Padre. La letra “V” pertenece al mundo formativo, el Hijo que al igual que el Padre es activo, masculino y enérgico, de ahí que el elemento aire sea su atribución. Completando el nombre divino tenemos una segunda “H”, similar a la Madre, pasiva e inactiva, recibiendo las influencias que se vierten en su interior. En El Libro de los Esplendores, “H” es llamado el Palacio del Rey y la Hija, representando el mundo físico, que es la síntesis de todos los mundos.
El segundo método es ligeramente diferente del que acabamos de describir. En este caso se utiliza un único Árbol, sobre el que se sitúan los cuatro planos. Kether, la Corona, que ocupa por sí sola un plano entero, es el mundo arquetípico, el dominio del Logos. El segundo y tercer Sephiroth, el Padre y la Madre supremos, constituyen el mundo creativo, recibiendo y ejecutando la imaginación divina. El tercer plano, o mundo formativo, el plano astral propiamente dicho –del cual hablaremos más en el próximo capítulo– está compuesto por los siguientes seis Sephiroth, en cuyo mundo todo está preparado para la manifestación visible. Malkuth, el reino, es el mundo físico. Todas las atribuciones relativas a la primera descripción de los cuatro mundos son válidas para este segundo método, excepto lo que ya he observado, a saber, que están ordenados en un solo Árbol.
Antes de cerrar este capítulo, es necesario mencionar otra serie de conceptos. Desde el punto de vista de la teurgia, el universo entero es conciencia, vida e inteligencia encarnadas en forma visible e invisible. A través del cosmos palpita y vibra una inteligencia, una conciencia espiritual prefigurada en miríadas de chispas o mónadas, que impregnan toda forma, y de la cual nada en este cosmos está, de ninguna manera, exento. Así como existen diversos grados de calidad de la vida mineral, animal y vegetal e innumerables etapas de inteligencia entre los hombres, según las tradiciones mágicas esta misma escala jerárquica de inteligencia existe más allá y por encima del hombre. No sólo se puede decir con verdad acerca de nuestro propio universo, sino que también se puede decir que en otras partes de los infinitos del espacio existen otras jerarquías de seres espirituales sublimes e inteligencias divinas. De la incomprensible y desconocida Oscuridad, que es Ain Soph, no hay más que una conciencia indivisible, similar en el demonio de rasgos caninos más bajo como en la más alta jerarquía celestial. Hay jerarquías de conciencia celestiales y terrestres, algunas divinas, otras demoníacas y otras que incluyen a los más exaltados dioses y Esencias universales. Este es el eje de toda la filosofía mágica. Es al mismo tiempo un monoteísmo y un politeísmo en un solo sistema filosófico. El universo entero está impregnado de una Vida Una, y esta Vida en manifestación está representada por huestes de dioses poderosos, seres divinos, espíritus o inteligencias cósmicas, llámalos como quieras. La condición espiritual y la diversidad que se les atribuye son grandes e intensas; entre ellas están esas fuerzas deíficas del amanecer rosado de la manifestación cósmica de la que brotamos, chispas espirituales que se lanzan hacia abajo desde su esencia divina.
Ante esto, es posible ampliar la concepción del Árbol de la Vida y los Cuatro Mundos en términos de conciencia. Las primeras manifestaciones son dioses o seres de la más alta conciencia que, surgiendo de la Corona, comprenden la Mente del Logos, o los administradores inmediatos del plan formulado. Estos seres son los dioses, Dhyan Chohans, Elohim, Teletarchae; cualquiera que sea la designación elegida, se debe comprender firmemente la idea fundamental, es decir, que existen vastas jerarquías de seres en el espacio, en una escala secuencial ordenada de descendencia de los más exaltados. dioses en los mundos superiores a las jerarquías menores de seres angelicales de los mundos inferiores. Conectada a cada Sephirah y a cada Mundo que emana de Ain Soph hay una cierta jerarquía de dioses, cada uno de ellos encargado de una tarea específica en la evolución y gobierno del universo, y con una naturaleza característica. Así como Kether, la Corona, produjo los otros Sephiroth, así los dioses más exaltados desarrollan de sí mismos otras deidades menos augustas y menos sublimes que ellos. Debido a que los números fueron asignados a los Sephiroth para simbolizar procesos creativos en el cosmos, y dado que los dioses están asignados a los Sephiroth, los dioses también pueden ser simbolizados por números, y las ideas asociadas con un proceso cósmico particular pueden aplicarse igualmente bien a la naturaleza de un dios determinado. . Bien decía Pitágoras que “existe una conexión misteriosa entre los dioses y los números”.
"Tanto arriba como abajo." Todas las cosas en la Tierra tienen sus prototipos eternos en los cielos, y todos los seres son reflejos simples, tímidos y débiles de los dioses. Cuanto más alejada (metafísica y relativamente) esté cualquier emanación de su fuente, más débil y débil será en relación con aquello de donde procedió. Los dioses o Esencias universales expresan más clara y brillantemente la inefable naturaleza espiritual de Ain, y en sus eidolones terrestres*, los dioses menores, ese límpido resplandor se vuelve más velado y pálido, y su expresión se dificulta. En el hombre, la sombra de la imagen de los dioses, el resplandor del esplendor de Brahma, aparece en la mayoría de los casos enteramente reprimido. Como el calor es para el fuego, disminuyendo cada vez más a medida que irradia su influencia desde la llama, así es el hombre para los dioses. Cuanto más te alejas de ellos, más llevas a cabo un proceso de autodestrucción.
Esta relación entre el orden de la vida y los Sephiroth, entre dioses, hombres y números, explica la eficacia de los símbolos mágicos y el papel que desempeñan en los ritos teúrgicos. Los signos y sellos son profundamente indicativos de realidades internas, y cada símbolo en particular representa algunas de las jerarquías de los dioses y las inteligencias espirituales. A través de esta doctrina de las firmas, cada fenómeno** está indisolublemente unido a un noúmeno***, quedando así asegurada la eficacia de la teurgia.
* Del griego, imágenes, retratos, espectros, fantasmas, simulacros. (NT) **Del griego, lo que aparece, se muestra, se manifiesta. (NT) *** Del griego, aquello que permanece oculto, velado, no manifiesto. (NT) El objeto de la magia es, entonces, el retorno del hombre a los dioses, la unión de la conciencia individual durante la vida con el ser mayor de las Esencias universales, la conciencia más integral de los dioses que son las fuentes perennes de luz, de vida. y amor. Sólo así, para el ser humano, es posible tener libertad e iluminación, y el poder de ver la belleza y majestuosidad de la vida tal como realmente es. Regresando en espíritu a las fuentes de donde vino, sólo reabriendose a ellas como una flor dorada se abre y se vuelve hacia el sol para absorber con avidez y avidez su sustento y su luz, puede el hombre alcanzar la iluminación y la liberación de las ataduras terrenales. grilletes. Descubriendo primero el propio dios interior y formando una relación indisoluble con los dioses de la vida universal, se encontrará la solución a los problemas del hombre y del mundo. A través de esta conciencia más noble de la iluminación transmitida por la unión divina, es posible desenredar los enredos del caos global. Así es posible romper los lazos que atan al hombre con una fuerza mayor que todas las cadenas y grilletes mortales. No es posible romper estos hierros excepto a través del conocimiento mágico del ser interior y de los dioses de toda existencia.
“Si la esencia y la perfección de todo bien están comprendidas en los dioses, y su primer y antiguo poder lo poseemos nosotros, los sacerdotes (teúrgos), y si a través de aquellos que de manera similar se unen a naturalezas más excelentes y obtienen genuinamente una unión con ellas, El principio y el fin de todo bien está seriamente amenazado; si así fuera, es aquí donde debe descubrirse la contemplación de la verdad y la posesión de la ciencia intelectual. Y el conocimiento de los dioses va acompañado de... el conocimiento de nosotros mismos”. * *Misterios egipcios, Jámblico.
