Leer en 23 minutos.
Este texto fue lamido por 156 almas esta semana.
Es una expresión común en labios de muchos reiterar que la especie humana hoy, con todas sus enfermedades y aberraciones, se revuelca ciegamente en un terrible pantano.
Mensajero de la muerte y dotado de tentáculos de destrucción, este pantano recoge en su seno a la especie humana con creciente firmeza, aunque con gran sutileza y sigilo.
Civilización, por curioso que parezca, su nombre es civilización moderna. Los tentáculos, que son los instrumentos inconscientes de sus catastróficos golpes, parten de la estructura enfermiza, falsa y repugnante del decadente sistema social y del conjunto de valores en el que estamos inmersos. Y ahora, todo el tejido del mundo social parece estar en proceso de desintegrarse. Parecería que la estructura del orden nacional está pasando de la ruina económica a ese abandono último y demencial que podría hacer que esa estructura desaparezca en un enorme precipicio hacia la destrucción completa. Firmemente arraigados en la plenitud de la vida individual, los hasta ahora sólidos bastiones de nuestras vidas se ven amenazados como nunca antes. Parece cada vez más imposible, a medida que se pone el sol, que alguien conserve incluso la más mínima porción de su legado e individualidad divina y ejerza aquello que nos hace hombres. A pesar de haber nacido en nuestra época y tiempo, aquellos pocos individuos que tienen conciencia, a través de una certeza libre de dudas, de un destino que los impulsa imperiosamente hacia la realización de sus naturalezas ideales, constituyen, quizás, las únicas excepciones. Estos, la minoría, son los místicos de nacimiento, los artistas y los poetas, aquellos que miran más allá del velo y traen de vuelta la luz del más allá. Sin embargo, encerrada dentro de la masa, hay otra minoría que, aunque no es plenamente consciente de un destino imperioso ni de la naturaleza de su yo más profundo, aspira a ser diferente de las masas complacientes. Atrapada por una ansiedad interior, sigue inquieta por conseguir una integridad espiritual duradera. Está oprimida sin piedad por el sistema social del que forma parte y cruelmente condenada al ostracismo por la masa de sus camaradas. Se ignoran ciegamente las verdades y posibilidades de un contacto reintegrador con la realidad que podría ser estimulado aquí y ahora, durante la vida y no necesariamente en la muerte del cuerpo. La actitud singularmente necia adoptada por la mayor parte de la moderna humanidad europea "inteligente" hacia esta aspiración constituye un grave peligro para la raza, que con demasiada impaciencia se ha permitido olvidar aquello de lo que realmente depende, y de lo que continuamente se nutre y se alimenta. sostenido tanto en tu vida interior como exterior. Aferrándose con avidez a la evanescencia flotante de la precipitada existencia exterior, su descuido de los asuntos espirituales, junto con su impaciencia hacia sus semejantes más exigentes, constituye una marca de fatiga y nostalgia extrema.
Aunque desgastado, el dicho “donde no hay visión, la gente perece” sigue siendo cierto y vale la pena repetirlo porque expresa de una manera peculiar la situación que prevalece hoy. La humanidad en su conjunto, o más particularmente el elemento occidental, ha perdido de alguna manera incomprensible su visión espiritual. Se erigió una barrera herética separándose de esa corriente de vida y vitalidad que, aún hoy, a pesar de impedimentos y obstáculos intencionados, pulsa y vibra ardientemente en la sangre, invadiendo la totalidad de la estructura y forma universal. Las anomalías que hoy nos aparecen se deben a este completo absurdo. La especie humana está cometiendo lentamente su propio suicidio.
Se produce un autoestrangulamiento mediante la supresión de toda individualidad, en el sentido espiritual, y de todo lo que la hacía humana. Continúa reteniendo la atmósfera espiritual de sus pulmones, por así decirlo. Y habiéndose separado de las eternas e incesantes fuentes de luz, vida e inspiración, se ha eclipsado deliberadamente ante el hecho (con el que ningún otro puede compararse en importancia) de que existe un principio dinámico, tanto dentro como fuera del cual se ha divorciado. . . El resultado es letargo interior, caos y desintegración de todo lo que antes se consideraba ideal y sagrado.
Considero que la doctrina enseñada por Buda, formulada hace siglos, presenta una posible razón para este divorcio, este caos y esta decadencia. Para la mayoría de las personas, la existencia está inevitablemente asociada al sufrimiento, la tristeza y el dolor. Pero aunque Buda, de hecho, enseñó que la vida estaba llena de dolor y miseria, me inclino a creer, recordando la psicología del misticismo y de los místicos, de los cuales sin duda era un igual, que este punto de vista fue adoptado únicamente por él. impulsar a los hombres fuera del caos hacia la obtención de un modo de vida superior.
Una vez que el hombre superó el punto de vista del ego personal, resultado de eones de evolución, pudo ver caer los grilletes de la ignorancia, revelando un paisaje sin obstáculos de suprema belleza, el mundo como un ser vivo y alegría sin fin. ¿No es visible para todos la belleza del sol y de la luna, el esplendor de las estaciones que se alternan a lo largo del año, la dulce música del amanecer y la fascinación de las noches bajo el cielo abierto? ¿Y qué pasa con la lluvia que corre por las hojas de los árboles que se elevan hacia los portales del cielo, y el rocío de las primeras horas de la mañana que se arrastra sobre la hierba, inclinándola con puntas de lanza plateadas? La mayoría de los lectores habrán oído hablar de la experiencia del gran místico alemán Jacob Boehme, quien, después de su visión beatífica, entró en los verdes campos cercanos a su aldea, contemplando toda la naturaleza ardiendo con una luz tan gloriosa que incluso las tiernas briznas de hierba brillaban con un brillo divino. gracia y belleza que nunca antes había visto. Considerando que Buda fue un gran místico –superior, tal vez, a cualquier otro que el lector medio conozca– y que tenía un gran conocimiento del funcionamiento de la mente humana, nos resulta imposible aceptar al pie de la letra la afirmación que la Vida y el vivir constituyen una maldición. Prefiero sentir que esta postura filosófica fue adoptada por él con la esperanza de que una vez más la humanidad pudiera ser inducida a buscar la sabiduría inimitable que había perdido para restaurar el equilibrio interno y la armonía del alma, cumpliendo así su destino sin obstáculos por el sentidos y por la mente. Al obtener este disfrute estático de la vida y de todo lo que el sacramento de la vida puede otorgar, hay una causa radical de dolor. En una palabra, ignorancia. Al ignorar lo que realmente es, al ignorar su verdadero camino en la vida, el hombre, como enseñó Buda, se ve tan acosado por la tristeza y tan severamente afligido por la desgracia.
Según la filosofía tradicional de los Magos, cada hombre es un centro autónomo único de conciencia, energía y voluntad individuales – en una palabra, un alma – como una estrella que brilla y existe por su propia luz interior, abriéndose camino en la luz brillante. Cielos de estrellas, solitarios, sin sufrir interferencia alguna, salvo en la medida en que su curso celeste se vea alterado gravitacionalmente por la presencia, cercana o lejana, de otras estrellas. Dado que los conflictos entre cuerpos celestes rara vez ocurren en vastos espacios estelares, a menos que uno se desvíe de su ruta establecida –un evento muy esporádico–, en los dominios de la especie humana no habría caos, pocos conflictos y ninguna perturbación mutua si cada individuo estuviera contento. estar arraigado en la realidad de tu propia conciencia superior, consciente de tu naturaleza ideal y tu verdadero propósito en la vida, y ansioso por recorrer el camino que debes seguir. Porque los hombres se han desviado de las fuentes dinámicas inherentes a ellos y al universo, porque han abandonado sus verdaderas voluntades espirituales, y porque incluso se han divorciado de las esencias celestiales, traicionados por un plato de guiso más repugnante que cualquiera de los que Jacob le vendió. Esaú, el pueblo que el mundo nos presenta hoy, muestra un aspecto tan desesperado y una humanidad marcada en su apariencia por el desaliento. La ignorancia del curso de la órbita celeste y de su significado inscrito perennemente en los cielos constituye la raíz profunda de la insatisfacción, la infelicidad y la nostalgia de la raza, que son universales. Y por eso el alma viviente clama auxilio a los muertos, y la criatura a un Dios silencioso. De todos estos gritos normalmente no resulta nada. Las manos levantadas en súplica no traen ningún signo de salvación. El frenético crujir de dientes sólo produce una muda desesperación y una pérdida de energía vital. La redención sólo existe desde dentro, y es creada por la propia alma a través del sufrimiento y con el tiempo gracias a mucho compromiso y esfuerzo del espíritu.
¿Cómo podemos entonces volver a esta identidad estática con nuestro yo más profundo? ¿Cómo puede lograrse esta necesaria unión entre el alma individual y las Esencias de la realidad universal? ¿Dónde está el camino que conduciría finalmente al perfeccionamiento y perfeccionamiento del individuo y en consecuencia a la solución de los desconcertantes problemas del mundo de los hombres? — La aparición del genio, cualesquiera que sean los diversos aspectos y campos de su manifestación, está marcada por la aparición de un curioso fenómeno acompañado casi siempre de una visión suprema y de un éxtasis. Esta experiencia a la que aludo es sin duda la indicación de calidad y legitimidad y la marca esencial de un logro genuino. Esta experiencia apocalíptica no se concede a la mediocridad. La persona corriente, cargada como está de dogmas y de tradiciones cansadas, rara vez experimenta ese destello de luz espiritual que desciende en espléndidas lenguas de fuego como el Espíritu Santo de Pentecostés, radiante de alegría y de sabiduría suprema, preñado de inspiración espontánea. . Los sofisticados, los saturados de placer, los diletantes, están excluidos por barreras insuperables de los méritos de su bendición. Para aquellos que sólo tienen talento esta revelación no ocurre, aunque el talento puede ser un punto de partida para el genio. El genio no es ni ha sido nunca en el pasado simplemente el resultado de un celo y una paciencia infinitos. Pero creo que hay que dar poca importancia a la definición frecuentemente reiterada relativa a un cierto porcentaje elevado de transpiración asociado a un resto muy pequeño de inspiración. Por grande que sea el valor del sudor, no puede producir los magníficos efectos del genio. En todos los ámbitos de la vida cotidiana, en todas partes vemos realizados una inmensa cantidad de trabajos excelentes, indispensables como tales, en los que se vierten literalmente litros de sudor sin llegar a evocar una fracción de una idea creativa o de una exaltación. Estas expresiones externas de genio (celo, paciencia, transpiración) son simplemente manifestaciones de una superabundancia de energía que procede de un centro oculto de conciencia. No son más que medios por los cuales el genio se distingue, esforzándose por dar a conocer aquellas ideas y pensamientos que han sido arrojados a la conciencia y traspasado esa línea divisoria que logra demarcar y separar lo profano de lo divino. El genio mismo se produce o ocurre concomitantemente con una experiencia espiritual del orden intuitivo más elevado. Es una experiencia que, tronando desde el empíreo como un rayo de fuego desde el trono de Júpiter, trae consigo inspiración instantánea y rectitud duradera, con el cumplimiento de todos los anhelos de la mente y la constitución emocional.
No pretendo investigar la causa primordial de esta experiencia, familiar para aquellos raros individuos cuyas vidas fueron así bendecidas desde su más tierna infancia hasta sus últimos días. Semejante investigación me llevaría demasiado lejos y me llevaría al dominio de las impalpabilidades metafísicas y filosóficas, en el que por el momento no deseo entrar. La reflexión, sin embargo, produce un hecho muy significativo. Aquellos individuos que recibieron el título de “genio” y fueron llamados grandes por la especie humana fueron los destinatarios de una experiencia tan inimitable como la que he mencionado. Aunque bien pueda ser una generalización, es sin embargo una generalización que lleva la marca de la verdad. Muchas otras personas inferiores cuyas vidas han recibido alegría y brillo de manera similar, en consecuencia, han podido realizar un determinado trabajo en la vida, artístico o secular, que de otro modo habría sido imposible.
Ahora bien, un postulado más o menos lógico es aquel que concluye como consecuencia directa de la premisa anterior, a saber: suponiendo que fuera posible a través de una especie con entrenamiento psicológico y espiritual inducir esta experiencia en la conciencia de varios hombres y mujeres del Hoy en día, la humanidad en su conjunto podría ser elevada más allá de las aspiraciones más elevadas y surgiría una nueva y poderosa raza de superhombres. En realidad, es hacia este objetivo al que tiende la evolución y al que prevén todos los reinos de la naturaleza. Desde los primeros tiempos, cuando el hombre inteligente apareció por primera vez en la etapa de la evolución, debieron existir métodos técnicos de realización espiritual mediante los cuales se pudo determinar la verdadera naturaleza del hombre y mediante los cuales, además, se pudo conocer el genio del hombre. orden más alto desarrollado. Este último, debo añadir, fue concebido simplemente como el subproducto y la eflorescencia terrestre del descubrimiento de la órbita del Yo estelar, y en ningún momento, por las autoridades de esta Gran Obra, fue considerado en sí mismo un objeto. digno de aspiración. “Conócete a ti mismo” fue el mandato supremo que impulsó su elevado esfuerzo. Si la creatividad del genio surgió como resultado del descubrimiento del yo interior y de la apertura de las fuentes de energía universal, si la inspiración de las Musas resultó de un estímulo en la dirección de algún arte o filosofía o de la ocupación de un lego, mucho mejor. Sin embargo, al comienzo de su formación, estos místicos (porque fue con este nombre que se conoció a estas autoridades) eran completamente indiferentes a cualquier resultado que no fuera el espiritual. El conocimiento de uno mismo y el descubrimiento de uno mismo (la palabra "yo" se usa en un sentido amplio, noético y trascendental) eran los objetivos principales.
Si las artes tienen su origen en la expresión del alma que oye y ve, donde para la mente exterior sólo hay silencio y oscuridad, entonces evidentemente el misticismo es una de las artes, y quizás la más grande, la apoteosis de la expresión y el esfuerzo artístico. El misticismo, gracias a algún suave decreto de la naturaleza, ha sido siempre y en todos los tiempos la más sagrada de las artes.
El místico verdaderamente alberga en su pecho esa tranquilidad que muchas veces se registra en el rostro sereno del sacerdote exaltado ante el altar. Es un reconocido intermediario y portavoz, ambas llaves puestas en sus manos. Tanto las épocas como sus colegas de otras artes admiten que él es el más directamente introducido en el Santuario y el más inmediatamente controlado por la psique. Es por ello que vuestros éxitos son el éxito de toda la humanidad en todo momento. Pero sus frecuentes fracasos, casi como una nueva ruina de Lucifer, son amargamente reprochados. Un mal poeta o un mal músico no es más que el blanco de la censura de los de su arte particular, y sus nombres pronto se borran de la memoria de su pueblo. Un charlatán o un falso mago, sin embargo, pone en peligro al mundo entero al arrojar un pesado velo sobre la luz traslúcida del espíritu, que su principal tarea era llevar a los hijos de los hombres. Por esta razón también es en todo momento sólo para unos pocos; pero, de la misma manera, es para todos los pocos en todos los tiempos. Glorificado con las bienaventuranzas de todos los artistas y profetas de todos los tiempos, sufre ignominiosamente por su vilipendio, porque ellos, como él, son místicos. Esta solo. Se alejó en el seno de soledades subjetivas. Dondequiera que haya ido, donde pocos pueden seguirlo a menos que también tengan las llaves, es alabado con alabanzas en canciones y ditirambos.
No es un conocimiento teórico del yo lo que busca el místico, una filosofía puramente intelectual sobre el universo (aunque eso, de hecho, tiene su lugar). El místico busca un nivel más profundo de comprensión. A pesar de la retórica sobre el poder absoluto de la razón, los lógicos y filósofos de todos los tiempos estaban íntimamente convencidos de la impropiedad e impotencia fundamental de la facultad de razonar. Creían que dentro de él existía un elemento de autocontradicción que anulaba su uso en la búsqueda de la realidad última. Como prueba de ello, toda la historia de la filosofía se presenta como testimonio elocuente. Los místicos creían, y la experiencia lo ha confirmado repetidas veces, que sólo trascendiendo la mente, o con la mente vaciada de todo contenido y calmada como una laguna de serenas aguas azules, se podía vislumbrar la Eternidad. Una vez que las alteraciones del principio pensante se hubieran calmado o trascendido, una vez que la continua agitación que es una característica normal de la mente normal hubiera sido sometida, reemplazada por una serena quietud, entonces, y sólo ahora, podría ocurrir esa visión de espiritualidad, esa experiencia sublime de todos los tiempos, que ilumina todo el ser con la calidez de la inspiración y la profundidad, y una profundidad de imágenes del tipo más elevado y abarcador.
La técnica del misticismo se subdivide naturalmente en dos grandes clases. Una es la magia, de la que nos ocuparemos en este tratado, y la otra es el yoga. Y aquí es necesario expresar una protesta vehemente contra los críticos que, en oposición al misticismo (término con el que entendemos un proceso como el yoga o la contemplación), posicionan la magia como algo completamente separado, no espiritual, mundano y burdo. Considero que esta clasificación es contraria a las implicaciones de ambos sistemas y totalmente incorrecta, como intentaré demostrar a partir de ahora. El yoga y la magia, los métodos de reflexión y exaltación respectivamente, son fases distintas abarcadas bajo el único término misticismo. Aunque a menudo se utiliza mal y erróneamente, el término misticismo se utiliza a lo largo de este libro porque es el término correcto para designar esa relación mística o estática del yo con el universo. Expresa la relación del individuo con una conciencia más amplia ya sea dentro o fuera de sí mismo cuando, yendo más allá de sus necesidades personales, descubre su predisposición a propósitos más integrales y armoniosos. Si esta definición está en consonancia con nuestros puntos de vista, entonces será obvio que la magia, igualmente destinada a llevar a cabo esta misma relación necesaria, porque a través de métodos diferentes, no puede oponerse satisfactoriamente al misticismo y a las ventajas laudatorias de un sistema. ... en oposición a las irregularidades del otro, pues los mejores aspectos de la magia constituyen una parte, así como lo mejor del yoga constituye también una parte de ese sistema completo, el misticismo.
Se ha escrito mucho sobre yoga, tanto tonterías como algo digno de mención. Pero todo el secreto del Camino de la Unión Real está contenido en el segundo aforismo de los Yoga Sutras de Patanjali.
El yoga busca alcanzar la realidad socavando los cimientos de la conciencia ordinaria, para que en el mar tranquilo de la mente que sigue al cese de todo pensamiento, el eterno sol interior del esplendor espiritual pueda brillar para derramar rayos de luz, vida e inmortalidad. intensificando todo significado humano. Todas las prácticas y ejercicios de los sistemas de yoga son etapas científicas con el objetivo común de suspender por completo todo pensamiento bajo la voluntad. La mente necesita ser completamente vaciada de su contenido a voluntad. La magia, por otra parte, es un sistema mnemotécnico de psicología en el que las casi infinitas minucias ceremoniales, circunvalaciones, conjuros y fumigaciones tienen como objetivo deliberadamente exaltar la imaginación y el alma, con total trascendencia del plano normal del pensamiento.
En el primer caso, el hacha espiritual se aplica a la raíz del árbol y se hace un esfuerzo consciente para socavar toda la estructura de la conciencia a fin de revelar el alma que hay debajo.
El método mágico, por el contrario, consiste en el esfuerzo de ascender completamente más allá del plano de existencia de los árboles, las raíces y las hachas. El resultado en ambos casos –éxtasis y un maravilloso desbordamiento de alegría, furiosamente arrebatado e incomparablemente santo– es idéntico. Se puede comprender fácilmente entonces que el medio ideal para encontrar la perla perfecta, la joya de valor incalculable, a través de la cual se puede ver la ciudad santa de Dios, es una combinación juiciosa de ambas técnicas. En todos los casos, la magia demuestra ser más eficiente y poderosa cuando se combina con el control mental, que es el objetivo que se debe alcanzar en el yoga. Y de la misma manera, los éxtasis del yoga adquieren un cierto tono rosado de romanticismo y significado inspirador cuando se asocian con el arte de la magia.
No hace falta decir, por tanto, que cuando hablo aquí de magia me refiero a la teurgia divina alabada y venerada por la Antigüedad. Se trata de una búsqueda espiritual y divina que escribo; una tarea de autocreación y reintegración, la conducción de algo eterno y duradero en la vida humana. La magia no es esa práctica popularmente concebida que es hija de las alucinaciones generadas por la ignorancia salvaje, y que sirve de instrumento a las concupiscencias de una humanidad depravada. Debido a la ignorante duplicidad de los charlatanes y a la reticencia de sus propios escribas y autoridades, la magia durante siglos se confundió indebidamente con la hechicería y la demonolatría. Salvo algunas obras que eran demasiado especializadas en su enfoque o claramente inadecuadas para una audiencia general, todavía no se ha publicado nada que establezca definitivamente qué es realmente la magia. Este trabajo no pretende tratar en modo alguno de hechizos, filtros y pócimas de amor, ni de amuletos que impidan que la vaca del vecino produzca leche, o que le robe a su mujer, ni de determinar la localización del oro y tesoros escondidos. Prácticas tan viles y estúpidas bien merecen ser designadas con esa expresión tan abusivamente utilizada: “magia negra”. Este estudio no tiene nada que ver con estas cosas, por lo que no se debe concluir que niego la realidad o efectividad de tales métodos. Pero si algún hombre está ansioso por descubrir la fuente de donde brota la llama de la divinidad, si hay alguno que desee despertar en sí mismo una conciencia del espíritu más noble y sublime, y en cuyo corazón arda el deseo de dedicar su vida al servicio de la especie humana, que esa persona se vuelva celosamente hacia la magia. Quizás el medio para realizar los sueños más grandiosos del alma pueda encontrarse en la técnica mágica.
Desde un punto de vista académico, la magia se define como “el arte de emplear causas naturales para producir efectos sorprendentes”. Con esta definición –y también con la opinión de un escritor como Havelock Ellis, que es un nombre que se le da a todo el flujo de la acción humana individual– estamos completamente de acuerdo, ya que cada acto concebible en todo el período de la vida es un acto mágico. . ¿Qué efecto sobrenatural podría ser más sorprendente o milagroso que un Cristo, un Platón o un Shakespeare que fuera producto natural del matrimonio de dos campesinos? ¿Qué podría ser más maravilloso y sorprendente que el crecimiento de un pequeño bebé alcanzando la plena madurez de un ser humano? Todos y cada uno de los ejercicios de la voluntad (levantar un brazo, pronunciar una palabra, germinar silenciosamente un pensamiento) son por definición actos mágicos. Sin embargo, los efectos “sorprendentes” que la magia busca abarcar ocupan un plano de acción algo diferente a los indicados, si bien estos, a pesar de ser tan comunes, resultan, sin embargo, sorprendentes y taumatúrgicos. El resultado que el mago, sobre todo, desea lograr es una reconstrucción espiritual de su propio universo consciente y secundariamente del de toda la humanidad, la mayor de todas las transformaciones concebibles. A través de la técnica de la magia, el alma vuela, recta como una flecha impulsada por un arco tenso, hacia la serenidad, hacia un descanso profundo e impenetrable.
Pero sólo el hombre mismo puede tensar la cuerda del arco; nadie más que él mismo puede realizar esta tarea por él. Es lógicamente en esta cláusula de calificación donde se esconde la tormenta. La “salvación” tiene que ser autoinducida e inventada por uno mismo. Las esencias universales y los centros cósmicos están siempre presentes, pero es el hombre quien tiene que dar el primer paso hacia ellos y luego, como decía Zoroastro en los Oráculos caldeos, “los bienaventurados inmortales llegan pronto”. La persona que causa y hace la suerte y el destino es el hombre mismo. El curso de tu existencia futura resulta necesariamente de tu forma de actuar. Y no sólo eso, porque en la palma de su mano reside el destino de toda la especie humana. Pocos individuos se sentirán capaces de despertar el coraje latente y la rígida determinación que gobierna el universo, para que, por un camino directo y libre de obstáculos, la especie humana pueda ser conducida a un ideal más noble y a un modo de vida más pleno y pleno. más armonioso. Si tan solo hubieran existido unos pocos hombres esforzándose por descubrir lo que realmente son, y refinando sin ningún sofisma el centelleante resplandor de la gloria y de la sabiduría que arde en lo más profundo del corazón, y descubriendo los lazos que los unen al universo, y Creo que no lo habrían hecho. Sólo realizando sus propósitos individuales en la vida y cumpliendo sus propios destinos, y lo que es infinitamente más importante, habrían cumplido el destino del universo considerado como un vasto organismo vivo de conciencia.
¿Qué significa encender una vela? En este proceso, sólo la parte superior de la vela mantiene la llama, pero, aunque sólo se enciende la mecha, se acostumbra decir que la vela misma está encendida, difundiendo la luz que elimina la oscuridad a su alrededor. En esto podemos encontrar una sugerente referencia que se aplica significativamente al mundo en general. Si tan solo unas pocas personas en cada país, cada raza y cada pueblo alrededor del mundo se encuentran y entran en comunión sagrada con la Fuente de la Vida misma, a través de su iluminación, se convertirán en la mecha de la humanidad y lanzarán una brillante y gloriosa luz dorada. halo sobre el universo. En estos individuos que constituyen una pequeña minoría, casi microscópica, de la población del planeta, deseosos y deseosos de dedicarse a una causa espiritual, reside la única esperanza para la redención suprema de la especie humana. Éliphas Lévi, el célebre mago francés, aventura una nueva opinión que creo puede tener algo que ver con este problema y arroja un rayo de luz sobre esta propuesta. “Dios crea eternamente…”, escribe, “al gran Adán, el hombre universal y perfecto, que contiene en un solo espíritu todos los espíritus y todas las almas. Las inteligencias, por tanto, viven dos vidas a la vez, una general, que es común a todas ellas, y otra especial e individual”.
Este Adán protoplástico es llamado en esta obra cabalística titulada El Libro de los Esplendores*, el Hombre Celestial y comprende en un solo ser, como observa el erudito mago, las almas de todos los hombres y criaturas, y las fuerzas dinámicas que pulsan a través de cada porción del espacio. estelar. No es mi deseo abordar la metafísica en este momento, discutiendo si este ser universal primordial es creado por Dios o si simplemente se desarrolló a partir del espacio infinito.
Todo lo que quiero considerar ahora es que la totalidad de la vida en el universo, vasta y extendida, es este ser celestial, la Superalma como la han conocido algunos otros filósofos, creada para siempre en los cielos. En este cuerpo cósmico nosotros, individuos, bestias y dioses, somos las diminutas células y moléculas, cada una con su función independiente a cumplir en la constitución y bienestar social de esta Alma. Esta teoría filosófica sugiere admirablemente que así como en el hombre terrestre hay una inteligencia que gobierna sus acciones y pensamientos, así, en sentido figurado, hay en el Hombre Celestial un alma que es su inteligencia central y su facultad más importante. “Todo lo que existe en la superficie de la Tierra tiene su contraparte espiritual arriba, y no hay nada en este mundo que no esté asociado con algo y que no dependa de ese algo”. Esto es lo que escriben los doctores de la Qabalah. Así como en el hombre la materia cerebral gris es la más sensible, nerviosa y refinada del cuerpo, así los seres más sensibles, desarrollados y espiritualmente avanzados del universo comprenden el corazón, el alma y la inteligencia del Hombre Celestial. Es en este sentido, en definitiva, que los pocos que emprenden la realización de la Gran Obra, es decir, encontrarse desde el punto de vista espiritual e identificar su conciencia integral con las Esencias Universales, como las llama Jámblico, o los dioses , que constituyen el corazón y el alma del Hombre Celestial – estos pocos son los servidores de la especie humana. Realizan la obra de redención y cumplen el destino de la Tierra.
* Publicado en Brasil con el título Los orígenes de la cábala, por. Ed. Pensamento, traducido por Márcio Pugliesi y Norberto de Paulo Lima. (NT) El misticismo –magia y yoga– es, por lo tanto, el vehículo para una nueva vida universal, más rica, más grande y más ingeniosa que nunca, tan libre como la luz del sol, tan elegante como el florecimiento de un capullo de rosa. Ella será llevada por el hombre.
