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Omolu es el Orixá Cósmico sentado en el polo negativo (absorbente) de la Línea de Generación, que es la séptima Línea de Umbanda, donde se polariza con el Orixá Universal Iemanjá.
Mientras Iemanjá es el Regente Divino de la Generación, el Padre Omolu es el Regente del equilibrio en la Creación Divina.
Iemanjá es la Madre de la Vida; Es maternal pero autoritaria. Y Omolu es el Guardián de la Vida; Es estricto, pero comprensivo, aunque no lo demuestre.
Iemanjá es la Irradiación Divina que rige la Vida y Generación de los seres, criaturas y especies. Ella es la Gran Madre, ella es el aspecto Madre del Creador, ella es la Madre de todas las Aguas, simbolizada por los mares y océanos. Quien se coloca de lleno bajo Su Irradiación, comienza a vibrar el amor maternal, que emerge y se manifiesta con intensidad.
Las Irradiaciones de la Madre Iemanjá actúan continuamente sobre toda la Creación, estimulando la creatividad y el apoyo a la vida. Su magnetismo es radiante y sus ondas son rectas.
Por otro lado, el Orixá Omolu paraliza todo lo que atenta contra los Sentidos de la Vida. Es la Presencia de DIOS garantizando Vida y Generación. Es la profundidad de la tierra. Las Irradiaciones del Sagrado Padre Omolu garantizan el equilibrio de la Creación, ya que atraen a Su campo Cósmico a todos los seres que se han desequilibrado y han comenzado a actuar de forma distorsionada, atacando cualquiera de los Sentidos de la Vida. El magnetismo de Omolu es absorbente y Sus ondas se alternan.
Omolu es también el Orixá que rige la muerte física, es decir, el momento siguiente al paso del plano material al espiritual (desencarnación).
Pero Omolu no trae la muerte, como algunos parecen imaginar. De hecho, Él representa “la muerte” de aquello que amenaza el Sentido de la Vida y la Generación; que es bastante diferente. Y Omolu tampoco trae la enfermedad. Trae, más bien, “la muerte” de la enfermedad, el desequilibrio y la adicción, para permitir la restauración de la salud general de los seres distorsionados y desequilibrados (salud espiritual, moral, mental, emocional y física).
Omolu representa “muerte” en el sentido de poner fin a un estado de enfermedad o desequilibrio; y siempre por la preservación de la Vida, en el más alto sentido de la palabra. Es un Orixá de Curación, por tanto.
Quien actúa de mala fe hacia los demás está “matando” la Fe en los demás. Quien engaña, traiciona o actúa negativamente en el campo del Amor está “matando” el Amor en los demás. Quienquiera que utilice el Conocimiento o el don de la palabra para propagar un mensaje falso está difundiendo la ignorancia y “matando” el don del Conocimiento. Cualquiera que sea deliberadamente injusto con los demás está “matando” el Significado de la Justicia. Quien viola deliberadamente los derechos de los demás está “matando” el Sentido de la Ley. Quien impide que otros evolucionen está “matando” el Sentido de la Evolución. Cualquiera que de alguna manera ataque la vida de los demás está “matando” el Sentido de la Generación. Todo esto es atraído hacia el campo del Padre Omolu, quien activará Su Factor Paralizante sobre ese ser distorsionado, activando una de Sus Líneas Izquierdas, la cual será movida a “cobrar la deuda”. No es raro que las personas alcanzadas por esta acción crean que “tienen algún trabajo hecho”, alguna “exigencia”, etc., olvidando que, en otras palabras, están respondiendo a la Ley y la Justicia Divinas por sus propias acciones.
El ser que de ese modo se desvió queda paralizado en sus acciones negativas, tanto para la preservación de su propia vida y evolución como para el equilibrio de la Creación en su conjunto. Este es el Divino Misterio del Padre Omolu, El Sagrado Guardián de la Vida.
El Misterio de Omolu lo trasciende todo, va más allá de lo que podemos imaginar. Pero algunas leyendas lo limitaron a algunos de sus aspectos considerados punitivos, lo que lo hizo temido por muchos.
Si Omolu gobierna el cementerio y los espíritus de los muertos, es porque estos espíritus han atacado la vida o uno de sus sentidos. Por lo tanto, sólo aquellos que actúan de manera distorsionada deben temerle.
“A cada uno, según su mérito”, dice la Ley Mayor. Y el Misterio de Omolu aplica este principio en su aspecto negativo o absorbente. Es decir, lo aplica cuando el espíritu actuó de manera distorsionada y atrajo hacia sí la fuerza correctora de la Ley Mayor, para luego paralizar y agotar sus vicios y desequilibrios.
Podemos decir: “A cada uno según sus obras”. Siendo positivos, que sus autores sean conducidos a la Luz de la Vida. Pero si fueran negativos, que sean llevados a los dominios oscuros “de la muerte de los sentidos y de los sentimientos que distorsionan la vida”.
Omolu dirige ese espíritu que muchas veces atacó a la Vida y a la Generación hacia la banda vibratoria correspondiente, para “secar” los sentimientos y sentidos distorsionados que dieron origen a sus acciones degeneradas. Una vez agotadas todas las negatividades de ese ser, estará listo para comenzar nuevamente su viaje evolutivo.
Omolu es el Divino Guardián de los espíritus caídos. Y se necesita mucho AMOR para recoger a los caídos. Se necesita mucho AMOR para “no darse por vencido” ante los caídos. Se necesita mucho AMOR para rescatar, abrazar, velar y regenerar a un ser que deliberadamente se ha involucrado en la podredumbre del mal. Y esta es la naturaleza del AMOR del Divino Padre Omolu por nosotros. Él es el “último refugio” de los caídos, la esperanza de regeneración y de un nuevo comienzo. ¿Cómo podemos temer a esta Divinidad? ¡No!
No debemos temer al Padre Omolu, sino más bien reverenciarlo como el Gran Vigilante de la Vida, que actúa en el silencio de las edades para preservar la Vida y la Generación, asegurando el equilibrio de toda la Creación. Al involucrar a seres negativos en Sus Radiaciones, el Padre Omolu también está protegiendo la existencia de quienes caminan por el camino recto, eso no lo podemos olvidar. Él es quien garantiza “la eficacia”, por así decirlo, de las Divinas Irradiaciones de la Madre Iemanjá, como Su Pareja Divina complementaria.
En las primeras sociedades tribales, los seres humanos temían todo lo que no entendían: el medio ambiente inhóspito, los cambios climáticos repentinos, la aridez de la tierra, el exceso de sol o lluvia, la escasez de alimentos, las enfermedades que no conocían y la muerte misma. Vio, en estas dificultades, “la presencia de dioses terribles que venían a castigarlo”. Se sintió, tal vez, “separado” de lo Divino, sometido y subyugado por fuerzas que no entendía. Posteriormente, quizás, atribuir a sus dioses caracteres humanos punitivos e incluso vengativos fue una forma de preservar en la memoria de las generaciones futuras el culto a algo mucho más grande que la existencia terrenal, pues todo se transmitía de palabra a oído.
Sea como fuere, el tiempo pasó. Hoy tenemos recursos para comprender muchos de estos fenómenos y superarlos. Nuestra vida ya no es una lucha por la supervivencia. Estamos despertando a la comprensión de una nueva existencia. La enfermedad y la muerte ya no pueden ser vistas como “enemigos” o “castigos”, sino que son sólo etapas, son pasajes, son caminos hacia otras condiciones, situaciones y realidades. La continuidad de la vida más allá de la muerte física ha sido probada de varias maneras. Ciencia y Religión empiezan a ir de la mano, cada una en su ámbito específico, en la búsqueda de explicaciones a muchas cosas que antes parecían “sobrenaturales”. La ciencia ya ha demostrado que todo es energía; Lo que llamamos materia son sólo formas de disposición de energías. La vida y la muerte son dos caras de una misma moneda, son arreglos, son transformaciones de Energía Creativa. Algo “muere” para convertirse en algo más grande, más complejo, más perfecto, más sutil. La “muerte” no es más que el despojo de una cubierta tosca para obtener un vestido más elevado. El espíritu que reencarna “muere” en el plano astral; y lo que desencarna “muere” en el plano de las formas para regresar al plano espiritual.
La vida continúa, siempre. Y todo este proceso Divino está regido por las Deidades de Dios, que en Umbanda Sagrada llamamos Orixás. Todas las etapas de nuestra existencia están regidas por los Sagrados Orixás. Necesitamos dedicarnos a comprender el accionar de estas Deidades, en un ejercicio de fe razonada, para despertar nuestra Esencia Divina y colocarnos como parte viva e inseparable de este Todo que es Dios y la Creación. Todo es Dios, todo está regido por Dios, a través de los Sagrados Orixás. No tenemos por qué temerles, sino más bien reverenciarlos y amarlos, como a nuestros Divinos Padres y Madres.
El Orixá Omolu no puede ser temido por la Umbanda, pues la Sagrada Umbanda nos revela que Él es nuestro Padre de la Vida, quien hace todo para preservarnos dentro de las Leyes Divinas que rigen el Sentido de la Vida y la Generación.
Como explica Rubens Saraceni, en el proceso Divino de la Vida, la Madre Oxum agrega o fusiona el espermatozoide con el óvulo; Mãe Iemanjá es el proceso genético que inicia la multiplicación celular; El Padre Ogum ordena esta multiplicación celular, que es comandada por el Padre Oxóssi, dirigida por la Madre Iansã, equilibrada por el Padre Xangô, estabilizada por el Padre Obaluayê y cristalizada (en un nuevo ser) por el Padre Oxalá.
En este proceso, el Factor Paralizante o Paralizador generado por el Padre Omolu es fundamental para el equilibrio de la Vida, porque Él es el Misterio Divino que actuará dondequiera que haya una generación o creación distorsionada o distorsionada. Paraliza y agota la energía caótica o la creación degenerada o viciada.
DIOS Crea y Genera, pero también paraliza la creación que ya no cumple con SUS designios y paraliza a la generación que ya no cumple con SU Voluntad. Esta Cualidad Divina, representada por el Padre Omolu, es un recurso para paralizar todo y a todos los que están creando o generando en dirección contraria (distorsionada) a lo que Dios ha establecido como correcto (virtuoso). Y Omolu guarda para OLORUM (DIOS) todos los espíritus que se debilitaron en su viaje carnal al ceder a sus adicciones emocionales.
Pero Omolu no castiga ni castiga a nadie, ya que estas acciones caen bajo la Ley Divina.
Los Tronos de la Generación (Mujer: Iemanjá; Hombre: Omolu) gobiernan este aspecto del Génesis (toda la Vida, toda la Generación), y no sólo el sexo.
Lo sabemos:
Los minerales relacionados se fusionan y dan lugar a minerales;
Los elementos relacionados se fusionan y dan origen a nuevos elementales;
Energías similares se fusionan y dan lugar a nuevas energías;
Los colores relacionados se fusionan y dan lugar a nuevos colores;
Los seres emparentados (machos y hembras de la misma especie) se fusionan y dan lugar a nuevos seres.
En todos estos procesos, la Madre Iemanjá es la “Madre de la Vida”; y el padre Omolu es el guardián.
Divino que paraliza todo lo que ataca a la Vida, que paraliza todas las creaciones o generaciones distorsionadas de seres, dándole estabilidad a la Creación. (Del libro “Divino Génesis de la Umbanda Sagrada”, páginas 233/236 y 270/272, Rubens Saraceni, Madras Editora, 2005.)
En Umbanda, Pai Omolu está asociado con el planeta Plutón y los números 12 y 13.
En Astrología, Plutón es un astro que provoca atracción, pero también repulsión, además de cambios, alteraciones, destrucción y reconstrucción de nuevos ciclos en la vida humana.
En la Mitología representa el infierno, lo invisible y lo misterioso.
En la carta natal de una persona, la ubicación de Plutón muestra dónde su alma tendrá la posibilidad de “morir a lo inferior”, de renacer transformada y mejorada.
El ser atravesará esta “muerte” al descender a lo más profundo de sí mismo, para enfrentar sus miedos, ver sus fantasmas y sanar sus heridas internas, eligiendo conscientemente convertirse en un investigador profundo de sí mismo y de cualquier situación que viva, para que puede ir más allá de lo que indican las apariencias. Es una especie de inmersión en el inconsciente, que permitirá despertar el alma. De lo contrario, la persona tendrá que vivir con su lado oscuro, negativo, tormentoso, destructivo y en ocasiones hasta vengativo.
Por lo tanto, la asociación del Padre Omolu con el planeta Plutón resalta el carácter paralizante de esta Divinidad, en cuanto a lo negativo para la vida y evolución de los seres.
En cuanto al número 12, también asociado al Orixá Omolu, es un número que, en definitiva, simboliza un ciclo completo, el orden cósmico. Y esto también está implícito en el accionar de este Orixá, que trae “muerte” a los actos que amenazan la Vida y la Generación, para garantizar el equilibrio.
de la Creación.
Doce es el producto de multiplicar el número tres por el número cuatro.
El número tres representa el Espíritu (esencia Divina), la Trinidad (Padre/Madre/Hijo; espíritu/mente/cuerpo).
El número cuatro representa la materia, la estructuración material, el plano material.
Entonces, el número doce simboliza la manifestación de lo espiritual (3) en el plano material (4). Es DIOS quien se manifiesta en la materia.
Y el número trece, también relacionado con el padre Omolu, simboliza los procesos de transformación (“la muerte” de lo que ya no sirve, para un reinicio evolutivo).
Historia:
1-Orígenes de Omolu.
En la antigua África, había regiones donde los nombres Omolu y Obaluaiê eran considerados dos cualidades de una misma divinidad. Era común llamarlos Omolu-Obaluaiê y Obaluaiê-Omolu.
En algunas tradiciones, tales nombres designaban dos cualidades de la deidad Omolu: Obaluaiê era la designación del Omolu Joven, más agresivo; y Omolu era el nombre reservado para el Viejo Omolu, más introspectivo y severo.
En otros, la divinidad era Obaluaiê: su cualidad Joven era Obaluaiê, propiamente; y Obaluaiê Velho se llamó Omolu.
También había personas en el continente africano que adoraban a Omolu y Obaluaiê como deidades distintas.
Estas diferentes interpretaciones todavía se pueden encontrar hoy en el Candomblé en Brasil, influenciadas por los respectivos orígenes africanos.
Otro nombre que en África se asociaba tanto con Omolu como con Obaluaiê es Xapanã (Sànpònná), generalmente reservado como designación para el dios de la viruela. Se creía que castigaba a los malhechores con la terrible enfermedad, que en aquella época provocaba muchas muertes.
Por eso, el nombre Xapanã era temido y no podía pronunciarse; Si alguien lo hiciera, tendría que lavarse la boca con miel. Pero hay leyendas que dicen que en otras regiones Xapanã era venerado como un sanador y no como un dios temido.
Existe una amplia variedad de tipos de Omolu (guerreros y no guerreros; de diferentes edades; con conexiones o caminos con otras deidades, etc.), pero resumidos en las configuraciones básicas de los Viejos y los Jóvenes.
Existen muchos nombres relacionados con esta deidad, a veces dentro de la misma región. Entre ellos tenemos: Skapatá, Omolu Jagun, Quicongo, Sapatoi, Iximbó, Igui. Esto indica la existencia de mitos similares en diferentes grupos tribales de la misma región. El continente africano era inmenso y estaba habitado por pueblos de culturas muy diferentes, lo que justificaba esta variedad de interpretaciones.
Pierre Verger investigó las religiones del África antigua y vivió allí durante mucho tiempo; además de estudiar y experimentar el Candomblé brasileño. Por lo tanto, sus registros e información son importantes dentro del tema.
En su libro “Orixás”, Verger habla de la confusión que existe respecto de Xapanã, Obalúayé, Omolu y Molu, pues en algunos lugares se mezclan; mientras que en otros se les considera dioses distintos. Y que Nanã Buruku también se confunde con ellos.
Verger muestra que en algunas regiones hay un sincretismo entre dos deidades: Sànpònná – Obalúayé, que vino del este (donde Nanã es Nàná-Buruku) y Omolu-Molu (que viene del oeste, donde Nanã es Nàná-Brukung). Las dos deidades se unieron y asumieron el carácter único de Keto. Otra hipótesis: se trataría de una deidad única, traída por migraciones de este a oeste (como las de los Ga, que fueron de Benín a la región de Accra, durante el siglo XIX).
reino de Udagbede, a finales del siglo XII), y que posteriormente fue llevado a su lugar de origen con un nuevo nombre que, inicialmente, era sólo un epíteto.
En Tapá, la deidad Xapanã (Sànpònná) correspondería a Omolu. Pero este nombre también aparece asociado a la deidad Obaluaiê.
El pueblo Jêjes, que hablaba el idioma Fon, tenía a los Vodun como sus deidades. La deidad Jêje correspondiente a Omolu-Obaluaiê era Sapatá-Ainon, que significa “Dueño de la Tierra”.
El culto Jêje a Sapatá se extendió en la región de Mahi, en la aldea llamada Pingini Vedji, cerca de Dassa Zumê, pero fue traído por los Nagôs. En Savalu (región al norte de Dahomey, también en la región de Mahi), se confirma la versión de que los Nagôs asimilaron y difundieron este culto. Se dice que, liderados por Ahosu Soha, los Jêjes huyeron de las regiones destruidas por las campañas de los reyes de Abomey contra sus vecinos del este, estableciéndose finalmente en ese lugar. Durante su viaje, Ahosu Soha encontró en Damê, a orillas del río Weme, a los Kadjanu, Nagôs originarios de la región de Egbadô. Estos Nagôs también se dirigieron al norte y se unieron a Ahosu Soha, para establecerse en Savalu, con su dios Agbosu.
Este origen Nagô-Yorubá también lo revelan dos hechos: durante su iniciación, las personas dedicadas a Sapatá (los sapatasi) son llamadas ànàgonu (anago o nagô); y el idioma utilizado en el ritual de iniciación y las oraciones es el primitivo yoruba, que todavía hablan diariamente los Aná.
Mientras los Jêjes adoraban a Vodun Sapatá, los Nagôs (de habla yoruba) tenían deidades similares, llamadas Orixás, y los llamaban Obaluaiê y Omolu, sin distinción.
Verger comenta que hay informes sobre la existencia de dos Xapanã. Uno era Sànpònná-Airo, de origen Tapá. El otro habría venido de Dahomey a Oyó y se llamaba Sànpònná-Boku, nombre que lo acerca a Nanã Buruku y también revelaría los vínculos entre Obaluaiê y Nanã. Oscuro y serio como Nanã (su madre) y como Iroko y Oxumaré (sus hermanos), Omolu es, por tanto, una deidad de la cultura Jêje, asimilada posteriormente por los Nagôs.
La prueba de que las deidades Jêjes son más antiguas que las de los Nagôs-Yorubás fue estudiada por Pierre Verger, como ya se vio, basándose en las guerras y los movimientos migratorios de los pueblos africanos, cuando los conquistadores encontraron a menudo entre los pueblos dominados deidades más antiguas y desconocido para ellos, y viceversa; y sucedió que unos asimilaron las divinidades de otros.
Pero un factor decisivo señalado por Verger, también basado en registros históricos, es el hecho de que no se utilizaron instrumentos de hierro en los rituales de sacrificio de animales de Omolu, Obaluaiê y Nanã; Hay evidencia de que eran deidades veneradas antes de la Edad del Hierro y, por tanto, también antes de Ogun (considerado el dueño del hierro y de todos los metales).
Un aspecto interesante a analizar se refiere a las diferencias de arquetipo entre los mitos de los distintos pueblos africanos.
Las deidades de los Nagôs (los Orixás) son extrovertidas, alegres y tienen características de comportamiento (celos, temperamento guerrero, docilidad, irritación, etc.) que las identifican y acercan al ser humano.
Las deidades Jêjes (los Voduns) presentan un comportamiento mitológico austero, serio y amenazante, resultado de una visión religiosa en la que existe una mayor distancia entre dioses y humanos. Cualquier acercamiento a los dioses era motivo para temer la tragedia; y de ahí surgió el concepto de que la divinidad traía muerte, enfermedad, etc.
En el encuentro de estas dos culturas, los Nagôs-Yorubás comenzaron a ver las deidades más oscuras de los Jêjes como una fuente de peligro y miedo. En el caso concreto de Omolu, sería el registro de la imposición de castigos sociales, relacionados con epidemias (como la viruela, que en su momento diezmó comunidades enteras). Se creía que Omolu castigaba con violencia a cualquier ser humano que le fallara a él o a uno de sus hijos.
Dentro de esta visión, era difícil lograr una negociación o apaciguamiento de las acciones de Omolu; siendo más probable que se logre en relación con los Orixás de los Nagôs-Yorubás (menos severos y más “humanos”).
En la tradición africana, Omolu es hijo de Nanã y Oxalá. Es hermano carnal de Iroko y Oxumaré y hermano adoptivo de Ogun y Exu. Su parentesco con Oxumaré e Iroko se observa en Ketu, donde se puede observar una lanza (okó Omolu) clavada en el suelo y tallada en madera, sobre la cual aparecen Omolu, Oxumaré e Iroko.
También se observa en Fita, cerca de Pahougnan, territorio Mahi, donde el rey Oba Sereju recibió el fetiche Moru, compuesto por tres fetiches: Moru (Omolu), Dan (Oxumaré) y Loko (Iroko).
Según las leyendas, Omolu es también el hermano mayor de Xangô Ajaká. Y debido a que Xangô destronó a un viejo Omolu y ocupó su lugar, habría rivalidad entre los dos Orixás. Por este motivo, los hijos de Omolu no participan en el círculo de Xangô; en Olubajé, la gran ceremonia en honor a Obaluaiê-Omolu, no hay amalá (comida tradicional Xangô); y la comida de Xangô no incluye palomitas de maíz (comida ritual de Omolu y Obaluaiê).
2-Características de Omolu en el África antigua y religiones derivadas.
En África, el Omolu está relacionado con el interior de la tierra (ninù ilé) y también con el fuego, ya que este elemento domina las capas más profundas del planeta, como lo demuestran los volcanes en erupción.
Su conexión es con la tierra seca y caliente como el calor del fuego y del sol; Calor que se asemeja a la fiebre de las enfermedades infecciosas. Omulu representa la tierra y el sol. Él es el sol mismo y por eso lleva una corona de paja que cubre su rostro, porque nadie puede mirar directamente al sol.
Toda la reflexión en torno a Omolu tiende a darse colocándolo como un Orixá vinculado a la tierra, lo cual es correcto. Pero, desde la visión africana, no se ignora su relación con el fuego dentro de la tierra, con la lava volcánica, con los gases, etc. Después de todo, ¿qué podría ser más devastador que un incendio? Sólo las epidemias, fiebres y convulsiones iniciadas por Omolu. Su materia prima es la tierra y, como tal, Omolu es el resultado de un proceso previo.
Su poder está extraordinariamente ligado a la muerte. Tiene poder sobre los espíritus y los antepasados que lo siguen. Bajo su manto de paja, Omolu esconde el misterio de la muerte y el renacimiento. Él es la tierra misma que recibe nuestros cuerpos para que se conviertan en polvo. Él es el Señor de los cementerios. Se cree que cuando una persona muere, Omolu se sienta encima del cuerpo reclamando sus derechos. Para muchos, Omolu es el médico de los pobres. Omolu-Obaluaiê viajó a todos los rincones de África, mucho antes de que surgieran civilizaciones, porque es anterior a la Edad de los Metales. En su peregrinación conoció todos los dolores del mundo, los superó todos y se convirtió en médico de los pobres salvando la vida de los necesitados, mucho antes de que existiera la ciencia.
Al igual que Nanã, Omolu es el santo patrón de los kauris (conchas). Porta una lanza de hierro y lleva una capucha hecha de paja costera decorada con conchas de cauri y calabazas; Un traje de gran significado e indispensable en todo ritual vinculado a la muerte y lo sobrenatural.
Ikó es fibra de rafia, obtenida de palmas jóvenes de Yigyogóro (la palma aceitera), un árbol sagrado. La paja se obtiene de los tallos centrales de la palmera cuando aún es joven, antes de que sus hojas se abran y se enrollen.
El hecho de que Omolu se cubra con ikó y se adorne con conchas y jícaras demuestra que estamos en presencia de un Orixá directamente vinculado a la muerte y que sus acciones están envueltas en misterios a los que sólo los iniciados pueden acceder.
Una versión dice que esta ropa le fue entregada por Ogun. Otro, que lo recibió de su hermano Oxóssi. Un tercero dice que fue Iemanjá quien lo tejió. Todas las leyendas dicen que lo recibió para cubrir sus heridas y, principalmente, para tapar sus propios ojos, ya que estos contienen el brillo del sol y quien los mirara directamente tendría problemas de visión.
Omolu es el dueño de la tierra. Todos los granos le pertenecen, y él es quien nos da todo tipo de alimentos. Por tanto, también está muy asociado a los troncos y ramas de los árboles. Sus alimentos secos (es decir, en los que no hay sacrificio de animales) incluyen agua, maíz blanco, acaçá, aberém sin condimentar, arroz, frijoles negros con aceite de palma, palomitas de maíz (“latipá doburu”),
Verduras estofadas en aceite de palma (efó). Entre los alimentos secos, las quizilas (euós o prohibiciones) son: pescado con piel, frijoles, cangrejo, yaca, hojas trepadoras. Y los hijos de este Orixá no pueden usar cachaça.
Los animales que tradicionalmente se ofrecen a Omolu son: cerdos, cabras, gallos, gallinas rayadas, pintadas, armadillos, tortugas, patos blancos y negros. Su gran “quizila” (euó) es la oveja.
Lleva un hacha negra, roja y blanca.
En cuanto a los hilos de cuentas, el collar tradicional de Omolu es el laguidibá, elaborado con pequeñas semillas de palma importadas, o tallados con trozos de cáscara de coco, siempre muy juntos y de color negro.
También se utilizan brajás hechos de conchas blancas, en asociación con los muertos.
Otras opciones: collares de cuentas de loza marrón con rayas negras; o cuentas de porcelana roja con líneas negras.
La calidad Omolu Jagun utiliza laguidibá rojo y también alterna cuentas de vajilla rojas y negras.
En la tradición angoleña, Omolu (el Viejo) utiliza cuentas blancas y negras. Y Obaluaê (el Joven) suele vestir cuentas negras, rojas y blancas. Dependiendo de la calidad, utilizarás amarillo, negro y marrón.
En Ketu, el color blanco simboliza el frío, la inmovilidad, el silencio, la creación y la muerte. El color negro se asocia con la tierra y los muertos. El rojo simboliza sangre, guerra, fuego, generación y movimiento. El marrón tiene el mismo simbolismo que el rojo.
Y el amarillo es un color beneficioso, que recuerda a la riqueza, la fecundidad y la fertilidad. A la hora de preparar collares, nunca utilices hilos de plástico, nailon o sintéticos.
En Culto de Nação y Candomblé, Omolu se asocia con el número 14. Por eso, sus collares tienen 14 hilos y con 14 firmas (o un número relacionado con 14).
Su saludo es ATÓTÓ – que significa: silencio, calma. Una reverencia al Gran Viejo Orixá, ante quien debemos mantener silencio, sumisión y respeto.
En Candomblé, el día dedicado a Omolu es el lunes.
3- La danza de Omolu en Candomblé Jêje-Nagô:
Olubajé es la gran ceremonia que se realiza en Candomblé para saludar a Omolu (hijo del señor), así como a Obaluaiê (rey de la tierra), Onilé (señor de la tierra) y Sapatá y Xapanã (dios de la viruela). Se celebra en Casas de Candomblé en Río de Janeiro y Salvador/Bahía y en los llamados Terreiros Nagô o Jêje-Nagô en la ciudad de São Paulo.
Es un banquete, donde el Orixá recibe de siete a veintiún alimentos rituales, los cuales son colocados en ollas y cuencos, sobre hojas especiales, esteras y paños del más puro blanco. Los Orixás de su mítica familia participan del banquete, también reciben ofrendas y bailan con Obaluaiê-Omolu.
Oxumaré (su hermano) es el primero en bailar; luego viene Nanã (su madre); luego Iemanjá (la madre adoptiva); luego, Iansã (el amigo y compañero que reina con él sobre los espíritus de los muertos).
Cerrando la noche de gala llega Oxalá, “el padre de la creación”.
El día de la festividad, la columna central del espacio sagrado se envuelve con grandes cintas de telas multicolores, de las que destacan el blanco, el negro y el rojo, que son los colores de Omolu. De la columna central salen guirnaldas de largas y numerosas hebras de palomitas de maíz, formando una especie de “segundo techo” del cobertizo.
Hay una secuencia de sonidos de atabaque, para cada momento de la gran celebración, y dependiendo de qué deidad se saluda o está presente entre los devotos. Porque el sonido lleva axé, y el ritmo tiene una naturaleza idéntica a la del Orixá. Algunos toques van acompañados de cantos y alabanzas.
Omolu baila al toque de Opanijé.
Baila con el cuerpo inclinado hacia el suelo y hace movimientos lentos ahora hacia la derecha, ahora hacia la izquierda. Viste ropas de paja (azê) y porta un cetro (xaxará) y una lanza de hierro (okó).
Durante la ceremonia, los devotos son bendecidos varias veces con palomitas de maíz consagradas, con el propósito de purificación y curación. [*Nota: El ritual de Olubajé está descrito en detalle en el libro “El Banquete del Rey – Olubajé”, de José Flávio Pessoa de Barros, Editora Pallas.]
En otras celebraciones del Candomblé Ketu, también se suele realizar la danza Omolu al toque Opanijé (usado en Olubajé, y dedicado igualmente a Obaluaiê, Onilé, Sapatá y Xapanã). Es un ritmo lento, marcado por fuertes ritmos de Run (el atabaque más grande del grupo, con un tono bajo), y hay pocas canciones, la mayoría de las veces solo instrumentales.
Dentro de los ritmos Jêje, la danza Omolu se desarrolla al toque de Vivauê.
Los ogãs deben tener respeto por los atabaques, porque los cueros son de Omolu y Él es el padrino de todos los ogãs. Cuando se hace una ofrenda a los atabaques, también se hace a Omolu.
4-En resumen:
Obaluaiê u Omolu – En África, estos nombres generalmente se refieren a fases míticas, donde el mismo dios sería más joven o mayor.
Omolu es la energía que gobierna las plagas (como la viruela, el sarampión, la varicela), las enfermedades de la piel y las enfermedades transmisibles en general. También, y principalmente, es el médico “onixegum” o “nixegum”, curandero, médico de los orixás –en palabras de los Candomblés de Bahía.
Omolu también gobierna:
*la fuerza de la tierra (heredada de su filiación con Nanã);
*la humedad de la tierra (porque fue adoptada por Iemanjá);
*y enfermedades de los cultivos.
Él representa:
*punto de contacto del hombre con el mundo (la tierra);
*la interfaz piel-aire;
*la aparición de cosas extrañas y la relación con ellas.
En el aspecto positivo, él gobierna y cura, a través de la muerte y el renacimiento.
En Salvador/Bahía, cada 16 de agosto, frente a la iglesia de São Lázaro, varios devotos de São Lázaro, Omolu y Obaluaiê reciben los populares baños de palomitas de maíz (las flores de Omolu-Obaluaiê), con el fin de deshacerse de enfermedades y evitándolos. Cuando el tema es la enfermedad, las promesas generalmente se dirigen a Obaluaiê (el médico joven), o a Omolu (el médico anciano).
Los yoruba creen que este mito o deidad nos muestra que el mal existe y que se puede curar; pero, sobre todo, que debemos ser conscientes del momento en que terminó, para saber empezar de nuevo después del sufrimiento violento.
Leyendas:
1-Omolu se convierte en el gran sanador
Cuando Omolu era un niño de unos doce años, dejó su hogar y salió al mundo para ganarse la vida. De ciudad en ciudad, de pueblo en pueblo, ofreció sus servicios en busca de trabajo. Pero no pudo lograr nada.
Nadie le dio nada que hacer, nadie le empleó; y tuvo que pedir limosna. Pero nadie le dio nada al niño, ni comida ni bebida. Tenía un perro que lo acompañaba y eso fue todo.
Omolu y su perro se retiraron al monte y se fueron a vivir con las serpientes.
Omolu comía lo que le daba el bosque: frutos, hojas y raíces. Pero las espinas del bosque lastimaron al niño. Las picaduras de mosquitos cubrieron su cuerpo. Omolu estaba cubierto de llagas. Sólo el perro consoló a Omolu, lamiendo sus heridas.
Un día, mientras dormía, Omolu escuchó una voz:
"Estás listo. Levántate y cuida a la gente”.
Omolu vio que todas las heridas estaban curadas, no había dolor ni fiebre. Recogió sus pequeñas calabazas de agua y medicina que había aprendido a usar en el bosque, le agradeció a Olorum y se fue.
En ese momento, una plaga infestó la Tierra. La gente moría por todas partes, cada pueblo enterraba a sus muertos. Los padres de Omolu consultaron a un babalawo, quien les dijo que Omolu estaba vivo y que traería el
cura para la peste. Y así fue.
Dondequiera que fue, la fama precedió a Omolu. Todos lo esperaban con celebración mientras sanaba. Aquellos que antes le habían negado incluso el agua potable, ahora rogaban por su curación. Sanó a todos, ahuyentó la plaga. Luego les dijo que se protegieran, llevando una hoja de dracaena (peregum) en la mano y pintándose la cabeza con efum, ossum y uági (los polvos blancos, rojos y azules utilizados en rituales y encantamientos). Omolu curaba a los enfermos y, con el xaxará, barría la peste de la casa, para que la peste no contagiara a otras personas de la familia. Limpiaba las casas y los pueblos con el xaxará, su escoba mágica de fibra de coco, su instrumento de curación, su símbolo, su cetro.
Al regresar a casa, Omolu sanó a sus padres. Todos estaban felices. Todos cantaron y alabaron al sanador y lo llamaron Obaluayê (Señor de la Tierra). Todos aplaudieron al Señor de la Tierra, Obaluayê. (Reginaldo Prandi, “Mitología dos Orixás”, 2005.)
2-Cómo Omolu recibió sus heridas y fue curado por Iemanjá:
A causa del hechizo utilizado por Nanã para quedar embarazada, Omolu nació completamente deformada. Disgustada por la apariencia de su hijo, Nanã lo abandonó en la orilla, para que el mar se lo llevara. Un cangrejo grande encontró al bebé y lo atacó con sus pinzas, quitándole trozos de carne.
Cuando Omolu estaba todo herido y casi moribundo, Iemanjá salió del mar y lo encontró. Penalizada, lo metió en una cueva y comenzó a cuidarlo, haciéndole vendas con hojas de plátano y alimentándolo con palomitas de maíz sin sal ni grasa, hasta que el bebé se recuperó. Entonces Iemanjá lo crió como si fuera su hijo.
3-Xapanã obtiene el secreto de la plaga al compartir los poderes de Olodumare:
Olodumare un día decidió distribuir sus bienes. Les dijo a sus hijos que se reunieran y dividieran la riqueza del mundo entre ellos. Ogum, Exú, Ocô, Xangô, Xapanã y los demás orixás deben compartir los poderes y misterios sobre las cosas de la Tierra.
Un día en que Xapanã estaba ausente, los demás orixás se reunieron y se dividieron todos los poderes entre ellos, sin dejar nada de valor para Xapanã. Uno se quedó con el trueno; el otro recibió los bosques; otro quería metales; otro ganó el mar. Eligieron el oro, el relámpago, el arco iris; Se llevaron la lluvia, los campos cultivados, los ríos. Todo estaba repartido entre ellos, cada cosa con sus secretos, cada riqueza con su misterio. Lo único que quedó sin dueño, despreciado, fue la peste.
Cuando regresó, no encontró nada en Xapanã, excepto la peste, que nadie había querido.
Xapanã se guardó la plaga para sí, pero no aceptó el golpe de sus hermanos. Fue a buscar a Orunmila, quien le enseñó a hacer sacrificios, para que el poder de su expósito fuera mayor que el de los demás. Xapanã hizo sacrificios y esperó.
Un día, una enfermedad muy contagiosa comenzó a extenderse por todo el mundo. Fue la viruela. El pueblo, desesperado, hizo sacrificios a todos los orixás, pero ninguno pudo ayudar. La viruela no perdonó a nadie, fue mortal. Ciudades, pueblos y aldeas estaban vacíos.
El pueblo fue a consultar a Orunmila para saber qué hacer. Explicó que la epidemia ocurrió porque Xapanã estaba enojado por haber sido abandonado por sus hermanos. Orunmilá ordenó que se hicieran ofrendas a Xapanã. Sólo Xapanã podía ayudarlos a contener la viruela, sólo él tenía poder sobre las plagas, sólo él conocía los secretos de las enfermedades. Esta fue su única herencia.
Entonces, todos pidieron protección a Xapanã y se hicieron sacrificios en su honor. La epidemia ha sido derrotada. Y Xapanã ahora era respetado por todos. Su poder era infinito, el mayor de todos los poderes.
4-Omolu gana perlas de Iemanjá:
Omolu fue salvado por Iemanjá cuando su madre, Nanã Buruku, al verlo enfermo y cubierto de llagas, lo abandonó en una cueva cerca de la playa.
Iemanjá recogió a Omolu y lo lavó con agua de mar. La sal del agua secó sus heridas. Omolu se convirtió en un hombre vigoroso, pero todavía tenía las cicatrices, las feas marcas de la viruela.
Iemanjá le confeccionó un traje íntegramente de rafia, con el que ocultaba las marcas de sus enfermedades. Era un hombre poderoso, caminaba por los pueblos y dondequiera que iba dejaba un rastro de
curación, a veces de salud, a veces de enfermedad, pero siguió siendo un hombre pobre.
Iemanjá no estaba satisfecho con la pobreza de su hijo adoptivo. Pensó:
“Si le di curación, salud, no puedo dejar que sea un hombre pobre”. Y se preguntó qué riquezas podría darle.
Iemanjá era dueña de la pesca, tenía peces, pulpos, caracoles, conchas, corales. Todo lo que daba vida al océano pertenecía a su madre, Olocum, quien se lo había dado todo a Iemanjá.
Iemanjá decidió entonces ver sus joyas. Él tenía algunas, pero realmente se adornó con algas, con agua de mar, se vistió de espuma y admiró el reflejo de Oxu, la Luna. Iemanjá recordó que tenía una gran riqueza, que eran las perlas que le hacían las ostras. Muy contento con este recuerdo, llamó a Omolu y le dijo:
“A partir de ahora eres tú quien cuida las perlas del mar. Te llamarán Jeholu, el Señor de las Perlas”.
Por eso las perlas pertenecen a Omolu. Debajo de su ropa de rafia, adornando su cuerpo lleno de cicatrices, Omolu luce collares y más collares de perlas, hermosos collares. (“Mitología dos Orixás”, Reginaldo Prandi, 2005.)
Deidades similares:
Hades- deidad griega. Dios de los muertos, que vivía en el inframundo. Hijo de Cronos y Rea.
Hay un perro de tres cabezas (Cerbero), que se encuentra a la entrada del mundo subterráneo, actuando como su guardián, para impedir la entrada de los vivos y asustar a los muertos que llegan.
Entre los romanos, es Plutón.
Yama: deidad hindú masculina de la muerte. En el Ramayana, se hace pasar por un perro, salvando a Rama de la muerte.
Anubis: deidad masculina egipcia de la muerte; el gran juez de los muertos.
Arawn: deidad celta de la muerte. Siempre aparece acompañado de lobos blancos.
Iwaldi- deidad escandinava. Es “el enano de la muerte”, que esconde la vida en el fondo del océano.
Tung-Yueh Ta-ti (Tong Yue Dadi): deidad china del sagrado monte Tai Shan y líder del mundo subterráneo. Él es quien calcula, en un ábaco, la esperanza de vida que tiene cada persona en la Tierra. Señor de la muerte, es responsable de la desencarnación.
Mictlantecuhtli- deidad azteca. Dios de la muerte, Señor del Mictlán, el reino silencioso y oscuro de los muertos.
Ah puch- deidad maya de la muerte, señor del reino de los muertos.
(Fuente: El libro “Dios, “Dioses” y Divinidades, Alexandre Cumino, Madras Editora, 2004.)
Características de los hijos de Omolu:
En el lado positivo, los hijos de Omolu son extremadamente serviciales y trabajadores, son verdaderos amigos. Son perseverantes, pacientes, amorosos y fieles a una causa. Para los hijos de Omolu la justicia no es la de los hombres, sino la de Dios (Olorun).
Muy intuitivos y de mente aguda, tienen una capacidad mental que se actualiza al mismo tiempo.
Rara vez se enferman y cuando lo hacen, se recuperan rápidamente.
Son discretos y algo austeros. Mantienen su individualidad, incluso en el círculo de sus amigos.
No tienen grandes ambiciones. Son sin pretensiones. Se quitan la ropa para complacer a una persona y tratan el dinero como algo del placer, de la satisfacción.
Muy limpios y vanidosos, la mayoría de las veces son muy hermosos espiritualmente. Y aunque no tengan mucha belleza física, atraen a la gente porque su lado espiritual, íntimo, es muy fuerte.
Les gusta el orden y son grandes maestros instructores, llevando sus esfuerzos hasta el final, sin importarles el precio a pagar. Quieren que las cosas salgan como lo planearon.
Sinceros, no se llevan los insultos a casa, responden inmediatamente cuando se sienten ofendidos.
En las relaciones románticas suelen sentirse atraídos por personas de temperamento extrovertido y exuberante. Admiran la brillantez de su pareja, aunque en privado esto puede causarles un sentimiento de
sentimiento de casi inferioridad y autocastigo, ya que su naturaleza es reservada.
Tienen tendencia a cambiar. Pueden cambiar de opinión de un momento a otro. Parecen “bailar Opanijé”, yendo de un lugar a otro, todo el tiempo, siempre buscando algo.
Trabajadores incansables, los hijos de Omolu hacen de todo en su templo religioso.
Pero no les hagas daño ni los trates con indiferencia, porque cuando se sienten incomprendidos son capaces de exagerar y pueden experimentar depresiones repentinas.
Físicamente suelen ser delgados y tener rasgos físicos bien definidos.
Aprecian: la enseñanza, el misticismo, la magia y las cosas religiosas; ropa bien alineada y discreta; la buena mesa; empresas inteligentes; la vida errante y el trabajo no comprometido, como si en cualquier momento
momento en que iban a partir.
En el lado negativo, los hijos de Omolu se convierten en personas pesimistas y testarudas, a las que les encanta hacer alarde de su sufrimiento y que buscan el camino más largo y difícil para conseguir algún fin.
Omolu se relaciona con un arquetipo psicológico derivado de su postura en la danza: si en ella Omolu esconde sus heridas a los espectadores, en cambio su postura pesada y lenta simboliza el sufrimiento que le afecta. En el comportamiento cotidiano, esta tendencia puede revelarse negativamente en tus hijos, a través de un carácter típicamente masoquista. Entonces pueden sentirse incomprendidos y volverse escépticos, reprimidos, perversos, irritantes o vengativos.
Cuando están deprimidos y deprimidos, actúan como personas mayores: lentos, exigentes y gruñones; Piensan que nada puede funcionar, que nada es bueno. En este caso, es difícil relacionarse con ellos.
Puede que no tengan mucha belleza física y pueden tener enfermedades en la piel, marcas en la cara, dolores y problemas en las piernas.
Pero el lado positivo de los hijos de Omolu supera con creces el lado autodestructivo que la mayoría de ellos puedan tener (algunos más, otros menos).
Ofrenda: Velas moradas; crisantemos blancos; flores silvestres de color púrpura; Vino rojo seco; agua mineral; un coco seco abierto justo por los “ojos”, suficiente para poner un poco de miel dentro; un puñado de sal gruesa; un puñado de tierra cubierta con paja de la costa; una porción de palomitas de maíz recubiertas de coco rallado y rebozadas en aceite de oliva dulce (o en aceite de palma, si es una ofrenda para cortar la magia negativa); frutas (preferiblemente aquellas con piel o pulpa oscura); hierbas.
Dónde ofrecer: En el cementerio (al lado izquierdo de la cruz); por el mar.
Cuando ofrecer:
Pedir cura para las enfermedades. Especialmente en casos de enfermedades autoinmunes, infecciosas, contagiosas, óseas, musculares y de la piel;
Para protección y defensa contra magia negativa, acciones mentales negativas, ataques externos, etc.;
Para el equilibrio y curación de enfermedades y desequilibrios en el campo sexual;
Superar adicciones difíciles de tratar;
Superar el desamor y el desánimo en la vida, buscando recuperar la autoestima y la confianza en uno mismo;
Para el tratamiento de procesos de obsesión y perturbaciones ligadas a presencias espirituales desequilibradas en el campo magnético del paciente.
Amaci: Agua de manantial con pétalos de crisantemo blanco, que se debe macerar y disfrutar durante siete días.
Cocina ritualista:
1-Arroz blanco cubierto con palomitas de maíz y decorado con rebanadas de pan negro rociadas con aceite de palma.
2-Palomitas elaboradas a base de aceite de palma y decoradas con tiras de coco.
3-Feijoada: Preparar una feijoada común y luego condimentarla con aceite de palma y cebolla morada. Adorne con tiras de coco.
4-Frijoles negros con camarones: Cocine un puñado de frijoles negros hasta que estén firmes y justo en agua.
Escurre el agua y reserva. Aparte, sofreír en aceite de palma un puñado de camarones frescos (o camarones secos previamente desalados), cebolla morada finamente picada y condimentos (chile verde, orégano, etc.). Añade los frijoles cocidos y saltea un poco. Servir en un bol o en un plato de cartón forrado con coco (rallado o en tiras), o con hojas de taioba. Puedes hacer los frijoles simplemente con la cebolla bañada en aceite de palma (sin los camarones).
5-Cerdo: Un trozo de cerdo, un poco de aceite de palma y medio kilo de cebolla morada. Calentar el aceite de palma y pasar la carne de cerdo en ese aceite, sólo para dorarla. Agrega un poco de agua para cocinar ligeramente la carne. Cortar la cebolla y pasarla por el aceite de palma caliente, rápidamente, para que no se marchite. Coloca la carne en un bol o en un plato de cartón forrado con hojas de taioba y cubre con la cebolla.
6- Aberém: Pequeñas porciones de masa de acarajé (o maíz), sin sal. Envolver en hoja de plátano y cocinar al baño María. Luego, rocíe con miel (o aceite de palma).
Algunos Caboclos de Omolu: Caboclo Terra Roxa (Omolu y Nanã), Caboclo Rompe Terras (de Ogum y Omolu), Caboclo Africano, Caboclo Folha Seca (regencia de Oxóssi y Omolu), Caboclo Cipó Preto (Oxóssi y Omolu), Caboclo Arranca Toco (inicio= Ogun; tocón= árbol que se secó= Omolu); Caboclo Quebra toco (quebra= Ogum; toco=Omolu), Caboclo Pedra Preta (Oxalá y Omolu).
Algunos Exus de Omolu: Exu da Terra (Omolu y Obá); Exu Tierra Preta; Exu Treme Terra (Omolu y Obá); Exu Caboclo (=de la tierra); Exú del Toco; Exu Trinca Ferro (de Ogum y Omolu: porque quebrar el hierro es reducirlo a pedazos; se romperá, soltará “polvo de hierro”); Exu Pedra Preta (Oxalá y Omolu); Exu do Po; Exu Sete Poeiras (de Omolu e Iansã: porque el polvo es tierra que va por el aire, que se mueve con el viento); Exu Toco Preto.
TRONO: Varón de la Generación.
Línea/Sentido: Generación.
Factor: Factor Paralizante - tiene la función de paralizar todo lo que vaya en contra del Sentido de la Vida y de la Generación, para garantizar la estabilidad y el equilibrio de la Creación.
El Factor Paralizante, en su funcionamiento, abarca: el Factor Estabilizador Puro (que da estabilidad a la Creación); y el Factor Generacional Mixto (que genera las condiciones para la multiplicación de todo, incluidos los Factores de los demás Orixás).
Esencia: Telúrica (de la tierra).
Element:
Primer Elemento: tierra.
Segundo Elemento: agua.
Polariza con: Iemanjá
Color púrpura. También blanco, negro y rojo juntos. E incluso blanco y negro juntos.
Cadena de cuentas:
Cuentas de porcelana morada; o blanco, negro y rojo; o blanco y negro; o cuentas hechas con rodajas muy pequeñas de cáscara de coco (oscuras).
Herramientas:
El azê (ropa de paja); el bastón (xaxará); la lanza de hierro (okó); los Búzios.
Hierbas:
1-Fuente: Adriano Camargo:
a) Picantes o agresivos: Ajo deshidratado; cáscara de ajo; cáscara de cebolla; carapiá; vid peluda; llorón; danda; hierba de insectos; La garra del diablo; ricino morado; ojo de cabra; orégano; peregum morado; picão; piñones morados; valeriana.
b) Cálidas o equilibrantes: Alcachofa (hojas); raíz de Angélica); hierba rosario; sombrero de cuero; Clavo de la india; siete sangrías; trapoeraba (o corazón morado); albahaca (común); albahaca morada; nuez de cola (obi seco); verbena; hojas de remolacha; catinga mulata; IPE violeta; lantana; hoja de fuego.
2-Otros: Acónito; agonizado; alamanda; lavanda caboclo; pescado asado; aloe vera (o ajo en rama); verdolaga roja; bomina; café de monte; cambará; canela del viejo; camena corirana; capixingui; arbusto carobinha; casado; cebolla silvestre; cordón de fraile (o de San Francisco); codicioso; dorado; aviar (o golondrina); hierba mora; higuera (hojas); hojas de tabaco; hojas de lentejas; hojas de maíz; hojas de altramuz; gervão morado; guararema; guanxuma; menta silvestre; genipapo; Mejorana; mastruz (o mastruço); molólo; musgo; paja de orilla; quitoco; gruñón; saúco; senza; tamarindo (hojas y corteza); escoba negra; dosel del campo.
Símbolos:
La Cruz del Cementerio; la hoz (machete); la tierra; Palomitas; la paja de la costa.
Punto de fortaleza en la Naturaleza:
El cementerio (Calunga Pequeña);
El punto a la izquierda de la cruz del cementerio;
El mar (calunga grande).
Flores:
Crisantemos; ramas secas de higuera y pitán; tinhorao; ñame negro; vid São João; maravilla; todas las flores blancas; todas las flores moradas.
Esencias:
Clavo, albahaca, café, lavanda.
Piedras:
Piedras: Piedras moradas y algunas negras, como ónix y amatista de Bahía (o cacochinita). Sus principales minerales son: hierro, manganeso, potasio y zinc, como componentes internos y colorantes de estos Cristales. (Fuente: Angélica Lisanty.)
Piedra más utilizada: Ónix negro. Día recomendado para la consagración: lunes.
Hora indicada: medianoche.
Metales y minerales:
Metal: Plomo.
Mineral: Molibdenita (Molibdeno). Día recomendado para la consagración: viernes. Hora indicada: 6 horas. (Fuente: “Código Umbanda”, Rubens Saraceni, Madras Editora.)
Chakra: Básico o Raíz
Salud:
Columna vertebral, riñones, aparato reproductor y miembros inferiores. Los músculos que pueden verse involucrados por una obstrucción en esta región son: glúteos, diafragma pélvico, músculos internos del abdomen y zona lumbar (abdominales, lumbares, lumbares sacros y glúteo medio). Las personas con estos bloqueos pueden experimentar hemorroides, dolor de espalda, tensión en piernas y pies, problemas con el sistema urogenital y dificultades sexuales.
Conectado a las glándulas suprarrenales, este chakra es responsable de absorber Kundalini (energía de la tierra) y estimular directamente la energía en el cuerpo y la circulación sanguínea. Está muy ligado a las sensaciones físicas. Directamente relacionado con los miembros inferiores y los instintos físicos. Funciona para irrigar los órganos sexuales. A través de él entran las energías que nos conectan con la tierra y el mundo exterior. Conexión con la tierra, con el bienestar físico, con el instinto de supervivencia, con la vitalidad y la sexualidad.
Está directamente ligado a la voluntad, ya que nos da motivación y energía para actuar, hacer, lograr, ganarnos la vida, afrontar obstáculos, etc.
En la era actual, es pasivo, en la mayoría de los individuos, ya que sólo entra en actividad a través de la voluntad dirigida y controlada por el iniciado. ¿Porque eso? Porque el chakra Básico responde al aspecto voluntad. De la misma manera que el principio “vida” se ubica en el corazón, el principio de voluntad se ubica en el chakra básico, en la base de la columna.
Su aspecto principal es la inocencia, una cualidad a través de la cual experimentamos una alegría pura e infantil, sin las limitaciones de los prejuicios y los condicionamientos, y que nos da dignidad, equilibrio y un enorme sentido de dirección y propósito en la vida. Es simplemente sencillez, pureza y alegría.
Portales de curación (cf. Adriano Camargo): Macetas con tierra oscura, velas moradas y blancas, peregum morado (cuatro, siete u ocho hojas), raíces oscuras (dandá, valeriana).
Dia de la semana:
En Umbanda: martes, día regido por Plutón.
En Candomblé: lunes.
Planeta:
Plutón.
Saludo:
¡Salve Padre Nuestro Omolu! Respuesta: “¡Atotô, Omolu!”; o bien: “¡Omolu-Yê Tatá!”
Beber:
Vino blanco fortificado, vino tinto seco, vino moscatel, brandy, agua mineral, jugo de lima, naranja, jugo de limón, agua de arroz (lavar el arroz, remojar en agua y usar esta agua), jugo de hierbas (usar las hierbas de Orixá), aceite de palma , Miel.
animales:
Perros, cerdos, cabras, gallos, gallinas rayadas, pintadas, armadillos y tortugas, patos blancos y negros.
alimentos:
Palomitas; maíz, nabo; verduras estofadas en aceite de palma (taioba, bertalha, espinacas, etc.), denominadas genéricamente efó; piña, ciruela negra, mora, plátano, cereza negra, coco seco, higo, frijol negro, fruta del conde, pan de fruta, jengibre, guayaba blanca, jamelão, jabuticaba, lima naranja, limón, yuca, maracuyá, uva negra, tamarindo, frutas ácidas en general, melón.
Números:
En Umbanda: 12 y 13.
En Candomblé: 14
Fecha Conmemorativa:
02 de noviembre, Día de Todos los Difuntos.
Sincretismo:
En Umbanda: São Bento.
En Candomblé se acostumbra sincretizar a Omolu con São Lázaro y São Roque.
Incompatibilidades:
En Culto de Nação y Candomblé las prohibiciones (euós o quizilas) mantenidas en relación al Orixá Omolu son: el carnero (la gran quizila); las ranas; pescado con piel; el cangrejo; la yaca; las hojas trepadoras; la claridad. Tus hijos no deben usar cachaça.
Cualidades:
En Candomblé, Omolu se asocia con el número 14. En consecuencia, se considera que sus Cualidades son 14.
Los más frecuentes son estos:
1-Akavan – Tiene conexión con Oyá. Vestido estampado.
2-Azonsu/Ajunsu – Tiene fundaciones con Oxumaré, Oxun y Oxalá. Lleva una lanza y viste de blanco.
3-Azoani – Es joven. Viste rojo, paja roja. Hay caminos hacia Iroko, Oxumaré, Yemanjá y Oyá.
4-Arawe/Jagun – Está basado en Oyá y Oxalá.
5-Ajoji/Jagun – Tiene fundaciones con Ogun y Oxagian.
6-Avimaje – Está basado en Nanã, Ossain y Odé.
7-Ajoji /Segí/Jagun – Conectado con Yemanjá, Oxumaré y Nanã.
8-Afomam o Afenan – Use arpillera y lleve dos bolsas de las que contraiga enfermedades. Vístete de amarillo y negro. Todas las plantas trepadoras te pertenecen. Tiene caminos con Oxumaré y Ogun, de quien es compañero. Baila con el cuerpo curvado, cavando la tierra, como Intoto, para depositar los cuerpos que le pertenecen.
9-Agbagba Jagun – Está basado en Oyá.
10-Itubé Jagun/Jagun o Ajagun – Hay senderos con Oxalá. Es joven y guerrero. Lleva en la mano una lanza llamada okó. Es vengativo y ambicioso, lucha por alcanzar un alto cargo sin saber cómo. Hay caminos hacia Ogunjá, Oxaguian, Ayrá, Exu y Oxalufan. Se venera el 17 de diciembre. Viste de blanco y negro y sus cuentas están rayadas. En su cántaro (jarra de un asa) se colocan joyas y dinero. No comas frijoles negros. Su comida incluye menudencias de res en aceite de oliva dulce (no aceite de palma, como otros). Es el único que come igbin (caracol o caracol, que tradicionalmente se ofrece a Oxalá, llamándose popularmente “buey de oxalá”).
11-Ìpòpò: Tiene una base fuerte con Nanã. Utilice biokô.
12-Tetu/Etetu Jagun: Es joven y guerrero. Recibir ofrenda con Ogum y Oyá. Viste de blanco, viste de biokô.
13-Agòrò: Viste de blanco, usa biokô con flecos de paja.
14-Itetù Jagun: Vinculado a Yemanjá y Oxalá.
También aparecen varios nombres, títulos y cualidades similares: Ajágùsí, Topodún, Janbèlé, Parú, Polibojí, Akarejebé, Aruajé, Ahoye, Olutapá, Sapatá Ainon, Wari Warún, etc.
Algunas Casas también hacen referencia a las siguientes Cualidades de Omolu:
1 – Saponan – Es el más antiguo. Dios de la viruela y las enfermedades de la piel. Hay caminos con Oxóssi. Su nombre no debe pronunciarse. En África, cuando dices su nombre, te llevas miel a la boca. Recibe ofrendas con Exu y se basa en encrucijada. Sus cuentas son blancas y negras.
2 -Possun – En Jêje es alabado como Azanssun, vinculado al tiempo, las estaciones y el culto a la tierra. Él es el verdadero dueño del crucero. Su asentamiento está realizado en arcilla roja. Vístete de rojo, blanco y negro. En su pierna izquierda lleva un brazalete de acero.
3 – En Keto y Angola es venerado como el Tiempo. Recibe ofrendas directamente en la tierra. Su danza muestra claramente su conexión con Exu y la tierra: baila con garras en las manos, como si estuviera cavando la tierra o cortando algo. Animales para ofrenda: tortuga y armadillo. Hay caminos con Intoto, Iroko y Oyá.
4-Intoto- Tus cuentas están en rojo y negro. Es un Orixá adorado únicamente en su asentamiento (no “se vuelve” en la cabeza de nadie). Representa el fondo de la tierra. Recibir ofrendas con Ewá, Oyá e Iku. Sus asientos son venerados junto a Nanã e Iemanjá. Él no acepta el cuchillo, al igual que Nanã. Sus ofrendas siempre contienen aceite de palma y se elaboran en campos que tienen arcilla. Animales para ofrenda: cerdo negro, gallinas, palomas de colores y pintadas.
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fuente:
Omulú. Umbanda e Deus, 2014. Disponible en:https://umbandaedeus.blogspot
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Texto adaptado, revisado y enviado por Ícaro Aron Soares.
