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Candomblé es una religión de origen africano, con sus rituales y (en algunos hogares) sacrificios; Los Orixás son adorados a través de rituales.
El candomblé se divide en naciones, que llegaron a Brasil en la época de la esclavitud. Hay dos naciones con sus respectivas ramas:
Nación Sudanesa: Ijexá, Ketu, Gêge, Mina-gêge, Fom y Nagô
Nación bantú: Congo, Angola-congo, Angola.
Desde muy temprano, aún en el siglo XVI, se constató la presencia de bantúes negros en Bahía, que dejaron su influencia en el vocabulario brasileño (acarajé, caruru, amalá, etc.). Luego se produjo la llegada de un gran contingente de africanos, procedentes de regiones habitadas por los dahomeanos (Gêges) y los yoruba (Nagôs), cuyos rituales de culto a los dioses parecen haber servido de modelo a las etnias ya instaladas en Bahía.
Durante más de 350 años, los barcos negreros transportaron a través del Atlántico no sólo mano de obra destinada a la minería, los cañaverales y las plantaciones de tabaco, sino también su personalidad, su forma de ser y sus creencias.
Sin embargo, las convicciones religiosas de los esclavos fueron sometidas a los más duros estándares cuando llegaron aquí, donde eran bautizados obligatoriamente "para la salvación de sus almas" y debían someterse a las doctrinas religiosas de sus "dueños".
Primeros Candomblé Terreiros:
La institución de las hermandades religiosas, bajo el orden de la Iglesia católica, separó las etnias africanas. Los negros de Angola formaron la Venerable Tercera Orden del Monte Carmelo, fundada en la iglesia de Nossa Senhora do Rosário do Pelourinho. Los dahomeanos se reunieron bajo la devoción de Nuestro Señor Buen Jesús de las Necesidades y Redención de los Hombres Negros, en la Capilla del Santo Cuerpo, en la Ciudad Baja. Los Nagôs, la mayoría de los cuales pertenecían a la nación Ketu, formaron dos hermandades: una para mujeres, la de Nuestra Señora de la Buena Muerte, otra reservada para hombres, la de Nuestro Señor de los Mártires.
A través de estas hermandades (o cofradías), los esclavos, aunque fueran de diferentes naciones, podían volver a practicar juntos, en lugares ubicados fuera de las iglesias, el culto a los Orixás.
Varias mujeres enérgicas y voluntariosas, originarias de Ketu, ex esclavas liberadas, pertenecientes a la Hermandad de Nossa Senhora da Boa Morte de la Iglesia de Barroquinha, habrían tomado la iniciativa de crear un terreiro de Candomblé llamado Iyá Omi Asé Airá Intilé, en una casa ubicada en la cuesta do Berquo, hoy vizconde de Itaparica.
Las versiones sobre el tema son controvertidas, como también lo es el nombre de los fundadores: Iyalussô Danadana e Iyanasso Akalá según algunos e Iyanassô Oká, según otros.
El terreiro ubicado, cuando fue fundado, detrás de Barroquinha, fue instalado con el nombre de Ilê Iyanassô en la Avenida Vasco da Gama, donde aún hoy se encuentra, siendo familiarmente llamado Casa Branca de Engenho Velho, y en el que Marcelina da Silva ( No se sabe si es hija carnal o espiritual de Iyanassô) se convirtió en la madre del santo después de la muerte de Iyanassô.
El primer “toque” de este Candomblé se realizaba el día del Corpus Christi y el Orixá venerado era Oxóssi.
CANDOMBLÉ DE CABOCLO
Candomblé, al llegar al país con los esclavos, encontró aquí otro culto de carácter mediúmnico, llamado “Pajelança”, practicado por los indios nativos en diversas formas. En ambos cultos había comunicación de los Espíritus.
Con el tiempo, algunos terreiros empezaron a mezclar los rituales del Candomblé con los de Pajelança, dando lugar a otro culto llamado “Candomblé de Caboclo”. Naturalmente, los Espíritus que se manifestaron fueron los de indios y negros, que lo hicieron con diferentes propósitos.
Como toda nuestra cultura, el Candomblé de Caboclo es un mestizaje de europeos, africanos y amerindios, una verdadera mezcla de creencias y costumbres que sus entidades traen en sus pasos por la tierra según sus falanges o líneas que se dividen en Caboclos de Pena, los línea solo tiene indios brasileños, caboclo de cuero que pertenece a la línea de hombres que manejaban ganado, marineros que son los que vivían en el mar y otros como los famosos bahianos que es la línea que representa al trabajador nordestino que sufrió en el interior del Brasil, como así como la falange de Zé Pilintra, quien la historia nos cuenta que fue un “tramposo” agraviado que quedó encantado. Estos últimos son más comunes en los cultos umbanda de la región sureste del país.
Influencias Ketu, Gêge, catolicismo, amerindio.
Utilizan gongá o peiji (palabra de origen indígena que significa altar) en sus rituales, donde mezclan imágenes de todo tipo: santos de la Iglesia católica, ancianos negros, niños, indios, sirenas, etc.
Traen del Candomblé las festividades que exaltan a los Orixás y utilizan atabaques (ilus); en lugar de sesiones, realizan giras. La vestimenta es la misma que la del Candomblé; utilizan el ronquido, el dormitorio, el fetiche y a la salida se presenta la personificación del Orixá (el médium sale vistiendo la ropa del Orixá); utilizan el sacrificio de animales (matanza).
En las sesiones normales, los caboclos utilizan tocados, arcos, flechas y cuando se trata de trabajar, el nombre que se les da es “Mandinga”.
Usan el ipadê o padê, requerido por los Exús; Las canciones se llaman orikis y mezclan canciones en portugués y yoruba.
OMOLOCO
Influencias: Angola, Congo, Ketu, Gêge, catolicismo, Amerindia. También llamada Umbanda Mixta, Umbanda Cruzada, Umbanda Calcada. Es el más cercano a la Umbanda do Caboclo das Sete Encruzilhadas; según los investigadores, este Candomblé estaría en transición a la Umbanda.
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fuente:
LA SOCIEDAD ESPIRITUALISTA MATA A LAS VÍRGENES. “Candomblé”. “Candomblé de Caboclo”. “Omolocô”. En. Otras Religiones Afrobrasileñas. Curso de Umbanda.
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Texto revisado y enviado por Ícaro Aron Soares.
