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“El miedo desapareció y la incredulidad, el asombro, la compasión y la reverencia tomaron su lugar, porque los sonidos emitidos por la figura afligida que yacía tendida sobre la piedra caliza nos dijeron la sorprendente verdad. ¡¡¡La criatura que había matado, el extraño animal de la cueva insondable, era, o había sido en su tiempo, un HOMBRE!!!”
– HP Lovecraft, 'La bestia de la cueva', 1905
A medida que la comprensión del universo por parte de la criatura humana se expande, su percepción de este territorio se convierte cada vez más en una abstracción mental en lugar de una experiencia de conexión y participación. El cosmicismo de Lovecraft señala una evolución dentro de la cosmovisión de la criatura humana. Al llegar al siglo XX, esta visión cambió inicialmente del “paraíso geocéntrico de Dante Alighieri en la cima de la montaña del Purgatorio que su siglo situaba en medio de un océano imaginario que cubría todo el hemisferio sur” (Campbell, 1968, p. 611) y cruzar el universo heliocéntrico de Copérnico. En la época de Lovecraft, la ciencia estaba dando pasos preliminares hacia una visión diferente del universo, y el cosmicismo se desarrolla de una manera que abraza el modelo histórico del universo como una máquina y anticipa la ciencia cuántica.
Esta visión del universo mantiene su enfoque simultáneamente en lo que hay detrás y delante de la criatura humana, y está anidada en el cosmicismo como un componente vital de su utilidad y potencia como modelo filosófico de investigación e iluminación. La idea de mirar en ambas direcciones al mismo tiempo es comparable a la idea del tiempo que Heinlein describe sucintamente como “un término técnico inventado por Alfred Korzybski* y se refiere al hecho de que el animal humano vive no sólo en el presente pero también en el pasado y en el futuro” (1941, p. 154). Binding of Time implica una interacción entre lo que se sabe y registra sobre el pasado histórico y lo que se extrapola como una posibilidad futura. Con base en estos parámetros, la criatura humana toma decisiones en el presente en el que existe y cada decisión tiene un efecto sobre el evento inmediato de esa decisión, al mismo tiempo que se proyecta hacia el futuro que afecta todos los eventos posteriores. Paul Atreides en Dune de Herbert entiende esto: El vacío era insoportable. Saber cómo se había puesto en marcha el reloj no supuso ninguna diferencia. Podía mirar hacia su propio pasado y ver sus comienzos: el entrenamiento, el perfeccionamiento de los talentos, las presiones refinadas de disciplinas sofisticadas y, finalmente, el consumo excesivo de especias. Y podía mirar hacia delante (la dirección más aterradora) y ver hacia dónde apuntaba todo”. (1965/1978, pág. 188)
La idea del futuro como “la dirección más aterradora” es ineludible para la criatura humana dentro del cosmos, pues sabiendo que todo terminará, ¿qué futuro le queda? Deckard, el personaje de Dick en Los androides, lo sabe, y preguntándose si Mozart también lo sabía, Deckard concluye que "la actuación terminará, los suscriptores morirán, eventualmente la última partitura será destruida de una manera u otra; finalmente el nombre" Mozart “desaparecerá, el polvo habrá vencido”. Incluso el orden y la función de los componentes dentro de la máquina eventualmente dejarán de funcionar, será como los personajes de Dick, Chien y Tanya, hablan de “música desafinada en el cielo” en el cuento “La fe de nuestros padres” ( 1987, pág.221). Tanya le recuerda a Chien que esto se refiere a la idea de que “todo el orden celestial del universo termina”... Desde una posición simultáneamente retrospectiva y especulativa, el universo se ha convertido en un lugar extraño, y dentro de su propia localidad, el tamaño del universo, cuando se expresa dentro de la estructura newtoniana del espacio y del tiempo, domina a la criatura humana. Cuando algo es extraño, “se extiende a otra persona o lugar” (“vol. I”, Simpson y Weiner, 1989, p. 314). Ser ajeno puede incluso significar tener “una naturaleza repugnante, adversa u opuesta a” alguien o algo (“vol. I”, Simpson y Weiner, 1989, p. 315). En resumen, un universo extraño es, en el mejor de los casos, desconocido y desagradable, y más a menudo un territorio hostil en el que “incluso el círculo de estrellas [es] como las puntas luminosas de armas apuntando hacia abajo” (Herbert, 1965/1978, p. 197). y donde “la Estrella Polar se asoma desde el mismo lugar de la cúpula negra, parpadeando horriblemente como un ojo demente mirándonos” (“Polaris”,
Lovecraft, 1994, pág. 31).
La criatura humana no sólo está alienada de este universo, sino que es incapaz de escapar. El Paraíso de Dante ya no reside en el Pacífico, aunque el de Dagon (Lovecraft, 1994, p. 11) y el de Cthulhu (Lovecraft, 2000, p. 87) sí pueden hacerlo. El cosmos se ha vuelto ilegible en referencia a cómo y dónde vive la criatura humana. Como afirma el urbanista y filósofo francés Paul Virilio en Grey Ecology, el espacio en el que se puede construir la vida ha disminuido significativamente y “lo que llamamos tiempo real lleva a que el espacio temporal continuo sufra una contracción que reduce la inmensidad del mundo a prácticamente nada. ”” (2009, pág. 27).
En un artículo de hace casi un siglo, en 'The Modern Temper: A Study and a Confesion', el crítico social y cultural estadounidense Joseph Krutch afirma que “el mito, una vez establecido, persiste mucho después de los supuestos que ha visto destruidos, porque, nacido del deseo, es mucho más satisfactorio que cualquier hecho” (1929/1956, p. 8). Las tradiciones míticas no siempre se transportan fácilmente a lugares fuera de su punto de origen y, en un sentido del mundo cada vez más globalizado, este transporte puede fracasar por completo. El único gran problema que enfrenta la criatura humana al aferrarse al mapa cosificado en que se convirtió la cosmología del Génesis, se ubica en el hecho de que este cosmos fue escrito hace miles de años en el contexto de una cultura judía nómada postulada en el desierto y en la mayoría de los humanos. las criaturas simplemente ya no viven así.
El mapa del cosmos construido culturalmente no sólo se ha convertido en una ilusión que la criatura humana ha engañado haciéndole creer que la posibilidad de viajar a través de él es real, sino que, atrapado dentro de esta transformación, el cosmos a menudo representa la fantasía de la criatura humana de un ideal que Siempre se espera y nunca se encuentra dentro del espacio-tiempo del universo. Esta fantasía de un ideal se encuentra en la historia de Dick, “Strange Eden”. Cuando el Capitán Johnson sale de su nave y llega a la superficie del planeta, el paisaje en el que ingresa no se diferencia de la cosmología del Edén del Génesis. Johnson y su equipo están allí para mapear el planeta, pero tiene reservas al respecto. Parece que desde el principio Johnson siente una amenaza en el territorio subyacente del paraíso, señalando que: Todos los animales eran mansos. ¿Qué clase de gente construyó este lugar? El pánico lo apuñaló.
Quizás no la gente. Quizás alguna otra carrera. Algo extraterrestre, más allá de la galaxia. Quizás ésta fuera la frontera de un imperio extraño, una especie de puesto avanzado (Dick, 1987a, p. 114). Para Johnson, el mapa de un paisaje edénico se presenta ante él, pero sabe que si el planeta estuviera “más cerca de la Tierra”, no permanecería intacto (Dick, 1987, p. 111). La incomodidad de Johnson, sin embargo, no es simplemente el resultado de comprender cómo su propia especie se ha acercado con demasiada frecuencia al paisaje natural, sino también una respuesta a algo que siente que se encuentra debajo del mapa de perfección que tiene ante él. Puede buscar refugio en el deseo de un mundo primitivo en el que vivir, pero sabe que es un deseo de algo que nunca tuvo. El universo nunca está fuera de vista. Paul Atreides reconoce este deseo humano de experimentar un universo que sigue un sentido de orden y lógica cuando dice que “hay un patrón en todas las cosas que es parte de nuestro universo. Tiene simetría, elegancia y gracia. Intentamos copiar estos patrones en nuestras vidas y en nuestra sociedad, buscando los ritmos, las danzas, las formas que reconforten.
Sin embargo, es posible ver el peligro en el descubrimiento de la perfección última. Por supuesto, el patrón final contiene su propia fijeza. En tal perfección, todas las cosas caminan hacia la muerte”. (Los dichos recopilados de Muad'Dib” de la princesa Irulan, 1965/1978, p. 361). Paul Atreides expresa una conciencia del esfuerzo de la criatura humana por “copiar estos patrones”, en la naturaleza que, a través de sus “ciclos” y “simetría”, implica el mecanismo de funcionamiento del universo como una máquina.
La máquina sigue girando, y la criatura humana biológica finita está atrapada entre su deseo por la lógica de esa máquina en el corazón del territorio y su tendencia humana a confiar en lo que ve a través de la superficie del mapa como si esa verdad fuera de alguna manera toda la realidad en la que existe. El dilema en términos de supervivencia que plantea esta condición bipolar también lo observa Paul tras presenciar la muerte de Duncan Idaho a manos del Imperial Sardaukar al servicio del enemigo Harkonnen (Herbert, 1965/1978, pp. 215-6).
Paul comprende que está atrapado en un “terreno ciego”, protestando por haber confiado sólo en lo que puede ver y recordando el axioma “Bene Gesserit” de que “si confías sólo en tus ojos, tus otros sentidos se debilitarán” (Herbert 1965/1978, pág.218).
La criatura humana se ha aislado tanto de la luz de su cosmos cuidadosamente mapeado que ha olvidado cómo es el territorio, y aventurarse más allá de ese confinamiento y entrar en el universo es aterrador. Cuando se le permite vislumbrar el universo, esta criatura sólo quiere olvidar y regresar a la comodidad del cosmos; como dice Chien: “Una alucinación… es misericordiosa. Ojalá tuviera eso; quiero recuperar mi cosmos” (La fe de nuestros padres, Dick, 1987d, p. 222).
Si la criatura humana elige buscar la existencia en el universo, esa criatura corre el riesgo de sumergirse en la locura o la muerte si no puede reconciliarse con la revelación del territorio. Los cuatro autores principales discutidos en esta tesis brindan múltiples ejemplos de tal resultado, incluida, entre otras, la advertencia frecuentemente citada a todas las criaturas humanas en el párrafo inicial de “La llamada de Cthulhu”; Richard Upton Pickman, quien comparte su identidad como un estudio alquilado bajo el nombre de Peters, en “Pickman's Model” (Lovecraft, 2000, pp. 44-6); Crawford Tillinghast en “From Beyond” (Lovecraft, 1994, pp. 89-90); Joe Slater en “Más allá de los muros del sueño” (Lovecraft, 1994); Alia Atreides en Children of Dune, quien inevitablemente “sintió que se había convertido en dos personas”, antes de buscar la muerte como vía de escape (Herbert, 1976, pp. 339, 363- 8); y Slayton Ford en el mundo de Jockaira en Methuselah's Children, (Heinlein, 1958/1999, pp. 419-21).
La naturaleza extrema de la visión que la criatura humana tiene del universo como un estado bipolar frente al cual se enfrenta surge de la premisa del cosmicismo de que dentro de esta bipolaridad la criatura humana tiene opciones limitadas. Puedes optar por permanecer ignorante del territorio mediante un vuelo ideológico de regreso al Génesis de la Cosmología o, en la búsqueda de despegar el mapa para exponer el territorio en su manifestación de universo como máquina, arriesgarte a los resultados sintomáticos de la inmersión. Si la criatura humana tuviera la suerte de alejarse del umbral de la revelación antes de ser tragada, todavía podría regresar a la amnesia del cosmos en el que había vivido hasta entonces.
Sin embargo, la posibilidad siempre presente en este escenario es, como descubre Wingate Peaslee en “La sombra fuera del tiempo” (Lovecraft), que la inquietante realidad del territorio oculto se sentirá eternamente. Para la criatura humana que se ha desviado demasiado del camino del mapa y se ha encontrado a la deriva y totalmente separada del cosmos de su visión habitual, escapar hacia la locura o la muerte acaba convirtiéndose en la única opción viable. Esto se puede comparar con un sentimiento de condena, independientemente del rumbo que se tome, y el miedo que se genera entre estos polos se convierte en un factor primordial de la criatura humana dentro del cosmicismo. Independientemente de la elección que se haga, esa criatura se da cuenta de que el resultado será el mismo. Durante una conversación con Mercer y luego con su esposa, en la novela Android de Dick, Deckard comprende que “no hay salvación”, que debe seguir su curso de acción. Aunque Deckard sabe que está equivocado, Mercer le dice que hacer lo incorrecto: “será necesario… sin importar dónde termines. Es la condición básica de la vida, verse obligado a violar su propia identidad... es la última sombra, la derrota de la creación; esta es la maldición en acción, la maldición que se alimenta de toda vida. En todas partes del universo”, (Dick, 1968/2007, p. 155).
El universo ya no es una cosa estable u otra. No es una máquina ni una creación de Dios. Está dividido internamente y la criatura humana también está separada de él, arrojada a la deriva en un universo esquizofrénico. Cuando a un individuo se le etiqueta como esquizofrénico, se le diagnostica “[un] trastorno mental que se presenta en diversas formas, todas ellas caracterizadas por una ruptura en la relación entre pensamientos, sentimientos y acciones, generalmente [con] un retiro de la actividad social y la aparición de de delirios y alucinaciones” (“vol. XIV”, Simpson & Weiner, 1989, p. 623). Además, ser esquizofrénico también conlleva “la implicación de elementos mutuamente contradictorios o inconsistentes” (“vol. XIV”, Simpson y Weiner, 1989, p. 624), lo que sugiere un tipo particular de bipolaridad en el sentido de que existe una implicación presente de esa oposición. Las fuerzas se manifestarán simultáneamente. Cuando tal condición se diagnostica en una criatura humana individual, puede convertirse en un problema importante. Pero ¿qué significaría si toda la especie estuviera inmersa en tal estado, o si éste fuera el estado del universo? El cosmicismo toma el modelo del universo como máquina e inviste en él criaturas humanas poseedoras de una herencia cultural –y, por tanto, de una visión del universo– que está saturada en el Génesis de la Cosmología y en todas sus implicaciones manifiestas.
*Korzybski fue un filósofo e ingeniero polaco. Vale la pena señalar la conexión con el uso que hace Heinlein del término Korzybski "tiempo vinculante".
Neocosmicismo, Dios y el vacío, 2013, Ellen Greenham, trad. Pt. Wilians Miguel
