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Harut e Marut (em árabe: هَارُوْت وَمَارُوْت, romanizado: Hārūt wa-Mārūt) são dois anjos mencionados no Alcorão (Surata 2:102), que dizem terem sido localizados na Babilônia. De acordo com algumas narrativas, esses dois anjos estavam no tempo de Idris (às vezes identificado como o patriarca bíblico Enoque). O Alcorão indica que eles foram um teste para o povo e através deles o povo foi testado com feitiçaria. A história em si é paralela a uma lenda judaica sobre os anjos caídos Shemḥazaī, ‘Uzza e ‘Aza’el. Os nomes Hārūt e Mārūt parecem estar etimologicamente relacionados aos de Haurvatat e Ameretat, dois arcanjos zoroastrianos. Haurvatat-Ameretat (em pahlavi: hrwdʼd ʼmwrdʼd) aparece em textos de língua sogdiana como hrwwt mrwwt. Uma relação com o hawrot mawrot armênio foi sugerida, mas não é confirmada. Fontes muçulmanas discordam, se Harut e Marut podem ser considerados anjos caídos ou não.
No Alcorão, os dois anjos são brevemente mencionados da seguinte forma:
Eles seguiram o que os Shayāṭīn (demônios) deram, no Mulki Sulaymān (مُلْكِ سُلَيْمَان, Reino de Salomão). Sulaymān não desacreditou, mas o Shayāṭīn desacreditou, ensinando aos homens magia e coisas que caíram sobre os dois Anjos na Babilônia, Hārūt e Mārūt, mas nenhum desses dois ensinou a ninguém, até que eles disseram: “Nós somos apenas uma Fitnah ( julgamento), então não desacredite.” E destes, as pessoas aprendem aquilo pelo qual eles causam a separação entre um homem e sua esposa, mas eles não poderiam prejudicar ninguém, exceto pela Licença de Allah. E eles aprendem o que os prejudica e não os beneficia. E, de fato, eles sabiam que os compradores dela (magia) não teriam participação no Ākhirah (Doravante). E quão ruim era aquilo pelo qual eles se venderam, se eles soubessem!
— Alcorão, 2:102.
Tabari oferece diferentes narrações que remetem à sahaba. Apesar de diferir em detalhes, a história pode ser resumida da seguinte forma:
“Os anjos ficaram surpresos com os atos de desobediência cometidos pelos seres humanos na terra, alegando que fariam melhor do que eles. Portanto, Deus desafiou os anjos a escolherem dois representantes entre eles, que desceriam à terra e seriam dotados de desejos corporais. Durante sua estada na Terra, eles se apaixonaram por uma mulher chamada Zohra (muitas vezes identificada com Vênus). Ela lhes disse que se tornaria íntima deles se eles se juntassem a ela na idolatria e lhe dissessem como ascender ao céu. Os anjos recusaram e permaneceram piedosos. Mais tarde, eles a encontraram novamente e a mulher desta vez afirmou que se tornaria íntima deles se bebessem álcool. Os anjos pensaram que o álcool não poderia causar grandes danos e, portanto, aceitaram a condição. Depois de ficarem bêbados, tornaram-se íntimos dela e, ao notar uma testemunha, os mataram. No dia seguinte, Harut e Marut se arrependeram de seus atos, mas não puderam mais ascender ao céu devido a seus pecados, pois seu vínculo com os anjos foi quebrado. Então, Deus lhes perguntou, ou sua punição será neste mundo ou no outro. Eles escolheram ser punidos na terra e, portanto, foram enviados a Babel como um teste, ensinando magia aos humanos, mas não sem avisá-los de que eram apenas uma tentação.”
O estudioso do século XIV, Ibn Kathir, dá uma versão alternativa de Harut e Marut. Embora considere sua história como um som em cadeia de narrações, mas uma vez que remonta a Ibn Abbas e não ao próprio Muhammad, ele afirma que os muçulmanos não devem seguir essa narrativa. Em vez disso, ele aprofunda o que exatamente os anjos ensinaram às pessoas em seu livro, Histórias do Alcorão:
“Narrou Al-`Ufi em sua interpretação sobre a autoridade de Ibn `Abbas (que Allah esteja satisfeito com ele) referente à Declaração de Allah {Eles seguiram o que os Shayatin (demônios) deram (falsamente da magia) na vida de Sulaiman (Salomão). Sulaiman não descreu, mas os Shayatin (demônios) descreram, ensinando aos homens magia e outras coisas que desceram na Babilônia para os dois anjos, Harut e Marut, mas nenhum desses dois (anjos) ensinou a ninguém (tais coisas) até que eles tivessem dito , “Nós somos apenas para julgamento, então não acredite (ao aprender esta magia de nós).” …} Quando Sulaiman perdeu seu reino, um grande número entre a humanidade e os gênios renegaram e seguiram suas luxúrias. Mas, quando Allah restaurou a Sulaiman seu reino e o renegado veio a seguir o Caminho Reto mais uma vez, Sulaiman apreendeu suas escrituras sagradas que ele enterrou debaixo de seu trono. Pouco depois, Sulaiman (que a paz esteja com ele) morreu. Em pouco tempo, os homens e os gênios descobriram as escrituras enterradas e disseram: Este foi um livro revelado por Allah a Sulaiman que o escondeu de nós. Eles tomaram isso como sua religião e Allah, o Todo-Poderoso, revelou Sua Palavra: {E quando chegou a eles um Mensageiro de Allah confirmando o que estava com eles, um grupo daqueles que receberam a Escritura jogou fora o Livro de Allah pelas costas como se não souberam!}. (Sura Al-Baqarah, 101 – Alcorão 2:101) e eles seguiram o que os demônios deram, ou seja, tudo o que bloqueia a lembrança de Allah.”
A história de Harut e Marut apresentou um grande problema para a doutrina dos anjos infalíveis. Embora os anjos não sejam necessariamente impecáveis no Islã, muitos estudiosos ensinam que os anjos são meros mensageiros de Deus sem livre-arbítrio, portanto, incapazes de errar.
Alguns exegetas islâmicos negam que Harut e Marut fossem anjos e preferem considerá-los como homens comuns em vez de anjos, que aprenderam magia com demônios. Na visão de Hasan al-Basri, era impossível que os anjos ensinassem os pecados como magia. Esta visão também é apoiada por seus colegas estudiosos de Tabi’un, Ibn Shihab al-Zuhri, e Qatada ibn al-Nu’man, que também rejeitaram a noção de que anjos como Harut e Marut poderiam transgredir e cometer pecados. Esta visão também é compartilhada por estudiosos salafistas modernos que rejeitam a noção de que Harut e Marut foram punidos por Deus.
Outros aceitam Harut e Marut como anjos, mas rejeitam sua história associada. Hasan ibn Ali ibn Muhammad, o 11º Imam do Xiismo do Doze Imans, depois de ser questionado sobre a veracidade da história, refutou a crença de que os anjos podem surgir como transgressores, porque, ele raciocinou, eles não têm liberdade para agir de acordo com sua vontade e apenas confie na Vontade de Deus. Pertencente à declaração do Alcorão: “A Ele pertence tudo o que há nos céus e na terra, e aqueles que estão perto dele não desprezam adorá-lo, nem se cansam. Eles o glorificam noite e dia, e eles fazem não bandeira,”(Alcorão 21:19-20) ele argumentou que se Harut e Marut cometeram opressão e injustiça, como eles poderiam ter sido representantes ou mensageiros de Deus na terra?
Ahmad ibn Hanbal (780-855), aceitou que Harut e Marut podem ser anjos caídos e argumenta que a impecabilidade angelical geral é a razão de sua transgressão. Especialmente devido à obediência dos anjos, eles começam a se opor aos filhos de Adão, levando à sua queda em primeiro lugar, combinando assim a declaração do Alcorão sobre anjos reclamando sobre a criação de Adão, com o versículo sobre Harut e Marut. Al-Taftazani (1322 – 1390) afirma em seu ‘Aqaid al-Nasafi que os anjos podem inadvertidamente cair em erro, mas não podem se tornar incrédulos. Ele afirma que Harut e Marut são de fato anjos, que ensinaram magia, mas eles nunca a aprovaram, portanto não pecaram. Ele rejeita a natureza angelical de Iblis (identificado como Satanás) no entanto. Harut e Marut não são descritos como caídos, mas repreendidos. Al-Damiri (1341–1405) argumenta que a história de Harut e Marut não era confiável e apoia sua opinião por declarações de Hasan Al Basri e Ibn Abbas, no entanto, aceita que Iblis tenha sido um anjo uma vez. Ele usa esse argumento para refutar a afirmação de que os Jurhum eram descendentes de um anjo caído. Na obra principal de Rumi, Masnavi, recomenda-se ao leitor que se lembre da história de Harut e Marut, e como sua justiça própria levou à sua morte. Por outro lado, Al-Kalbi (737 – 819) reconciliou a narrativa do Alcorão com fontes não-islâmicas anteriores, mencionando três anjos descendo à terra e dando-lhes os nomes do Terceiro Livro de Enoque. Ele explicou que um deles voltou para o céu, porque se arrependeu de seu pecado e os outros dois mudaram na terra seus nomes para Harut e Marut.
De acordo com o estudioso muçulmano Ansar Al-‘Adl, muitas interpretações do versículo se originaram de supostas fontes judaico-cristãs que vieram a ser registradas em algumas obras de exegese corânica, chamadas Tafsir. Numerosas histórias foram transmitidas sobre esses versos, mas todas giram em torno da mesma história básica. Abdullah Yusuf Ali, tradutor do Alcorão para o inglês, afirma que a fonte desta história pode ser o Midrash judaico:
“Entre as tradições judaicas no Midrash estava a história de dois anjos que pediram permissão a Allah para descer à terra, mas sucumbiram à tentação e foram pendurados por seus pés na Babilônia para punição. Tais histórias sobre anjos pecadores que foram lançados ao castigo foram acreditadas pelos primeiros cristãos, também (veja II Pedro 2:4, e Epístola de Judas, versículo 6).”
Do ponto de vista contrário, pesquisas mais recentes no campo dos Estudos Islâmicos estabeleceram que a data mais antiga possível para o Midrash que trata da narrativa Harut & Marut data do século 11 e, portanto, é posterior ao advento do Islã em mais de 400 anos:
“Estudiosos ocidentais que estudaram o “Conto de Harut e Marut” e lidaram com seus análogos literários têm apontado com mais frequência para os materiais parascriturais judaicos e cristãos que envolvem a figura enigmática de Enoque e, em particular, para uma curiosa narrativa agádica judaica medieval conhecida como o “Midrash de Shemhazai e ‘Azael.” Este conto incomum, existente em pelo menos quatro versões hebraicas e uma versão aramaica, requer nossa atenção neste estágio, e, portanto, forneço aqui uma tradução do que é possivelmente seu registro escrito mais antigo, no século XI na compilação midráshica Bereshit Rabbati de R. Moshe ha-Darshan.
A comparação cuidadosa das narrativas desenvolvidas do “Conto de Harut e Marut” e o “Midrash de Shemhazai e ‘Azael” em meio aos corpora literários maiores nos quais eles estão inseridos sugere que o complexo muçulmano Harut wa-Marut precede tanto cronológica quanto literariamente as versões articuladas do “Midrash de Shemhazai e ‘Azael” judaico, ou como Bernhard Heller expressou há mais de um século, “a lenda [ou seja, a judaica] foi modelada sobre a lenda de Harut e Marut”. O que é provavelmente a forma hebraica mais antiga da história data aproximadamente do século XI, várias centenas de anos após a maior parte da evidência muçulmana.”
Da mesma forma, Patricia Crone argumenta que o Midrash na verdade adaptou a história dos muçulmanos, mas os nomes foram alterados para Azazel e Samyaza, termos para anjos caídos em outras escrituras judaicas anteriores, no entanto, considerados não autênticos pelo judaísmo rabínico.
Sadr al-Din al-Shirazi acredita que os anjos são considerados mujarradat que são “intrinsecamente inteligíveis” e livres das limitações da existência material. Um ser mujarrad, como descrito por Shirazi, não é necessariamente algo “que existe como uma abstração na mente”. Pode ser uma realidade concreta como no caso de Deus, dos anjos ou do intelecto.
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Principais fontes:
Alcorão.
Hussein Abdul-Raof (2012). Theological Approaches to Qur’anic Exegesis: A Practical Comparative-Contrastive Analysis. Routledge. p. 155.
Muhammad Saed Abdul-Rahman and Ibn Kathir. Tafsir Ibn Kathir Juz’ 1: Al-Fatihah 1 to Al-Baqarah 141 2nd Edition. MSA Publication Limited.
Ali, Abdullah Yousf (2006). The Meaning of the Holy Quran (PDF) (11th ed.). note 104, p. 45.
Reeves, John C. (2015). Some Parascriptural Dimensions of the Muslim “Tale of Harut wa-Marut”. Journal of the American Oriental Society.
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Texto adaptado, revisado e enviado por Ícaro Aron Soares.
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